Морис Николл

НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК. Объяснение некоторых чудес и притч Иисуса Христа
 

Глава пятая. ИДЕЯ ПРАВЕДНОСТИ

Часть первая

Давайте возьмем из Евангелий несколько примеров учения Христа о том, что необходимо делать для того, чтобы приблизиться к более высокому уровню Человека, и в то же самое время найдем какой-нибудь смысл для одной или двух сказанных Христом фраз, которые не совсем ясны. В одном месте Христос говорит:

«…если праведность ваша не превзойдет праведности писцов и фарисеев, вы никогда не войдете в Царство Небесное» [1] (Матфей, 5, 20).

Это определенное утверждение, имеющее определенный смысл. Что означает праведность человека и что значит, что праведность человека должна превзойти праведность писцов и фарисеев? Слово, переведенное в вышеприведенном отрывке как «превзойти», включает в себя в тексте оригинала «быть над и выше» и таким образом быть необычным и замечательным. Дело не в том, чтобы увеличить такую праведность, как у писцов и фарисеев. Человек должен иметь другую – замечательную или необычную праведность, выше и над этой праведностью. Праведность в ее примитивном значении была применена к человеку, который соблюдал правила обычаи общества, в котором он жил. Человек вел себя справедливо, соблюдая законы. Среди иудеев праведность была вопросом соблюдения всех мельчайших деталей Левитского закона относительно всех его ритуалов, церковных налогов, внешнего очищения и т.д. Эта форма внешней праведности много раз была объектов нападок со стороны Христа. В терминах того, чему учил Христос, это была ложная праведность, потому что она делалась «перед людьми». Она не имела никакой другой цели, кроме как казаться праведным внешне, в глазах других людей.

Христос сказал:

«Смотрите, чтобы вы не подавали милостыню перед людьми, чтобы они видели вас, иначе вы не получите награды от вашего Отца, который в небесах. Поэтому когда творите милостыню, не трубите перед собой, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы они имели славу среди людей. Истинно, Я говорю вам: они получили свою награду. Но когда ты творишь милостыню, пусть твоя левая рука не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была тайной; и твой Отец, который видит тайно, воздаст тебе». (Матфей, 6,1-4). [2]

В вышеприведенном отрывке Христос говорит, что практикование этой внешней формы праведности держит человека там, где он есть, - в его собственном тщеславии и самовосхищении. Христос учит о том, как может человек развиваться, как может он стать Новым Человеком. Нападая на форму праведности, свойственную писцам и фарисеям, Он нападает на тот уровень человека. Где все, что он делает, делается ради его собственной заслуги, не ради самого делания. Такой человек оправдывает себя внешними поступками и поведением. Оправдать себя означает доказывать свою невиновность. В каждом постоянно действует очень сложный умственный процесс, цель которого – заставить человека чувствовать, что он прав, что он не виноват. Если только он не начал приобретать более глубокую совесть, чем совесть, согласующаяся с внешними обычаями и законом, с соблюдением приличий, с «сохранением престижа», как говорится,  - то для него не важно, что он сделал на самом деле. Он будет оправдывать себя для того, чтобы поддержать репутацию своей внешней праведности  в глазах мира, то есть «перед людьми». Это удерживает его на определенном уровне развития. Вот почему Христос нападает на эту форму ощущения человеком своей правоты. Цель учений Евангелий в том, что человек должен внутренне развиваться и достичь более высокого уровня. По этой причине говорится, что если праведность человека не относится к совершенно другому порядку, чем праведность писцов и фарисеев, он не может достичь этого высшего уровня, называемого Царством Небесном. Небеса всегда означают это высшее внутреннее состояние, или уровень, которое Человек может достичь. Помните, что Евангелия говорят только о внутренней эволюции, возможно для Человека. Писцы и фарисеи обозначают не людей, живших давным-давно, а современных людей, находящихся на определенном уровне, которые приписывают  себе заслугу во всем, что они делают, которые очарованы самими собой и нравятся самим себе превыше всех остальных. В их эмоциональном развитии имеется только «себялюбие», в отличие от «любви к ближнему». Всякое себялюбие презирает других. Понять, что другой имеет реальное существование, независимо от нас и от того, чего вы  хотите, - это начать переходить за уровень эмоционального развития, называемого «себялюбием». Что в таком случае значит, что праведность человека должна превзойти праведность писцов и фарисеев? Это будет зависеть от того, чем человек стремится жить, - то есть от того, какого порядка Истине он стремится следовать. Если он только оправдывает себя в глазах мира, он будет одним видом человека внутренне. Порядок Истины, которой учат Евангелия, отличен от порядка Истины мира и реальности ощущений. Всегда было много споров среди тех, кто слышал Христа. В Евангелии от Иоанна дается этому пример:

«Некоторые говорили: Он хороший человек; другие говорили: нет, не так. Он сбивает массы с праведного пути» [3] .

Дело в том, что Христос оскорблял большинство людей, слушавших. Его. Его слова были не только слишком странными, но и слишком сильными для того, чтобы они могли их принять, и поэтому они чувствовали себя оскорбленными. Все чувствуют себя оскорбленными, когда то, чем они оправдывают себя, отнимается у них. Христос учил другому порядку Истины, другому порядку того, чем человек может оправдывать себя. Он учил переходу человека от одного уровня к другому уровню себя. Он говорил все это время об этом высшем уровне, называемом Царством  Небесным; но даже Его ученики думали, что Он говорит о мире и о царстве на земле. Поэтому, когда Христос сказал, что праведность человека должна быть совсем отличной от праведности писцов и фарисеев, Он говорил, что означает справедливость, в терминах этого высшего уровня и как человек должен вести себя по отношению к ней. Человек, м позиции этого высшего уровня самого себя, больше не может вести себя так же, или стремиться к вознаграждению из того же источника и чувствовать себя невиновным таким же образом. Он должен осознать, что, с точки зрения Царства Небесного, вся его самоправедность бесполезна и никуда не может привести. Когда человек получает учение о внутренней эволюции, Он больше не может оправдывать себя, как он это делал. Он больше не может ослеплять себя своим прежним самооправдыванием относительно того, чем он реально является, в свете нового порядка Истины, которую он узнал. В ранее цитированном отрывке говорится: «Но когда ты творишь милостыню, пусть твоя левая рука не знает, что делает правая». Это говорится в отношении этого другого рода праведности, через который единственно возможен вход в Царство Небесное. Что это означает? В предыдущей строфе подчеркивается, что человек не должен творить милостыню, «чтобы люди видели», как это делают писцы и фарисеи. Милостыня обозначает то, что вы делаете из милосердия. Это не означает только милосердные поступки; это означает внутреннее прощение, внутреннее прощение долгов других по отношению к вам. На древнем языке притч левая рука означает зло, а правая – добро. В притче об отделении овец от козлов в конце века (не в конце мира) говорится, что овцы помещаются по правую руку, а козлы – по левую. В вышеупомянутом отрывке слова «пусть твоя левая рука не знает, что делает правая» относятся к двум уровням в человека, которые должны различаться. Обратите внимание, что вы не должны разрешать левой руке знать, что творит правая, а не наоборот. Человек на своем обычном уровне есть «зло» и здесь это означает человека, погрязшего в своем собственном себялюбии и тщеславии, -  творения ощущений. Ощущения есть мир. Правая рука означает более высокий уровень понимания или начало его. Он не должен смешивать эти два уровня – то есть, он не должен позволять левой руке знать, что делает правая рука. Левая рука есть его более низкий уровень, где господствует себялюбие. То, что человек делает из более высокого уровня, не должно приближаться к более низкому уровню. Совершая поступки внутреннего милосердия, творя милостыню, человек не должен действовать из идеи вознаграждения, ибо делать так значит действовать из уровня, называемого «писцами и фарисеями», - мирского уровня. Низшего уровня. Он должен действовать вне пределов этого уровня, ради делания добра и не позволять тому, что он сделал в этом отношении. Стать  объектом похвалы и таким образом питать свое тщеславие, себялюбие и самоправедность. Но более того – он не должен даже думать о том, что он сделал, или разговаривать с самим собой об этом и поздравлять самого себя со своим благородным поведением. Иначе то. Что он сделал, перейдет в ощущение похвальности своего поступка, даже если никто об этом не знает. Это действие опуститься до этого уровня в нем. Он начнет поздравлять себя и, так сказать, опираться на свою заслугу. Он должен знать, что значит сохранять молчание – в себе. Он не должен говорить сам с собой о том, что он сделал. И, как правило, когда человек совершает какое-нибудь добро, он жаждет, чтобы другие узнали об этом, и поэтому он не может сохранить молчания ни в себе, ни по отношению к другим. Он играет перед аудиторией как внутренней, так и внешней. Христос говорит сначала о том. чтобы не играть перед внешней аудиторией, и затем о том, чтобы не играть перед внутренней аудиторией, называемой здесь «левой рукой» - которая является низшим уровнем или жизненным уровнем в нем. Раз мы понимаем, что все, сказанное в Евангелиях, относится к достижению более высокого и возможного уровня в человеке, смысл левой и правой становится ясным. Левая – низкий уровень, а правая – высший уровень. Человек на низшем уровне, действующий из левой руки, чувствует заслугу и стремится оправдать себя своими милосердными поступками и получить вознаграждение. Это – одна форма праведности. Но человек. Начинающий вести себя из более высокого уровня, из правой руки, не стремится к вознаграждению. Ибо он действует из того, что он считает внутренне добром, и ради того, что есть само добро; поэтому, не стремясь к вознаграждению ни изнутри, ни извне, он вступает в праведность, над и свыше праведности «писцов и фарисеев». Он не говорит с другими о том, что он сделал, и не говорит себе, как хорошо он поступил. Как по отношению к внешней аудитории, так и по отношению к внутренней, он безмолвен. Именно это и означает фраза:

«…если праведность ваша не превзойдет праведности писцов и фарисеев, вы никогда не войдете в Царство Небесное». [4]

Если праведность человека не превосходит в этом отношении, он неизбежно остается на более низком уровне самого себя. Это учение, понимаемое в свете низшего и высшего уровня в человеке, становится практическим в своем значении, так же как и смысл левой и правой руки. И также возможно понять до некоторой степени, что имеется в виду, когда говорится, что сможет придти другое, «тайное» вознаграждение, о котором говорится в предложении:

«…и твой Отец, Который видит тайное, воздаст тебе в тайне». [5]

Чрезвычайно неправильное значение этих слов Христа имеется в переводе Библии, принятом англиканской церковью, где говорится:

«…и твой Отец, который видит тайно, вознаградит тебя открыто». [6]

Очевидно, что писец, который изменил слова при переписывании, не имел никакого представления об их значении и не мог понять. Почему нужно вторить «милостыню» тайно кроме как ради внешнего вознаграждения и ради удовлетворения своего чувства добродетельности, и он не мог удержаться от того, чтобы не добавить, что милостыня, сотворенная втайне, будет вознаграждена открыто.

И возможно, именно здесь мы могли бы попытаться понять, почему так часто случается, что люди, не понимающие, что в Евангелиях говорится о рождении вновь более высокого уровня Человека, воспринимают все, сказанное в них, на своем собственном уровне и тем самым смешивают два порядка или уровня истины. Принимать Евангелия отдельно от их основной идеи рождения вновь, что означает внутреннюю эволюцию и подразумевает существование более высокого уровня, - значит совершенно не понимать их реального смысла. Люди тогда будут думать только о том, чтобы оправдать себя в терминах самих себя, таких, какими они являются, и в терминах мира, каким они его знают, не понимая, что требуется другое рождение их, их новая форма, а не просто увеличение того, чем они уже являются. И, несмотря на то, что говорится, что Царство Небесное – то есть возможный высший уровень человека – находится внутри и является целью конечного достижения, они думают, что это относится к какому-то состоянию после смерти, в будущем, а не к состоянию достижимому или к которому, по крайней мере, следует стремиться в этой жизни на земле – новому состоянию самих себя, которое действительно существует как возможность теперь, как нечто выше того, чем человек является, подобно комнате на следующем этаже дома, которым является человек, что столь часто упоминается в притчах. Вследствие этого неправильного понимания. Люди не могут отделить левую руку от правой, и в результате все, что они делают, идет, так сказать, в низший уровень и принимает искаженную форму; и часто в этом заключена причина нелепостей религиозной жизни, угнетающих или даже вредных, вследствие приписывания более высокого более низкому и смешивания двух порядков идей. Это все равно, как если бы желудь приписывал бы себе все учение о дубовом дереве и воображал, что он – дубовое дерево, будучи желудем.

Из всего этого мы можем понять, что никто не может продолжать оправдывать себя так, как он это всегда делал, и рассчитывать стать другим. Новым Человеком. Его чувство своей собственной праведности должно измениться, ибо до тех пор, пока он чувствует, что он праведен такой, каким он является, он не может измениться. Должно измениться все его представления о том, что означает быть праведным, потому что именно чувство людей, что они праведны, что они правы, мешает им измениться. Они удовлетворены собой. Не правы только другие, а не они. И также именно их чувство, что они уже праведны и правы, определяют их конкретную форму оправдывания себя. Из этого они черпают свое чувство значимости и заслуги, и именно в отношении этого чувства они легче всего огорчаются и легче всего обижаются. Что может быть легче, чем обидеться или обидеть? Такова человеческая ситуация. Чрезвычайно суровое учение Евангелий имеет целью разрушить это чувство заслуги и самодовольствия, на котором открыто или тайно основывается каждый, и это – источник обид. В свете идеи Царства Небесного, с точки зрения этой возможной внутренней эволюции, этого высшего уровня, человек должен придти к осознанию, что он – такой, каким он является, - почти ничто, и что все его тщеславие, заслуга, самомнение, самоуважение, самодовольство, самоудовлетворение и себялюбие и весь его образ самого себя – практически иллюзия. В самом деле, понять это суровое учение Христа возможно только видя его цель, которая заключается в том, чтобы сломать всю психологию человека – таким, каким его сделала жизнь, каким он себя считает, - и заставить его думать, чувствовать и поступать по-новому, так чтобы он начал двигаться по направлению к более высокому уровню, и другому состоянию себя, которое существует в нем как возможность. Ибо для того, чтобы перейти от одного уровня к другому, из состояния желудя в состояние дерева, все должно быть перераспределено и изменено. Все обычные отношения человека, с различными сторонами его самого, должны измениться. Все регулирование его существо должно измениться. Весь человек должен измениться. По этой причине Христос сказал:

«я пришел принести не мир, а меч. Ибо пришел, чтобы восстановить человека против его отца, и дочь против матери, невестку против свекрови; и его собственные домашние будут врагами его» (Матфей, 34-36). [7]  

Это имеет не вешнее, буквальное значение. Оно означает внутренний переворот. Изменение во всей психологии человека, изменение во всем, что есть в нем «отец», «мать», «дочь», «невестка», «свекровь» и т.д. – в нем психологически. Все его отношения к самому себе должны измениться, и это означает, что должны измениться все его представления о себе и все его чувство себя. Домашние человека означают все, что есть в самом человеке – не тело его. А его психология – домашние всех его различных сторон его самого. Все идеи, все отношения, которые были «отцом» или «матерью» его мыслей, взглядов и мнений, и все возникающие из них отношения должны измениться в свете меча, который есть сила истины более высокого уровня. Встретившись с этим высшим уровнем истины, человек больше не может быть в мире с самим собой – таким, каким он является. Он должен думать по-новому – а никто не может думать по-новому, просто добавив некоторое дополнительное знание к тому, что он уже думает. Весь человек должен измениться, то есть весь его ум должен измениться прежде всего. Эта притча относится к отправному пункту учения Христа, - к человеку. Начинающему думать сверх пределов того, как он всегда думал, думать совершенно по-новому о себе, о своем значении и своей цели. Это – не раскаяние, как переведено, а новое мышление, над и сверх всего того, что он думал прежде. Подобным же образом праведность, о которой говорит Христос, - над, сверх и за пределами того, чем человек оправдывал себя и что он считал свое праведностью, того, что, по его представлению, значит быть праведным. Это, в сущности, ново – праведность.

Часть вторая

На протяжении всей Нагорной проповеди Христос говорит о том, что связывает человека с другим порядком жизни и каким способом сила или блаженство, из этого высшего уровня может достичь его. В Блаженствах он говорит в одном месте:

«Блаженны те, которые алчут и жаждут праведности, ибо они насытятся». [8]

Быть блаженным означает достичь блаженства. Это означает действительное состояние, которого можно достичь, а не абстрактную заслугу, не очко, засчитанное в приход в какой-то бухгалтерской книге морали. Слова в оригинале использовалось греками для описания состояния богов. В этом отрывке – алкать и жаждать праведности относится к праведности, отличной от самоправедности, которая считается только с собой и со своей  собственной целью. Чтобы обрести эту другую праведность, человек должен «потерять себя», то есть свое представление о себе, своей ценности и заслуге.

Давайте изучим смысл отрывка, относящегося к этой идее – идее «потери себя». Она встречается в описании случая, где Христос внезапно оборачивается лицом к Петру, называя его камнем преткновения, потому что он всегда принимает то, что говорится, в терминах так называемого добра. Петр смешивал вещи на различных уровнях. Он не понимал, что означает не давать левой руке знать то, что делает правая рука. Он смешивал Истину учения Христа в своем уме с «человеческим». Когда Христос сообщает своим ученикам о своей грядущей смерти. Петр говорит:

«Пусть это будет далеко от Тебя, Господи; этого никогда не случится с Тобой». [9]

Когда Христос говорит ему:

«Отойди от Меня, Сатана: ты камень преткновения для меня, ибо ты обращаешь внимание не на Божие, а на человеческое». [10]

Это показывает, почему Петр назван Сатаной. Здесь имеется одно из определений того. Что означает Сатана в Евангелиях. Это – смешивание различных уровней в мышлении - обращать, ибо внимание здесь значит думать. Христос этим говорит:

«Если какой-нибудь человек захочет пойти за Мной, пусть он отречется от себя. Возьмет своей крест и последует за Мной. Ибо тот, кто хочет спасти свою жизнь, должен потерять ее; и тот, кто потеряет свою жизнь ради Меня, найдет ее» (Матфей. 16. 24-25). [11]

«Жизнь» здесь означает «душу» в оригинале. Человек должен потерять свою душу. Когда говорится, что человек должен потерять свою жизнь, то имеется в виду нечто более сложное, чем физическая смерть. В Евангелии от Иоанна Христос говорит:

«Большей любви не имеет ни один человек, чем когда человек кладет свою жизнь за своих друзей». [12]

Но в оригинале мы находим «душу», а не «жизнь». Человек должен положить свою душу, и это высочайшее определение сознательной любви. Он должен поставить своих друзей (буквально, по-гречески, тех, кого он любит) превыше себя или вместо себя. Христос в этом отрывке говорит о том, что это означает в терминах повиновения тому, чету Он учит. Слуга, говорит Он, повинуется своему господину, не зная, что имеет в виду господин. Но друг – это тот, кто понимает и повинуется через понимание, поэтому он говорит: «Вы – мои друзья». Они – его друзья, если повинуются тому порядку Истины, о которой говорил Христос. Повиноваться – значит действовать сверх своих собственных интересов, ставить что-то над и превыше их. Человек не может потерять свою душу, если он обращает внимание только на человеческое.

Душа в человеке мажет быть связана с более низким или с более высоким уровнем. Человек должен потерять свою душу относительно ее связи с более низким уровнем себя, для того, чтобы обрести ее на более высоком уровне. Только через понимание двойного значения разы «потерять душу» можно понять многие изречения о душе в Евангелиях. Возьмите, например, фразу:

«Ибо какую пользу получит человек, если он приобретет весь мир. Но поплатится своей душой?» [13]

Приобретя весь мир, обращая внимание только на человеческое, он теряет свою душу в смысле возможной внутренней эволюции себя. Помните, что все в Евангелиях относится к внутренней эволюции, результатом которой является достижение Царства Небесного. Душа гусеницы не находится на уровне бабочки, и поэтому она (гусеница) должна потерять свою душу, чтобы приобрести ее снова. Становясь гусеницей, она спасает свою душу как гусеницы, но теряет свою душу в другом смысле, то есть теряет возможность трансформации, и, держась за себя – такую, какой она является, - она теряет все. Что относится к тому, чем она может стать. Поскольку человек также способен к трансформации или к рождению вновь, его душа двойная в том же смысле. Он может сохранить ее, и остаться таким, каким он является,, но, сохранив ее, он теряет ее в смысле ее реальной судьбы. Или он может потерять ее, не оставаясь тем, каким он является, и тогда он снова обретет ее на другом уровне своей собственной внутренней эволюции. Поэтому душа есть потенция. То есть – это не неизменная вещь, а то, чем человек является, и то, чем человек может стать. Перевод слова «душа» словом «жизнь», как в вышеприведенном отрывке:

«Больше любви, чем эта не имеет ни один человек, чем когда человек кладет свою жизнь за своих друзей», [14]

правилен, если мы понимаем под словом «жизнь» не физическую виталистическую (животную) жизнь – жизнь тела, - а уровень самого человека, на котором он находится. Поймите, что жизнь человека – это не внешняя жизнь его физического тела, а все то, что он думает, желает и любит. Это есть жизнь человека, и это – его душа. Душа – это отражение жизни. Но человек может начать жить по-другому в себе. Он может начать думать по-другому, и чувствовать  по-другому, и желать по-другому, и любить по-другому. То есть, его собственное отношение к себе может измениться так, что то, с чем он шел вместе в своих мыслях и с чем он соглашался в своих желаниях, короче – все, что он считал когда-то правильным и чувствовал как добро, - может измениться. Если случается, у человека отношение к себе внутренне становится другим. Его жизнь в себе начинает меняться. Как уже сказано, именно это имел в виду Христос, когда говорил:

«Я пришел принести не мир, а меч. Ибо Я пришел, чтобы восстановить человека против его отца… и его собственный домашние  будут врагами его» [15]

Человек, который через учение Слова – то есть через другой порядок Истины, принадлежащий к более высокому уровню, - начинает думать по-новому, и чувствовать по-новому и видеть свою цель и свой смысл по-новому, больше не может соглашаться во всем с тем, что он прежде думал, чувствовал, желал, и к чему стремился; ибо то, с чем человек соглашается в себе, составляет его жизнь, и это – его душа. Его домашние – то есть он сам- должен претерпеть переворот. Он больше не может быть в мире с собой. Он должен потерять свое прежнее отношение к себе, и это означает, что он должен потерять свою душу, ибо душа – это жизнь человека как целого, а жизнь человека – это то, с чем он связан в себе, будучи тем, что он считает истинным и правильным, и с чем соглашается, как с желательным, - тем, чему он служит в себе, тем, что он считает правильным, тем, что он чувствует как добро. Таким образом, он должен понять, что (неразборчиво) свою «жизнь» означает перестать жить так, как человек жил, а начать жить по-другому, и это не означает быть убитому. Это означает как раз противоположное – начать жить. В то же самое время это означает, что душа человека может быть потеряна, ибо иначе невозможна трансформация, имея в виду, что душа – это то, к чему человек прикрепился в уме и желании и что поэтому считает самим собой. Когда Христос говорил своим ученика о страданиях, которые им предстоит претерпеть, когда они будут учить Слову, Он сказал им:

«Своим терпением вы приобретете свои души». [16]

Греческое слово, переведенное как «терпение», означает «оставление позади», что можно интерпретировать, как – не идти вместе со своими желаниями, не идти вместе с собой. Таким образом, человек может потерять свою душу на одном уровне и обрести ее вновь на более высоком уровне.

Пока мы можем понять, что душа в человеке может быть потенциально – то есть через свои собственные силы – связана с более низким или более высоким уровнем его. Для того, чтобы человек перешел от более низкого к более высокому уровню в себе, его душа должна измениться в том,, с чем она связывает самого человека. Если человек изменяет свое положение в себе, то изменяется его отношение к самому себе и таким образом изменяется его душа.

Из всего этого мы можем начать понимать, что душа в человеке – не что-то прекрасное или готовое, а нечто, формирующееся в нем в соответствии с его жизнью, и что это. По сути дела, вся его жизнь, образ всего того, что он думал, чувствовал и делал.