Морис Николл

НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК. Объяснение некоторых чудес и притч Иисуса Христа
 

ГЛАВА ШЕСТАЯ

ИДЕЯ МУДРОСТИ В ЕВАНГЕЛИЯХ

Во многих притчах и высказываниях Христа используется слово, которое переводится как «мудрый». Например, Христос сказал своим ученикам однажды : «Будьте мудрыми, как змеи, и невинными, как голуби». [1] «Невинный» означает «безвредный», «не приносящий никакого вреда» и не имеет морально-сентиментального смысла западных языков – не сведущего; в самом деле, было бы невозможно быть «мудрым» и в то же самое время не знать ничего. Но слово, переведенное как «мудрый» означает не столько «мудрый», сколько «способный» или смышленый. Греческое слово, – которое означает в его самом раннем употреблении быть в здравом уме и таким образом иметь присутствие духа или сохранять самообладание. Христос говорит в одном месте: «Дети этого мира мудрее в своем поколении, чем дети света», - и этот отрывок объясняет, может быть яснее, чем какой-либо другой, значение этого слова. Мирские люди, по своей природе или на своем уровне, более практичные, более проницательные и деловые, более умные и знающие относительно того, к чему они стремятся, чем «дети света» относительно своих аналогичных стремлений. У них больше присутствия духа, и они в соприкосновении с жизнью не глупы и не наивны. Чтобы знать, как делать, и на самом деле делать правильную вещь в правильное время, нужно быть  мудрым. Вы помните, что «управитель неправедности», (неправильно переведенный как «Несправедливый Управитель» [2] ) был назван «мудрым» - то есть, когда его похвалил его господин, потому что тот видел, что ему делать в очень трудной ситуации, и действовал с большим присутствием духа.

Это слово имеет поэтому сильное, укрепляющее, практическое значение. Оно употребляется в Евангелиях, чтобы определить правильное действие умного человека, стремящегося к более высокому уровню самого себя через внутреннюю эволюцию. Христос говорит о тех, кто бесполезен в этом отношении. Он сравнивает их с солью, которая потеряла свой вкус и не годится даже для навозной кучи: «Если соль потеряла свой вкус, чем можно ее приправить? Она не годится ни для земли, ни для навозной кучи: люди выбрасывают ее». (Лука, 14, 34-35). [3]

И здесь слово, переведенное как «потеряла свой вкус», буквально означает «была сделана неразумно». Навозная куча – это жизнь. Люди, которые воображают, что все, что требуется – это сентиментально верить в Евангелия, - неразумны. Они подобны «неразумному» [4] человеку, который построил свой дом на песке, в противоположность «мудрому» человеку, названному  (пропущено слово), который построил – то есть построил для себя – свой дом на камне, и «он не упал, ибо был основан на камне». [5]

Это означает, что человек был (пропущено слово), потому что он основывался на постоянном учении внутренней эволюции, называемом Словом в Евангелиях, и работал, чтобы построить себя, свой собственный дом, дом себя на этом основании. Он делал Слово. Он действовал из него. Он применял то, что он понимал, к своей собственной жизни. Таким образом, он скорее основывался на камне Истины, чем на зыбком песке жизни.

Давайте рассмотрим в этом смысле притчу о десяти девственницах, пять из которых были мудрыми, пять из которых были мудрыми, и пять – неразумными или глупыми. Эта притча о достижении более высокого уровня путем внутренней эволюции – уровня, который здесь называется прямо Царством Небесным.

«Тогда Царство Небесное будет уподоблено десяти девственницам, которые взяли свои светильники, и пошли встречать жениха. И пять из них были мудрыми, и пять были разумными. Те, которые были неразумными, взяли свои светильники и не взяли масла; а мудрые взяли масло в сосудах со своими светильниками. Пока жених задерживался. Они все дремали и спали. И в полночь послышался крик: смотрите, жених идет, идите встречать его. Тогда все эти девственницы поднялись и заправили свои светильники. И неразумные сказали мудрым: дайте нам вашего масла, ибо наши светильники погасли. Но мудрые сказали в ответ: нет, так нельзя, масла не хватит для нас и для вас, а вы лучше идите к тем, кто продает, и купите себе. И пока те пошли покупать, пришел жених, а те, кто были готовы, пошли с ним к браку, и дверь была закрыта. Позже пришли также другие девственницы, говоря: Господин, господин, открой нам. Но Он сказал в ответ: Истинно говорю вам, я не знаю вас. Наблюдайте поэтому, ибо вы не знаете дня  и часа, когда придет Сын Человеческий». (Матфей, 25,1-13). [6]

Мудрые девственницы отличаются от неразумных девственниц тем, что у них есть масло в светильниках. Обратите внимание, что они отказываются дать свое масло другим, а рекомендуют им пойти и купить его в жизни. У всех них были светильники, но только половина из них имела масло в них, и эти назывались «умными» или «не глупыми». Они практичны. Они поняли, что необходимо для того, чтобы достичь этого более высокого уровня, называемого здесь женихом. Что означает, что у них было масло? Они – это те, которые относительно учения Христа поняли нечто, чего не поняли другие, и это представлено тем, что они имели масло в своих светильниках. Притчу нужно совершенно поднять от ее буквального смысла. Светильник предназначен для того, чтобы давать свет. Но психологически он означает здесь нечто, что может давать свет не в физическом смысле, а в смысле света, употребляемого в Евангелиях – света, который светит во тьие ума, света нового понимания, исходящего из Слова. Христос пришел, чтобы дать свет человеческим существам, которые описаны как живущие во тьме на этой земле. Они живут в свете солнца, но это тьма – в сравнении с тем другим светом, понимаемым только понимающими. Христос назвал Себя светом мира. [7] Он имел в виду тот другой свет, который может упасть на ум и озарить понимающих. Когда человек живет только из своих ощущений и принимает зрелище внешней жизни, освещенное солнцем, как свою единственную цель, - он во тьме. Иоанн говорит, что тьма не понимает света; низший не понимает высшего уровня. Когда человек осознает, что он внутренне неполон и потерян и что полный смысл его существования – это претерпеть изменение, внутреннюю эволюцию, и когда он получает новое понимание о себе и того, что он должен делать, он уже начинает видеть этот свет, этот реальный смысл своего создания. Слово – именно об этом реальном смысле, об этом свете. Христос учил Слову, и поэтому Он есть свет. Слово есть учение, как достичь нового уровня, где проливается этот свет, уровня, который находится над человеком и выше человека, но в то же самое время внутри него. Поскольку Царство Небесное внутри человека, он может войти в соприкосновение с ним только внутренне. Путь находится в нм самом, не вовне. Он может пережить вспышки другого сознания, моменты совер9шшенно нового смысла, которые показывают. Что в нем существует более высокий уровень. Они являются мгновениями этого света. Но чтобы достичь этого уровня перманентно, человека нужно учить Слову, и учить, прежде всего, внешне, через ощущения. Он должен слышать его, но это не значит просто слышать его буквально, но начать понимать его, слышать его своим умам, обдумывать его, размышлять о его смысле, вобрать его в свое внутреннее сознание и понять самому в терминах того, чему оно учит. Ибо его ум должен быть постепенно подготовлен, для того, чтобы измениться, потому что этот более высокий уровень отличается от более низкого уровня, и поэтому мысли, принадлежащие к более низкому уровню, не того же самого порядка, что и мысли более высокого уровня. В его уме должно быть сформировано что-то новое, для того чтобы получить «свет», - поэтому он должен постепенно начать «думать по-новому» (или «раскаяться», как неправильно переводится). Это постепенное изменение в мышлении образует в нем светильник. Он образуется учение Слова. Но светильника самого недостаточно. Он не может один давать свет, но он необходим как первая стадия внутренней эволюции. Вторая стадия в этой притче – это иметь масло в светильнике. Это означает, что то, что он знает и понимает как новую Истину, должно быть применено. Христос говорит: «Все, которые слышат эти мои слова и делают их, будут уподоблены мудрому человеку… и все, которые слышат эти мои слова и не делают их, будут уподоблены неразумному человеку». [8] Здесь оба слова мудрый и неразумный появляются в том же смысле, как и в притче о мудрых и неразумных девственницах. Действовать внутренне из учения Христа, начинать делать это, начинать работать тз понимания его смысла, начинать использовать его и применять его к себе практически – значит быть мудрым. Это значит употреблять Слово разумно. Это значит быть практически умным. Это дает масло в светильники, каждому в отдельности.

Но люди могут принимать Истину этого более высокого порядка и тем не менее действовать только на уровне жизни. Они внутренне не повинуются новой Истине, новому знанию, которое они изучили, которое исходит с более высокого уровня, но они продолжают повиноваться жизни и добру, когда доходит до дела. У них есть светильники, но нет масла. Такие люди называются неразумными, они должны идти и покупать масло  у тех, кто продает его. Это означает, что они должны продолжать получать такое масло, которое образуется из достойных действий в жизни, являющихся единственным видом добра, который они ценят. «Те, кто продает его», - это те, которые говорят вам, что заслуживает похвалы, что  наиболее ценно. Действие из заслуги и вознаграждения создает один вид масла. Действовать из учения Слова и внутреннего понимания его смысла – это действовать из уровня более высокого, чем жизнь, и ничто во внешней жизни не вознаградит вас за такие поступки. Неразумные девственницы со светильниками и без масла – это те, которые находятся на одном уровне Истины и знания, интеллектуальном – на более высоком уровне, - но живут и делают в соответствии с другим уровнем. Они знают одно, а живут и делают по-другому. Они, по самой природе вещей, закрывают от себя Царство Небесное – то есть достижение этого высшего уровня, возможного для человека, в чем и заключается его (Человека) реальный смысл. Дело не в том, что для них дверь закрыта. Дверь не закрыта, они сами закрывают дверь. Тот вид масла, который они получают от «покупки и продажи», масло заслуги – не то масло, которое требуется, чтобы пойти на другой уровень человечества. Поэтому говорится, что они «не смышленые». Они не смышленые потому, что они видят, что именно к ним и к таким людям, какими они являются, относится учение Христа. Они должны не просто думать по-новому, через идеи Слова, но должны сами стать другого рода людьми. Они могут знать Истину на более высоком уровне и даже верить ей и в то же самое время жить на другом уровне, не применяя Истины к самим себе. В этом их проблема: их действительная жизнь не управляется их знанием. Они знают одно, а делают другое. В этой притче мудрые девственницы – это те, которые действительно стремятся жить из своего собственного понимания тому, чему их научили, и стремятся к Добру, которому их научили, на практике применяя, из своей собственной воли, это знание к самим себе. Неразумные, с другой стороны, зная учения, продолжают стремиться к своему Добру из жизни, их вознаграждения, из репутации, из первенства, стремления к все более и более высокому положению, из желания иметь лучшую нравственность, чем другие, из желания, чтобы о них хорошо говорили, из внешнего соблюдения законов и социальных условностей, тогда как внутренне они совершенно иные и удерживаются только страхом. Это – единственное Добро, которое они знают, и поэтому они должны следовать ему. И так как все дело заключается в том, что человек считает Добром, и потому что человек действует исключительно из того, что он считает Добром, им велят идти к тому, что они считают Добром, и взять хотя бы такое масло, ибо это – все, что они могут сделать. Им велено идти к тем, кто покупает и продает это Добро. Эти неразумные девственницы возвращаются. Но даже и в этом случае они обнаруживают, что перед ними закрыли дверь, и им говорят: «Истинно, говорю вам, не знаю вас». [9] Они не имеют представления о том, как действовать из форм Добра сверх жизни, сверх вознаграждения в жизни, ради того, что они понимают как Добро в свете более высокого учения о том, что есть Истина  и Добро. Итак, они остаются за дверьми потому, что они смешивают два различных уровня знания как два разных уровня Добра. Если вы внимательно вглядитесь в то, что имеется в виду под «Добром» в Евангелии, вы поймете, что это значит. Снизить учение о высшем Человеке к уровню Человека, каким он является, следовать идее, что есть Добро, из основы жизни и ее вознаграждения, ее заслуги, ее ценности, ее упорного стремления к репутации, внешней видимости так далее – это закрыть перед собой двери Царства Небесного, потому что человек, начинающий достигать уровня Царства Небесного, делает Добро не ради вознаграждения в жизни, а из того, что он считает внутренне Добром в свете Истины СЛОВА, которой его научили. И бесполезно любому из нас притворяться, что мы уже знаем это Добро и действуем из него. Мы действуем из жизни и его Добра, как бы много мы ни знали.

Чтобы быть христианином, человек должен желать того, чему учил Христос, и делать это. Если он не может видеть Добро того, чему его учат он не будет действовать из него. Как много бы знания ему не дали, и каким бы истинным оно не было, он не будет действовать из него, если только он не видит своим собственным внутренним пониманием, что оно желательно и благостно, и не начинает желать его существования. Человек – не просто его понимание, а то, что он желает из него, и это – то, что он делает, и это есть весь человек. СЛОВО – то есть психологическое учение в Евангелиях – предназначено для того, чтобы сделать человека другим, сначала в мышлении, а затем в бытии, так чтобы он стал Новым Человеком. Просто знать о Слове и делать свое масло – свое Добро – из преимуществ, интриг и заслуг жизни, значит не иметь того масла из светильника Христа. Действовать из Слова, действовать из этого учения о внутренней эволюции, этого высшего состояния Человека, начать делать хотя бы немного в свете слов Христовых через понимание того, что они означают, и любя эти идеи, и таким образом желая их без всякого ощущения вознаграждения, - другое дело. Один единственный поступок из желания какой-нибудь Истины, принадлежащий к тому порядку учения, который называется Словом, поднимает человека в мгновение гораздо выше его обычного уровня. В таком поступке нет речи о том, чтобы торговаться, не встает вопрос «сколько?», нет вопроса о том, «а что же я получу?», и нет никакого хвастовства об этом после. Одна такая вещь, сделанная в самой чистой части вашего понимания, потому что вы видите необходимость и реальность и поэтому ее добро, одна такая вещь, сделанная из внутренней воли, может начать приводить в действие что-то, что до сих пор оставалось безмолвным и неподвижным. Семя начинает прорастать. Человек, как семя, на которое может СЛОВО, начинает пробуждение. В его внутреннюю тьму входит свет. Истина – одно, дух – другое, и человек должен родиться вновь, их воды и духа, прежде чем сможет стать Новым Человеком. Вода - Истина, знание и учение о более высоком уровне, а дух – это желание человека, переходящее в это знание и соединяющее его с ним через понимания им его Добра и его ценности. Никакое количество внешнего учения не приведет к этому результату. Человек может иметь светильник, но только через свое глубочайшее согласие, только через тайное повиновение знанию, которое образовало в нем светильник, он сделает для него масло. Именно здесь все, через внутреннее действие, могут развиваться или не развиваться.