Морис Николл. НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК. Объяснение некоторых чудес и притч Иисуса Христа

Доктор Морис Николл родился в 1884 году в Шотландии; отец его – сэр Уильям Робертсон Николл, известный литератор. В юности он встречался со многими известными людьми на блестящих приемах в доме своего отца в Хампштеде, среди которых были Ллойд Джорж, Асквит, сэр Джеймс Барри, молодой Уинстон Черчилль и лорд Ридделл, который часто упоминает в своих дневниках беседы, происходившие в этом доме.

Доктор Николл окончил первым Кайус Колледж в Кембридже по естественным наукам, после этого специализировался по медицине в больнице Барта. После учебы в Париже, Берлине и Вене. Он начал свою карьеру в качестве частного врача на Харлей Стрит (улица известных и преуспевающих врачей в Лондоне).

Во время первой Мировой войны он был капитаном медицинской службы Сухопутных Войск и был начальником госпиталя в Галлиполи. Пережитое во время войны он описал в книге «В Месопотамии», изданной в Лондоне в 1917 году под псевдонимом «Мартин Свейн».

В 1917 году Николл написал еще одну книгу. Это была «Психология сна», и в ней доктор Николл выразил свою глубокую признательность доктору Юнгу, с которым учился в Цюрихе.

Вернувшись на Харлей Стрит после войны 1914-1918 годов, доктор Николл стал работать вместе с покойным доктором Джорджем Риддоком в Имперской больнице, в персонал которой входило много знаменитостей. Он стал пионером в психологической медицине и опубликовал много работ по медицинской психологии, которые часто цитируются Уильямом Мак-Дугаллом в его трудах по невропсихологии.

В 1922 году доктор Николл отправился на год в Институт Гармонического Развития Человека, который основал Г. И. Гурджиев в Шато де Приорэ в Фонтенбло.

В 1921 году доктор Николл познакомился с русским философом П. Д. Успенским, который описал учение и личность Гурджиева в книге «В поисках чудесного».

Вплоть до 1940 года Успенский читал лекции в Лондоне. В 1931 году он поручил доктору Николлу вести группы по изучению идей Гурджиева. Что он и продолжал делать до своей смерти. Доктор Николл написал пятитомный комментарий на учение Гурджиева и Успенского.

Занятия доктора Николла в свободное время включали строительство, музыку, литературу и театр. Он писал маслом и акварелью, и акварельные иллбстрации в его первой книге «В Месопотамии» были сделаны им самим.

Относительно своего учения доктор Николл сказал:

«Точно так, как мы сейчас узнаем о таких химических веществах. Как сульфаниламиды, пенициллин и стрептомицин, так же должны мы продвинуться вперед в изучении ядов умов и эмоций, план дальнейшего развития которых (ума и эмоций) был изложен в Евангелиях».

Относительно своего намерения писать «Нового Человека» он сказал:

«Это намерение имеет своей целью указать, что все учение, которое содержится в Евангелиях, - и многие учения, как старые, так и новые, за короткий период известной истории, - говорит о преодолении насилия, которое характеризует современный уровень бытия человечества. Оно утверждает возможность развития другого уровня бытия, преодолевающего насилие».

Глава первая. Язык притч

Часть первая

Все священные писания содержат в себе внешний и внутренний смысл. За буквальными словами лежит еще один уровень значения, еще одна Форма знания. Согласно старинной традиции, Человек когда-то соприкасался с этим внутренним знанием и внутренним смыслом. В Ветхом Завете имеется много историй, которые передают другое знание, другой смысл, совершенно отличный от буквального значения слов. История о Ковчеге, история о дворецком и булочнике фараона, история Вавилонской Башни, история о Иакове и Исаве и миске похлебке и многие другие содержат внутренний психологический смысл, далеко отстоящий от их уровня буквального смысла. В Евангелиях притча используется подобным образом.

В Евангелиях используются многие притчи. В том виде, как они воспринимаются из буквального значения слов, они явно относятся к виноградникам, хозяевам, управляющим, к блудным сынам, к маслу, воде и вину, к семенам и сеятелям, к почве и многим другим вещам. Это - уровень их буквального значения. Язык притч труден для понимания, так же как и вообще язык всех священных писаний. Взятые на уровне буквального понимания как Ветхий, так и Новый Завет полны не только противоречий, но и жестокого и отталкивающего значения.

Возникает вопрос: почему эти так называемые священные писания облечены в вводящую в заблуждение форму? Почему то, что имеется в виду, не объяснено ясно? Если в Истории о том, как Иаков хитростью выживает Исава, или в рассказе о Вавилонской башне, или о том, как был построен Ковчег в три этажа и как он плавал, истинным является не буквальный, а совершенно отличный внутренний смысл, - почему все это не выражено явно? Почему, опять-таки, нужно употреблять притчи в Евангелиях? Почему бы не сказать прямо, что имеется ввиду? И если человек, который так считает, спросил бы, почему история Творения в Книге Бытия, которая явно не может быть принята буквально, что-то означает еще – что-то совершенно отличное от того, что означают слова буквально, то он должен естественно заключить, что так называемые священные писания – ничто иное, как какая-то выдумка, намеренно навязанная Человечеству. Если все эти истории, аллегории, мифы, сравнения и притчи в Священном Писании значат что-то еще, почему нельзя сказать ясно, что они значат, с самого начала – так, чтобы каждый мог понять? Почему все вуалируется? Для чего вся эта таинственность, эта неясность?

За всяким священным писанием лежит основная идея – передать более высокий смысл, чем содержат буквальные слова, истину которого Человек должен увидеть внутренне. Это – более высокий, скрытый, внутренний или эзотерический смысл, облеченный в слова и чувственные образы повседневного употребления; он, может быть постигнут только через понимание, и как раз здесь заключается первая трудность при передаче более высокого смысла Человеку. Уровень буквального понимания человека не обязательно такой же, как способность постижения психологического смысла. Понимать буквально – это одно, понимать психологически – это другое. Возьмем несколько примеров.

Это буквально. Но психологически смысл таков: «Ты не должен убивать в своем сердце». Первое значение – буквальное; второе значение – психологическое, и оно действительно дается в Книге Левит. Так же заповедь:

Это буквально, но психологический смысл глубже и относится к смешиванию различных доктрин, различных учений. Вот почему часто говорится, что люди стали путаться с другими богами и т. д. И еще, буквальный смысл заповеди:

очевиден, но психологический смысл гораздо глубже. Красть, психологически, означает – думать, что вы делаете все из себя, своими собственными силами, не сознавая, что вы не знаете, кто вы есть и как вы думаете или как чувствуете, или даже как вы двигаетесь. Это как бы принимать все как само собой разумеющееся, и приписывать все себе. Это связано с отношением. Но если бы человеку сказали об этом прямо, он бы не понял. Поэтому смысл завуалирован, ибо если бы он был выражен в буквальной форме, никто бы не поверил ему и каждый считал бы это просто вздором. Эта идея не была бы понята, и, что еще хуже, ее восприняли бы как смехотворную. Высшее знание, высшее значение, если оно падает на обычный уровень понимания, или будет казаться вздором или будет неправильно понято. Тогда оно станет бесполезным или даже хуже. Высокое значение может быть дано только тем, кто близок к тому, чтобы постичь его правильно. В этом – одна из причин, почему все священные писания – то есть писания, предназначенные для того, чтобы передавать больше, чем буквальное значение слов, - должны быть сокрыты, так сказать, под внешним одеянием. Дело не в том, чтобы вводить людей в заблуждение, а в том, чтобы помешать этому высшему смыслу упасть на неправильное место, на более низкий смысл и тем самым разрушить более тонкий смысл. Люди иногда воображают, что они могут понять все, что угодно, если только им это расскажут. Но это совершенно неправильно. Развитие понимания, способности видеть различия – это долгий процесс. Всем известно, что маленьких детей нельзя научить жизни прямо, потому что их понимание мало. С другой стороны, очевидно, что имеются предметы в обычной жизни, которые нельзя понять кроме как после продолжительной подготовки – такие, как некоторые отрасли наук. Недостаточно просто услышать, в чем их содержание.

Цель всех священных писаний – это передать высший смысл и высшее знание вначале в терминах обычного знания. Притчи имеют обычный смысл (написаны на языке обычного смысла). Цель притч – это дать человеку высший смысл в терминах низшего смысла так, чтобы он или мог обдумывать для самого себя, или нет. Притча – это инструмент, изобретенный для этой цели. Она может упасть на человека своим буквальным смыслом, или она может заставить его думать для себя. Человек сначала понимает на своем обычном естественном уровне – уровне реальной действительности. Чтобы поднять это понимание, что бы ни преподавалось, должно сначала упасть на этот уровень в какой-то степени, для того чтобы сформировать отправной пункт. Человек должен овладеть тем, чему его учат, сначала естественным способом. Но притча имеет значение сверх своего буквального или естественного смысла. Она так задумана, чтобы упасть сначала на обычный уровень ума и вместе с тем, чтобы работать в уме в направлении поднятия естественного уровня постижения до другого уровня смысла. С этой точки зрения, притча – это трансформирующий инструмент по отношению к смыслу. Как мы увидим позже, притча также – соединяющее средство между более низким и более высоким уровнем в развитии понимания.

Часть вторая

Евангелия говорят, главным образом, о возможности внутренней эволюции, называемой «рождением вновь». Это – их основная идея.

Давайте начнем с того, что рассмотрим внутреннюю эволюцию в смысле развития понимания. Евангелия учат, что человек, живущий на этой земле, способен претерпеть определенную внутреннюю эволюцию, если он войдет в контакт с определенным учением об этом предмете. По этой причине Христос сказал:

Эта внутренняя эволюция – психологическая. Стать более понимающим человеком есть психологическое развитие. Оно лежит в области мыслей, чувств, действий и, короче говоря, понимания. Человек – это его понимание. Если вы хотите увидеть, что человек есть, а не то чем он является, посмотрите на уровень его понимания. Евангелия говорят о реальной психологии, основанной на учении, что человек на земле способен на определенную внутреннюю эволюцию в понимании.

Все Евангелия с начала до конца говорят об этой возможной самоэволюции. Они являются психологическими документами. Они говорят о психологии, об этом возможном внутреннем развитии, то есть о том, что человек должен думать, чувствовать и делать для того, чтобы достичь нового уровня понимания. Евангелия говорят не о делах жизни (разве только косвенно относятся к ним), но об этой основной идее – именно, что Человек внутренне является семенем, способным к определенному росту. Человек сравнивается с семенем, способным к определенной эволюции. Такой, каким Человек является, он неполон, незавершен. Человек может совершить свою собственную эволюцию, свое собственное завершение индивидуально. Если он не желает делать этого, то может и не делать. Тогда он называется травой [4] , то есть сжигается как бесполезный. Это – учение Евангелий. Но это Учение нельзя преподать ни прямо, ни с помощью внешнего принуждения. Человек должен начать понимать для себя, прежде чем он сможет получить его. Вы никого не можете заставить понимать силой, законом. Но почему это учение нельзя дать прямо? Мы опять возвращаемся к вопросу: «Почему нельзя высший смысл дать в понятных терминах? Для чего вся эта завуалированность? Зачем эти притчи и т. д.?» Каждый имеет внешнюю сторону, которая была развита вследствие его контакта с жизнью, и внутреннюю сторону, которая остается смутной, неясной, неразвитой. Учение о втором рождении и внутренней эволюции не должно упасть только на внешнюю сторону человека – сторону, развитую жизнью. Некоторые люди достигают стадии, когда они осознают, что жизнь не удовлетворяет их, и когда они искренне начинают смотреть в других направлениях и искать другие цели, - прежде чем они могут услышать любое учение порядка, подобного Евангелиям. Внешняя сторона человека организуется жизнью и ее потребностями и соответствует его положению и возможностям. В некотором смысле она искусственна: она приобретена. Но лишь внутренняя, неорганизованная сторона человека может развиваться – так, как развивается семя в процессе своего роста, из себя. По этой причине учение о внутренней эволюции должно быть сформировано так, чтобы оно не падало исключительно на внешнюю сторону человека. Оно должно упасть туда сначала, но оно должно быть способным проникнуть глубже и пробудить самого человека – внутреннего, неорганизованного человека. Человек развивается внутренне через свое более глубокое размышление, не через свою внешнюю сторону, управляемую жизнью. Он развивается посредством духовного начала своего индивидуального понимания и через внутреннее согласие с тем, что он считает истиной. Психологический смысл сравнительно фрагментарного учения, изложенного в Евангелиях, относится к этой более глубокой, внутренней стороне каждого человека. Стоит только осознать, что человек может развиваться только посредством роста своей собственной индивидуальности и, следовательно, внутреннего понимания – и становится ясным, что, если истинное учение о смысле внутренней эволюции упадет лишь на внешнюю сторону человека, оно будет бесполезным или даже покажется ему бессмыслицей. Оно может быть, по существу, уничтожено, если упадет на неправильное место в нем – на его деловую часть, его светскую часть. Тогда он будет топтать его ногами. В этом заключается смысл замечания Христа:

«Не рассыпайте вашего жемчуга перед свиньями, иначе сможет случиться, что они будут топтать его под своими ногами…» [5] (Матф., 7, 6)

«Под» означает внешнюю сторону жизни человека, самую низкую сторону человеческого понимания – сторону, которая верит только в то, что ему свидетельствуют его ощущения, сторону ума, которая касается «земли», как ее касаются ноги. Эта сторона не может понять учения внутренней эволюции, потому что она повернута наружу, а не внутрь. Посему эта сторона не может понимать, что значит второе рождение.

Человек имеет одно рождение, естественное. Все эзотерическое учение говорит, что он способен на второе рождение. Но это рождение вновь или второе рождение относится к человеку в себе – частному (интимному), тайному человеку, внутреннему человеку – не к такому, каким он считает себя: преуспевающему, придуманному человеку. Все последнее относится к внешнему человеку – человеку, каким он кажется, не к тому, что человек есть изнутри. Сторона второго рождения – это внутренний человек.

В психологическом учении Евангелий человек берется не таким, каким он кажется, а таким, каков он есть в самой своей сути. В этом причина, почему Христос нападал на фарисеев. Ибо они были кажущимися. Они казались добродетельными, справедливыми, религиозными и т. д. Нападая на фарисеев, Он нападал на ту сторону человека, которая притворяется, которая соблюдает приличия ради внешней заслуги, из страха, ради похвалы - на человека, который внутри, возможно даже испорчен. Фарисей, в психологическом понимании – это внешняя сторона человека, который претворяется добрым, целомудренным и т. д. Это – та сторона вас самих. Это – фарисей в каждом человеке, и в этом – психологический смысл фарисея. Все сказанное в Евангелиях – изображено ли оно в форме притчи, чуда или беседы – имеет психологический смысл, помимо буквального значения слов. Поэтому психологический смысл фарисеев относится не к определенным людям, жившим в древние времена, а к самому себе сейчас – к фарисею в самом себе, к неискреннему человеку в себе, который, конечно, не может принять никакого реального и истинного психологического учения, не превратив его в повод для заслуги, похвалы и вознаграждения. Позже мы будем изучать смысл фарисея в себе подробнее.

Часть третья

Поскольку все священные писания содержат как буквальный, так и психологический смысл, они могут упасть на ум (задеть ум) двумя способами. Если бы человек не был способен ни на какое дальнейшее развитие, это не имело бы смысла. Именно потому, что он способен на дальнейшую индивидуальную эволюцию, и существуют притчи. «Священная» идея Человека – то есть эзотерическая или внутренняя идея – заключается в том, что он обладает неиспользованным более высоким уровнем понимания и что его реальное развитие заключается в достижении этого более высокого возможного уровня. Поэтому все священные писания, данные в форме притч, имеют двоякое значение, потому что они содержат буквальный смысл, предназначенный для того, чтобы упасть на уровень (затронуть) человека, каким он является, и в то же самое время они могут достичь того более высокого уровня, который потенциально присутствует в нем и ожидает его.

Притче придана форма древнего смысла. Притчи в Евангелиях имеют форму древнего языка, ныне забытого. Было время, когда язык притч мог быть понят. Этот язык – язык притч, аллегории и чуда – потерян для современного человечества. Но остаются некоторые источники, которые дают нам возможность частично понять этот древний смысл. Поскольку цель притчи – это соединить высший и низший смыслы, ее можно мыслить как мост между двумя уровнями, связь между буквальным и психологическим пониманием. И, как мы увидим, когда-то был известен определенный язык, на котором эта двойная передача понималась и определенные слова и термины преднамеренно употреблялись в понятном двойном смысле. Посредством этого древнего языка создавалась связь между высшим и низшим смыслом или – что то же самое – между высшей и низшей сторонами человека.

Наше первое рождение – эволюция из мира клеток в мир Человека. Вторично родиться или родиться вновь значит развиться к более высокой психологии, к более высокому возможному уровню понимания. Это – высшая цель Человека, согласно учению всех древних Писаний, в которых Человек рассматривается психологически как неразвившееся семя. И это есть эзотерическое учение. Этот уровень можно достичь новым знанием и чувством и практикованием его; и это знание, которое дает человеку такую возможность, иногда называется в Евангелиях Истиной или иногда Словом. Но это не обычная истина или обычное знание. Это – знание об этом дальнейшем шаге развития.

Попробуем составить некоторое предварительное представление об этом древнем двойном языке притч. Давайте начнем с изучения того, как изображается Истина. На этом двойном языке видимые вещи символизируют психологические вещи. Внешняя жизнь, регистрируемая ощущениями, трансформируется в смысл другого уровня.

Истина – не видимый предмет, но на этом языке она изображалась с помощью видимого предмета. Притча полна видимых образов объектов ощущений. Но каждый видимый образ символизирует что-нибудь, принадлежащее к психологическому уровню смысла, отличного от этого образа.

В Евангелиях часто употребляется слово вода. Что это слово означает на древнем языке? В буквальном смысле оно означает физическое вещество, называемое водой. Но психологически, на более высоком уровне смысла, оно имеет другое значение. Вода не означает просто воду. Христос, разговаривая о втором рождении с Никодимом, говорит, что человек должен родиться от воды и духа:

«Если человек не рождается от воды и духа, он не может войти в царство Божие» [6] . (Иоанн, 3,5).

Что же означает вода? Она должна иметь еще одно значение – психологическое или более высокое значение. Мы могли бы догадаться, возможно, что «дух» означает, может быть волю или сокровенную, наиболее реальную часть человека. И мы могли бы понять, что родиться вновь – это не означает буквально войти снова в чрево матери, как подумал Никодим, который символизирует человека, способного только к буквальному пониманию. Что бы мы ни думали относительно значения « духа», мы не можем вообразить, с помощью нашего обычного понимания, что значит «вода» на этом древнем двустороннем языке, на котором объекты ощущений передают еще одно и притом специфическое значение. Нет никакого ключа. Сказать, что человек должен родиться вновь от физической воды, - это явная бессмыслица. Что же означает вода психологически? Мы можем найти, с помощью других отрывков из Библии, что представляет собой этот физический образ на психологическом уровне смысла. Можно было бы процитировать сотню примеров. Давайте возьмем один – из Евангелий. Христос разговаривал с самаритянкой у колодца и сказал ей, что может дать ей «живую воду». Христос говорит ей. Когда она пришла набрать воды в колодце:

«Все, кто пьет эту воду, захотят пить снова; но всякий, кто выпьет воды, которую я дам ему, никогда не захочет пить: но вода, которую Я дам ему, станет в нем источником воды, бьющей ключом в вечную жизнь» ( Иоанн, 4, 13 – 14). [7]

Ясно, что «вода» используется в особом смысле, относящемся к этому древнему забытому языку. И еще, в Ветхом Завете, в Книге Иеремии, говорится:

«Ибо мой народ совершил два зла: они покинули меня, источник живой воды, и высекли себе чаны, разбитые чаны, которые не могут удержать воды». (Иеремия, 2, 13). [8]

На древнем языке вода означает Истину. Но она означает особый род Истины, особую форму знания, называемую «живой Истиной». Это – живая Истина, потому что она делает человека живым в себе, а не мертвым. Если знание ее принято и применено на практике. В эзотерическом учении – то есть учении о внутренней эволюции – человек, который ничего не знает о нам, называется мертвым. Это – знание, которое истинно только в отношении достижения этого более высокого уровня внутренней эволюции, ожидающей каждого. Это - знание об этом более высоком уровне, человека и о пути к нему. Оно относится к тому, что человек должен знать, думать, чувствовать, понимать и делать для того, чтобы достичь своей следующей стадии развития. Это – не внешняя истина о внешних вещах, внешних целях, а внутренняя истина о самом человеке, о том, что он собой представляет и как может он изменить себя. Это, посему эзотерическая Истина (эзотерический значит внутренний) или истина, относящаяся к тому внутреннему развитию и новой организации человека; Истина, которая ведет человека к его следующей ступени в реальной эволюции. Ибо никто не может измениться, никто не может стать другим, никто не может развиться и достичь этого более высокого возможного уровня и таким образом быть рожденным вновь, если он не знает, не слышит учения об этом и не следует ему. Если он считает, что он сам знает истину этого порядка, тогда он подобен тем, которые упоминались выше, которые «покинули живую воду и высекли себе чаны, разбитые чаны, Которые не могут удержать воды». Идея совершенно ясна. Существует учение - и всегда существовало, - которое может вести к более высокому развитию. Это учение является реальным психологическим учением о человеке и о возможном развитии Нового Человека в нем. Человек не может изобрести его сам. Он может высечь чаны для себя, но они не будут удерживать воду, то есть Истину.

Когда нет Истины этого порядка, состояние Человека сравнивается иногда с жаждой.

«Неимущие и нуждающиеся ищут воду, но ее нет, и они не могут владеть языком от жажды». (Исайя, 41, 17). [9]

Или, когда люди следуют неправильно истине, иногда приводится сравнение с питьем горькой воды, или непригодной для питья, или загрязненной водой.

Теперь давайте применим эту идею, что вода означает истину на этом древнем языке, к одному из изречений Христа и осознаем, каков психологический смысл, в отличие от буквального смысла.

«И всякий, кто даст выпить одному из малых этих только чашу холодной воды, во имя ученика, истинно говорю Я вам, он не потеряет своей награды». (Матф. 10, 42). [10]

Здесь человек, который воспринимает умом буквально, подумает, что все, что необходимо, это дать чашку холодной воды ребенку. Но если вода означает истину, тогда эта фраза относится к передаче истины, как бы примитивно это не передавалось. И «малый этот» не означает ребенка (по-гречески), а означает человека, малого в понимании. Также давайте отметим, что для того, принять истину, ум должен быть подобен чаше, которая принимает то, что вливают в нее. То есть человек должен быть готов и должен хотеть, чтобы его учили так, чтобы его ум был подобен чаше, принимающей воду. Поэтому выражению «дать чашу воду» относится как получение истины, так и к передаче ее другим.

Все это не может быть логически выражено, но это может быть психологически понятно. В этом как раз и состоит назначение древнего языка, который мы начали изучать.

Часть четвертая

В эзотерических писаниях Ветхого и Нового Завета употребляются и другие слова, обозначающие Истину. Вода – не единственный образ, применяемый для обозначения того порядка истины, которую мы изучаем. На древнем языке камень и вино также употреблялись в качестве образов для этой формы Истины, но на различных шкалах значения.

Камень символизирует самую внешнюю и буквальную форму Эзотерической Истины. Он представляет эзотерическую Истину в ее самом негибком смысле. Заповеди были написаны на табличках из камня. Тем, кто не способен понять более глубокий смысл, следует понять, что Истина о более высокой эволюции должна покоиться на твердой основе.

Давайте кратко разберем удивительную историю вавилонской Башни, изложенную в книге Бытия. Основные идеи этого рассказа относятся к Человеку, пытающемуся через обычное познание достичь более высокого уровня развития. Таково значение Башни, которая была построена Человеком. Но из сказанного раньше можно понять, что для того, чтобы достичь более высокого уровня отдельному человеку или человечеству, необходимо знать и следовать учению знания этой дальнейшей ступени. Человек не может увеличить свой рост «думаньем», то есть его собственные идеи, его собственные мысли не могут привести его к новому уроню развития. Он должен принять учение. Его усилия должны быть основаны на этой Истине, которую мы изучаем. И это особое знание или эзотерическая Истина, на ее низшем уровне понимания, называется камнем. Мы увидим, из чего была построена Вавилонская Башня, в аспекте этого необходимого знания, называемого Истиной. Это был не камень, и там ясно сказано, что это было не так. То есть знание не исходило с более высокого уровня Человека – от тех, которые стали Новыми Людьми.

История Вавилонской Башни очень странная и имеет мало смысла, если мы принимаем ее буквально. Она начинает словами, что давным-давно, после времен Ноя и Ковчега, у всех людей был общий язык.

«И вся земля была одного языка и одной речи». (Книга Бытия, 11,1). [11]

Затем говорится, что они отправились «с востока», (т.е. прочь от Истины) и пришли на равнину и начали думать о том, чтобы построить башню, которая достигла бы небес. Заметьте, как продолжается рассказ:

«И у них был кирпич вместо камня и липкий ил вместо извести. И они сказали: давайте построим себе город и башню, верхушка которой может достичь небес, и создадим себе имя…» (Книга Бытия, 11, 3-4). [12]

Обратите внимание, что они двигались с Востока, и у них был кирпич – вещь, сделанная человеком, - а не камень. Восток, на древнем языке притч символизирует источник эзотерической Истины. Они достигли равнины – т.е. они спустились с более высокого уровня, - и тогда начали думать, что они могут что-то делать из себя, помимо того знания Истины, которое они получили «с востока». Итак, они начали строить башню – т. е. они считали, что они могут из своих собственных идей и мыслей достичь более высокого уровня, здесь называемого «небесами» и также называемого подобным же образом на языке Евангелия. «Небеса» означают более высокий уровень Человека, а «земля» означает обычного человека – естественного человека. Они начали строить для себя, - но заметьте, что ясно сказано, что у них были не только кирпичи вместо камня, и липкий ил вместо извести.

Более высокий уровень не может быть понят более низким уровнем. Человек на более высоком уровне не может быть понят человеком на более низком уровне. Человек – такой, каким он является, - не может достичь более высокого уровня, если он не владеет знанием (называемым Истиной), которое может привести его к этому уровню. Поэтому затея с башней потерпела неудачу. И из-за необычного способа выражения, которым пользуется этот древний язык, кажется, что «Бог» рассеял их из зависти. Но нужно заглянуть глубже, чтобы понять этот язык. Виноват был человек, не «Бог». Человек пытался поднять себя посредством своего собственного знания, называемого здесь «кирпич» и «липкий ил», и поэтому был рассеян.

«И вся земля была одного языка и одной речи. И так случилось, когда они путешествовали с востока, что они нашли равнину в стране Сенар; и они поселились там. И они сказали друг другу: давайте сделаем кирпич и обожжем его тщательно. И у них был кирпич вместо камня и липкий ил вместо извести. И они сказали: давайте построим себе город и башню, верхушка которой может достичь небес, и создадим себе имя, на случай, если мы будем рассеяны по лицу всей земли. И Господь спустился посмотреть город и башню, которую построили себе дети человеческие. И Господь сказал: смотрите, народ один и у всех один язык; и они начинают это делать: и теперь ничто не сможет удержать их от того, что они задумали делать. Давайте спустимся и там перемешаем их язык так, что они не смогут понимать речи друг друга. Так Господь рассеял их с тех пор по лицу всей земли; и они бросили строить город. Поэтому имя его Вавилон, потому что Господь там смешал язык всей земли; и оттуда Господь рассеял их по лицу всей земли» [13] (Книга Бытия, 11, 1-3).

Но очень трудно понимать древний язык, если мы понимаем его буквально. Мы можем понять, что, если инженер делает какую-нибудь часть мотора неправильно размеренную или из неподходящего материала, его мотор никуда не будет годиться. Он может сказать: «Это - вина Бога». Это – не наказание «Божие», это – неправильная «просьба», и поэтому ответ будет не тот, на который он надеялся. Этот ответ будет соответствовать качеству его просьбы. И это – «Бог» или, если хотите, «Вселенная», которую изучает наука. Неправильная просьба ведет к неправильному ответу. И это, по сути дела, не неправильный ответ, а абсолютно правильный ответ для данной просьбы. Притча о Вавилонской Башне является иллюстрацией этого. Человек сделал башню из кирпича и липкого ила, вместо того, чтобы сделать из камня и извести. И «Бог» сказал, то есть ответ на просьбу недвусмысленно гласил: «этого не может быть».

Теперь давайте возьмем другие примеры камня как термина, обозначающего на древнем языке Истину о более высоком развитии. Чтобы достичь более высокого состояния себя, человек должен правильно просить, и для того чтобы это осуществилось, человек должен знать, что просить. Христос сказал:

Если только мы не знаем чего-нибудь ни о камне, ни о воде эзотерического знания, как мы можем знать, что просить? Христос говорит не о том, чтобы просить вещи жизни, а о том, чтобы просить помощи во внутреннем развитии и понимании. Определенные просьбы содержатся в Молитве Господней. Это – правильные просьбы. Но мы это будем изучать позже. Возьмем этот странный случай, когда Христос переименовал Симона. Симон означает «слышание», но Христос переименовал Симона в Петра, что означает по-гречески камень. Христос, конечно, символизирует эту Истину, о которой мы говорим. Он назвал себя «Истина» [15]

Он говорил о высоком уровне эволюции для каждого отдельного человека. Он учил средствам достижения его. Он учил второму рождению. А в переименовании Симона в Петра Он обращался к буквальному аспекту своего учения. Христос сказал Симону:

«Ты – Петр, и на этом камне Я построю свою церковь; и врата Ада не восторжествуют над ней. Я дам тебе ключи от царства Небесного» [16] (Матф., 16, 18-19)

Симону Петру были даны «ключи от царства Небесного». Небеса обозначают психологически этот более высокий уровень развития, присущий возможностям человека. Но Христос дал Петру, как камню, только ключи. Заповеди, написанные на камне – также ключи. Но их буквального восприятия недостаточно. Они открываются в психологический смысл. Они содержат большой внутренний смысл. Эзотерическая Истина в форме камня недостаточно гибка, чтобы привести к какому-нибудь реальному внутреннему развитию. Ее нужно понять, а не просто слепо следовать ей. В книге Бытия говорится, что Иаков откатил камень от колодца. Камень у отверстия колодца означает, на древнем языке, что буквальная Истина препятствует ее психологическому пониманию. Камень был отодвинут, и стадо напилось воды; ибо вода есть психологическое понимание буквальной эзотерической Истины, называемой камнем. Так можно понять следующий отрывок:

«Тогда Иаков отправился в путешествие и пришел в страну детей востока. И он посмотрел и увидел колодец в поле, и смотрите, три стада лежат около него; ибо из этого колодца они поили стада; и камень на отверстии колодца был большой. И там собрались все стада; и они откатили камень от отверстия колодца и напоили овец» [17] (Книга Бытия, 29, 1-3)

Когда камень закрывает колодец, это означает, что люди восприняли эзотерическую Истину буквально, только по значению слов. Они предпочитают ритуалы и т. д. Они буквально «не убивают», но они не видят причины, почему бы им не убивать в своем сердце.

Сам Христос, который символизирует эзотерическую Истину, или «Путь», или «Слово», был назван: «Камень, который отвергли строители». Псалмопевец говорит:

«Камень, который строители отвергли, стал краеугольным камнем» [18] (Псалом 118, 22)

Это странная фраза. Кто эти строители? Строители чего? Этого мира? Конечно же учение Христа пришло в мир, построенный на насилии, в мир, в котором все верят, что насилие приведет к чему-то лучшему. Но если Христос называется камнем, это означает, что в основе своей Он был таковым. Все Его учение, однако, предназначено для того, чтобы трансформировать камень в воду и, в конечном счете, воду – в вино. Иудеи поняли все буквально, как камень. Христос трансформировал буквальный смысл в психологический. Это показано в одном из «чудес», которые на самом деле – психологические чудеса – то есть трансформация буквального смысла в психологическое понимание. Человек, который привязан к буквальному смыслу высшей истины, может погубить себя. Это объясняет, возможно, почему некоторые религиозные люди кажутся разрушаемыми своим контактом с религией и становятся даже хуже, чем их сделала бы жизнь. Это, возможно, показано в пятой главе Евангелия от Марка – в описании человека с нечистым духом, вышедшего из могил, о котором говорится, что он всегда «резал себя камнями» [19]

Камни – то есть восприятие высшей Истины на буквальном уровне – резали его, делали его нечистым. И так как Иисус символизирует – скажем пока – более высокое понимание буквальной Истины, человек воскликнул:

«Выйди, ты, нечистый дух, из этого человека» [21]

Человек означает понимание человека, которое есть реальный человек. Но это – лишь поверхностный взгляд на смысл этого чуда или притчи. Она относится к определенному состоянию человека в связи с высшим учением. Суть здесь в том, что человек «резал себя камнями», т. е. Воспринимал высшую истину буквально и поэтому стал нечистым. И нечестивость его должна была перейти в свиней. Но, возможно позже, мы сможем понять больше из того, что это означает.

Иисус всегда символизирует небуквальное или неритуальное понимание высшей Истины. Иудея в Евангелиях символизируют не действительный, буквальный народ, а определенный уровень буквального принятия всего, относящегося к высшей Истине. Иудей – это всякий, кто не может перейти от буквального смысла к психологическому смыслу. Так, говорят, что иудеи «побили Христа камнями». Когда Христос сказал:

говорится, что иудеи взяли камни опять, чтобы забросать Его» [23] ,

потому, что их буквальные умы сочли Его слова богохульством. Внутренний смысл состоит в том, что люди, находящиеся на уровне буквального и, следовательно, ритуального, внешнего понимания, бросают этот смысл в людей, которые стоят выше этого уровня. Человек даже может быть побит камнями тем, что он когда-то понимал буквально, а теперь понимает совершенно иначе. И один человек может всегда побить камнями другого посредством его действительных буквальных слов, не допуская существования того, что тот действительно имел ввиду. И буквальный закон в судах основан и должен быть основан на камне – то есть на том, что вы действительно сказали словами, а не на том, что вы имели ввиду.

Часть пятая

Давайте немного поговорим об использовании вина в качестве Истины. Мы будем позже изучать смысл эзотерической Истины, когда она достигла стадии вина в понимании человека. А сейчас мы должны понять что камень – это буквальная форма эзотерической Истины, а вода относится к другому пониманию той же самой Истины, вино же – к высшей форме понимания ее. В чуде, описанным во второй главе Евангелий от Иоанна, Христос превратил воду в вино. В этом рассказе говорится, что Он попросил слуг наполнить каменные кувшины водой, и потом Он превратил воду в вино. Т.е. показаны три стадии отношения человека к Истине, и это означает, конечно, три стадии в понимании эзотерической Истины.

Часть шестая.

Идея вина естественно приводит к идее виноградников, которые производят вино. Прежде чем мы сможем продолжать более полное изучение древнего языка притч, мы должны посмотреть на значение виноградников и попытаться понять их смысл. Далее будет необходимо сказать об этой Истине, которая относится к внутреннему развитию человека и к росту его понимания. Эта Истина – не обычная Истина. Она сеется на земле. Например, Христос учил именно этой Истине. В нагорной Проповеди Он говорил совершенно открыто о некоторых ее аспектах. Но более глубокие ее аспекты Он скрыл под обличием притч.

Человек не может изобрести эту Истину сам. Мы видим, что это было показано в истории Вавилонской Башни, где люди думали, что они могут достичь небес с помощью «кирпича и липкого ила» вместо камня и извести. Высшая Истина, которая просто означает Истину, ведущую к более высокому уровню саморазвития, не возникает в жизни, а приходит от тех, кто уже достиг этого более высокого уровня. Многие достигли его. Некоторые из них упомянуты в обычной Истории. Давайте ограничимся Христом. Он учил этой высшей Истине. Но Он говорил многое об установлении именно этого особого порядка Истины на земле и использовал образ виноградника. Одна школа учения, основанного на Истине этого порядка, была названа Им виноградником, и целью ее было дать плоды. Если виноградник не давал плодов, его срубали. Христос также называет себя лозой, и Он говорит своим ученикам:

«Я есмь Лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». (Иоанн, 25, 5).

Христос рассказывает следующую притчу о винограднике:

«Некоторый человек имел фиговое дерево, посаженное в его винограднике; и он пришел искать плода на нем, и не нашел. И Он сказал виноградарю: вот, и три года прихожу искать плода на этом фиговом дереве и не нахожу; сруби его: почему оно тоже занимает землю? И он сказал ему, ответив: господин, оставь ее также на этот год, пока я окопаю вокруг нее и унавожу ее; не принесет ли плода; но если нет, ты срубишь ее». (Лука, 13, 6 – 9). [24]

С этой точки зрения, Человек рассматривался как способный к особому росту, особому внутреннему развитию, и были основаны «виноградники», чтобы сделать это развитие возможным. Конечно, это были не настоящие виноградники. Это были школы учения. Чему они учили? Они учили, прежде всего, знанию, которое могло вести, если его претворяли на практике, к высшему уровню развития, заложенному в Человеке. Они учили, что Человек – индивидуальность, т.е. единственный в своем роде, и он может достичь этого высшего состояния себя, и что в этом состоит его реальный смысл, и что только это может наиболее глубоко удовлетворить его. Они начали с обучения этой Истине - или с познания этой особой Истины, - но они вели к чему-то еще. Они вели от Истины к определенному состоянию человека, где он не действовал больше из Истины, которая привела его к этому уровню, а из самого высокого уровня. Это иногда называлось Добром. Вся Истина должна вести к какому–нибудь хорошему состоянию, как к своей цели. В этом заключалась идея, относящаяся к термину «виноградник». Вино было сделано. Человек начинал действовать из Добра, не из Истины, становясь, таким образом, Новым Человеком.

Часть первая

Поскольку мы будем изучать в следующей главе чудо превращения Воды в Вино, которое в своем внутреннем или психологическом смысле свидетельствует о некоторой определенной стадии, достигнутой Иисусом в Его индивидуальной эволюции, приблизительно как раз перед тем, как Он начал учить, - мы также рассмотрим искушения Иисуса и идею искушения в ее объеме значения в Евангелиях, в этой связи. Здесь необходимо ясно понять нечто, что обычно не понимается. Что следует понять, так это то, что Иисус должен был претерпеть внутренний рост и эволюцию. Он не был рожден совершенным. Если бы это было так, Он не испытывал бы искушения и не переживал бы такого отчаяния. Некоторые религиозные люди ошибаются, считая, что Христос с самого начала имел такие исключительные способности, что абсолютно все было возможно для Него. Так, например, Христос упоминает, как трудно вылечить одну форму болезни, и говорит, что необходимо много молиться и поститься, прежде чем можно будет взяться за это. Позже мы будем изучать некоторые из этих примеров, но здесь необходимо сказать, что существуют самые необычайные взгляды относительно неограниченных способностей, которыми Иисус обладал на земле, - настолько, что люди даже спрашивают, что если бы Он был Сыном Божьим, то почему Он не излечил все болезни, и почему не обратил весь мир? Это – тот же самый аргумент, который используют люди, которые говорят, что если существует Бог, то почему же допускается на земле боль, страдание, война и т.п.? Исходная позиция обоих аргументов целиком неправильная. Идея смысла жизни на земле не понята. По сути дела, не постигнута основная идея Евангелий – именно идея индивидуальной эволюции и второго рождения

Давайте повторим те слова, которые были сказаны выше, для того, чтобы сделать основную проблему этой главы возможно яснее: Иисус должен был претерпеть внутренний рост и эволюцию.

Давайте начнем с этого пункта. Иисус не был рожден совершенным, полностью развитым, полностью эволюционировавшим человеком. Напротив, Он был рожден несовершенным для того, чтобы выполнить определенную, давно предсказанную задачу. Он должен был вновь установить в критический период человеческой истории связь между двумя уровнями, называемыми в Евангелиях «землей» и «небесами», и это должно было быть сделано в Нем самом практически, для того, чтобы вновь открыть путь, дабы влияния с более высокого уровня Вселенной Всеобщего Бытия (который простирается через различные степени Божественного Бытия до Абсолютного Бытия) достигли Человечества на земле и тем самым сделали возможным для Человека приобретение возможности внутреннего развития, а также – существование, в течение определенного периода или цикла истории, некоторой умственной культуры. Об этом периоде Иисус спрашивает себя, «будет ли найдена вера на земле» в кульминационный момент.

«Тем не менее, когда придет Сын Человеческий, найдет ли Он веру на земле?» [25]

Таковы слова Христа, и эти слова наводят на мысль, что Он сомневался, можно ли будет найти веру на земле в конце этого цикла.

Тогда Иисус должен был перекинуть мост между человеческим и божественным в себе и тем самым вновь установить связь между небесами и землей. Он должен был претерпеть все трудности внутренней эволюции человеческого в Нем так, чтобы оно стало подвластным этому высшему или «божественному» уровню. Он должен был пройти через все стадии этой эволюции в себе путем испытаний и ошибок, пока оно (человеческое) не было доведено до совершенства через бесконечные внутренние искушения, о которых нам дано лишь несколько намеков. И все это происходило в течение длительного периода, о котором мы знаем только кое-что из учения, которое Он проповедовал во время последней части этого периода, закончившегося конечным унижением и так называемой трагедией распятия, и знаем несколько деталей из самой ранней части и ничего не знаем об относительно продолжительной промежуточной части. Здесь – молчание. Мы не знаем, где обучался Иисус во время этого периода, или кем были даны Ему указания относительно заключительной драмы, которую Он должен был разыграть, провозвестие о которой было дано Иоанну Крестителю (не знавшему Его в лицо) и предопределенная кульминация которой упоминается Иисусом во многих местах, и в чуде превращения Воды в Вино в словах, которые Ему надлежало сказать своей матери: «Мой час еще не пришел». [26]

Он не говорит «мать», а «женщина» [27] . Тем не менее, некоторые религиозные люди воображают, что Иисус был распят из-за Пилата – так сказать, случайно. Эта точка зрения нелепа. Он должен был сыграть роль, предназначенную Ему. Это было предопределено.

В самых ранних упоминаниях о развитии Иисуса говорится, что Он продвинулся в мудрости и стал выше ростом. Он продвигался по этапам. В Евангелии от Луки говорится:

«Ребенок рос и становился сильным духом и наполнялся мудростью, и благодать была на Нем» (Лука, 2, 52). [28]

Лука, который никогда не видел Иисуса, также передает Его первые слова, когда Его нашли в храме в возрасте двенадцати лет Его отец и мать после трехдневных поисков:

«Его матери надлежало сказать, и она сказала: Сын, почему ты так поступил с нами? Ты знаешь, что Твой отец и я искали Тебя и горевали? И Иисусу надлежало ответить, и Он ответил: как это вы искали меня? Вы разве не знаете, что Я должен быть во всем, что принадлежит Моему Отцу?». [29]

Обратите внимание, что делается различие между «отцом на земле» и «Отцом на Небесах», т.е. между идеей первого земного рождения и второго высшего рождения, которое было предметом учения Христа. Даже когда Ему было двенадцать лет. Те, что слушали Его в храме, «удивлялись Его пониманию и Его ответам». [30]

Таким образом, идея в продвижении Иисуса в понимании вполне четко выражена. И ясно, что прошло длительное время, прежде чем Он продвинулся до своего полного внутреннего роста и достиг своего высшего развития, называемого в Евангелиях моментом Его прославления. Это конечное завершение Его эволюции началось, когда Иуда пошел в ночь, чтобы предать Его, как это называется, и когда Иисус сказал своим оставшимся ученикам: «Теперь Сын Человеческий прославлен». [31]

Но даже тогда оно еще не было достигнуто, ибо Он должен был претерпеть и перенести два дальнейших и очень суровых искушения – искушение в Гефсимане, где Он молился: «О, Мой Отец, если возможно, пусть эта чаша минует Меня; тем не менее, не так, как Я хочу, а как Ты хочешь» [32] , - и искушение на Кресте, где Он воскликнул: «Бог Мой, почему Ты покинул Меня?». [33]

Здесь нужно также заметить, что Христос начал учить за три года до того, как Он достиг прославления, т.е. до своего полного развития.

Давайте спросим себя: как достигается эта внутренняя эволюция? Все внутреннее развитие возможно только через внутреннее искушение. Три искушения

Христа дьяволом упоминаются очень подробно в первых частях Евангелия Матфея и от Луки, и очень кратко упоминаются в Евангелии от Марка в терминах «диких зверей». Ничего об этом не говорится в Евангелии от Иоанна, но чудо превращения Воды в Вино сделано отправным пунктом учения и чудес Иисуса. Давайте пока изучим версию трех первых искушений по Евангелию от Луки, для того чтобы понять, что Иисус должен был продвигаться вперед, претерпевая развитие посредством метода искушения, и таким образом пройти через стадии внутреннего роста посредством внутренней победы над собой. Но давайте сначала вспомним, что представление о Человечестве в его не пробужденном состоянии, согласно Евангелиям, заключается в том, что оно находится во власти зла, м это символизируется идеей, что Человек кишит злыми духами. Т.е., что Человек находится под властью злых настроений, импульсов и мыслей, которые персонифицированы в виде злых духов, цель которых – погибель человека и человеческой расы. Концепция Евангелий заключается в том, что Человека постоянно тянут вниз злые силы, которые находятся в нем – не вне его, и на что (которые) он соглашается. Это согласие Человека с такими силами в нем самом препятствует прогрессу человеческой жизни. Злые силы находятся в Человеке, в его собственной природе, в самой природе его себялюбия, его эгоизма, его невежества, его глупости. Его злобы, его тщеславия и также в том, что он думает только из ощущений и воспринимает видимый мир, внешние явления жизни как единственную реальность. Эти недостатки, взятые вместе, называются дьяволом, что служит обозначением страшной силы непонимания всего, которой обладает неразвитый Человек, - силы неправильно соединять все. Дьявол – это совокупность всех этих недостатков, всех этих сил неправильного понимания в Человеке и всех вытекающих из них результатов. Поэтому дьявол называется клеветником или сплетником – с одной точки зрения, и обвинителем – с другой. Но мы увидим немного яснее, что подразумевается под дьяволом, когда мы начнем понимать, что в действительности означает искушение.

В описании искушения Христа дьяволом, в Евангелии от Луки говорится, что Иисус находился в пустыне в течение сорока дней, «будучи искушаемым дьяволом». Это число сорок появляется в описании Потопа, где дождь длился сорок дней и ночей, в аллегорическом описании странствия Детей Израиля в течение сорока лет в пустыне, а также говорится о Моисее, который постился сорок дней и ночей, прежде чем получил Заповеди, написанные на скрижалях из камня. Здесь в Евангелии от Луки, сорок дней в пустыне прямо связаны с идеей искушения:

« Иисус был ведом Духом в пустыне в течение сорока дней, будучи искушаемым дьяволом. И Он не ел ничего в течение тех дней и, когда они кончились, Он был голоден» [34]

Затем идет описание первого заключительного искушения этого периоде искушений, что представлено следующим образом:

«И дьявол сказал Ему: если Ты Сын Божий, прикажи этому камню, чтобы он стал буханкой хлеба» [35]

Давайте возьмем поверхностный буквальный или первый уровень смысла. Христос был голоден, и дьявол предлагает Ему превратить камень в хлеб

«И Иисус ответил и сказал ему: написано, человек будет жить не хлебом единым» [36] (Лука, 4, 4)

На буквальном уровне это как раз то, чем кажется – физическое искушение. Обратите внимание, однако, что ранее говорится, что Иисус находился в пустыне сорок дней, «будучи искушаемым дьяволом». Если мы предположим, что пустыня – это буквальная физическая пустыня, почему же ничего не говорится о том, как Он был искушаем все это время? Можно было просто сказать, что Он умирал с голоду. Но в связи с внутренним развитием мы должны понимать под термином пустыня состояние ума, общее внутренне состояние, сравнимое с буквальной пустыней; то есть состояние, где нет ничего, что могло бы вести человека, где он больше не находится среди знакомых вещей и поэтому находится в пустыне; состояние страдания, замешательства и растерянности, где он предоставлен полностью самому себе, как испытание, и не знает, в каком направлении ему идти, и не должен идти в своем собственном направлении. Это само по себе есть искушение, потому, что все это время он голодает из-за недостатка смысла. Зачем человеку оставлять все знакомое и идти в пустыню? Он жаждет хлеба – не буквального хлеба, но того хлеба, которого мы просим в Молитве Господней, так неправильно переведенного как «повседневный» [37] хлеб – именно руководства, хлеба, способного переходить в другую субстанцию, и, буквально, хлеба для завтра, фактически означающего – хлеб для развития наших жизней – не для нашей жизни, какой она является ныне, но какой она может стать, - хлеб, необходимый для нашего роста, хлеб для последовательных и необходимых стадий понимания (ибо Молитва Господня – это молитва о внутренней эволюции, и хлеб, который просят, - это хлеб понимания, необходимый для нее). В таком состоянии искушением является делать хлеб из себя, то есть следовать своим собственным идеям, своей собственной воле – в точности как строители «Вавилонской Башни», использовавшие кирпичи и липкий ил своего собственного изготовления, вместо камня и извести. Они думали, что они могут создать новый мир из своих собственных идей. Почему бы человеку не положиться на себя и, следовательно, на жизнь еще раз, вместо того, чтобы ждать чего-то, что кажется сомнительным? В Евангелии от Матфея ответ Христа на это искушение таков:

«Человек будет жить не хлебом одним, но каждым словом, которое исходит из уст Бога» [38] (Матф., 4, 4)

Уясните себе, что дьявол предложил Христу сделать хлеб из себя, для того чтобы облегчить свое состояние – то есть не ждать Слова Божьего. Дьявол говорит:

«Если Ты Сын Божий, прикажи, чтобы эти камни стали хлебом». [39]

То есть напитай себя своими собственными силами и идеями. Но миссия Христа, которая началась сразу же после искушения в пустыне, заключалась не в том, чтобы изготовить истину и смысл самому, но и в том, чтобы понять и учить Истине и смыслу Слова Божьего, т.е. более высокого уровня влияний. Испытание касалась Его собственного самоволия и соли более высокого уровня. Он должен был выполнить волю «Бога» - не свою собственную волю. Он должен был подчинить низший человеческий уровень в себе воле высшего или божественного уровня. Именно человеческий уровень подвергался здесь искушению, ибо Иисус был рожден человеческой матерью. Принять низшее за высшее – это погибель человека, ибо тогда он припишет себе то, что ему не принадлежит. Человек будет тогда испытывать искушение сказать: «Я есмь Бог», а не «Бог есть Я». Если он говорит: «Я есмь Бог», он отождествляет себя с Богом с более низкого уровня. Это губит его. Если он говорит: «Бог есть Я», он отказывается от своеволия и делает волю Бога своим «Я» в себе и таким образом находится под властью Бога и должен повиноваться Ему, то есть более высокому уровню. Обратите внимание, что дьяволу надлежит сказать, и он обращается к Иисусу со словами:

и таким образом подразумевает, что Иисус может поступать так, как Ему нравится, если Он был на уровне Бога. Все это было в Иисусе. Это имело место в Нем. И хотя это искушение можно воспринять совсем просто, как искушение, связанное с преодолением инстинктивной потребности, в данном случае – потребности в еде, очевидно, что за буквальным смыслом лежат другие и гораздо более глубокие смыслы, и что они связаны с теми проблемами самолюбия и власти – и насилия, – в которых коренится человеческая природа. Иисус имел человеческую природу в себе от женщины – Его матери. Задача состояла в том, чтобы трансформировать ее. Это совершенно очевидно во втором искушении, где Христу предлагается вся власть над видимым миром. Дьявол изображен ведущим Христа на «высокое место» и показывающим Ему все царства мира во мгновение времени:

«Он возвел Его и показал Ему все царства мира во мгновение времени. И дьявол сказал Ему: Тебе дам я всю эту власть и славу их, ибо все это было отдано мне, и кому хочу, я дам это. Если Ты будешь поклоняться мне, это будет Твоим». [40] (Лука, 4,5-7).

Это искушение касается земной власти и глубокого тщеславия, которое лежит в каждом. Оно также касается самолюбия. Оно включает любовь к миру и его сокровищам. Дьявол готов дать Христу мир. Любовь к власти (властвовать) и любовь к владению имуществом представляют две стороны самолюбия. Здесь показывается, как человеческий уровень в Христе подвергается самому громадному искушению, какое только возможно вообразить, мирскими благами и властью. Искушение описано так, чтобы показать это очень ясно: Иисусу дарится целый мир « на мгновение времени», т.е. одновременно. Иисусу надлежит ответить, и Он отвечает:

«Написано: ты должен поклоняться Господу твоему Богу и только Ему должен служить». [41]

То есть не миру и его сокровищам. Этот ответ идет из той же основы понимания, как и тот, который дан в первом искушении. Имеется нечто кроме мира и желания обладать им. Имеется что-то еще, чем должен обладать человек. Этот высший уровень, как возможный для Человека, так и уже находящийся в нем, есть направление, куда должно повернуться его желание власти и славы. Но даже хотя человек знает это направление и совершенно уверен относительно него, он все-таки может быть искушаем – и даже больше. В противном случае Христос не был бы искушаем таким образом. Его человеческая сторона еще открыта этому искушению. Здесь надо помнить не только о подавляющем влиянии ощущений и прямом обращении к эгоизму и тщеславию, но и о, возможно, гораздо более тонких идеях, что Он будет в состоянии, с помощью мирских средств и внешней силы и власти, помочь человечеству, став царем на земле. Мы знаем, что ученики думали, что Иисус собирается быть земным царем, владеющим всем миром, и даст им земные награды. Они думали с низшего уровня о высших вещах. Сначала они не могли понять, о чем говорит Иисус – что Он говорит о достижении более высокого или внутреннего уровня, который ничего не имеет общего с низшим уровнем или внешним уровнем жизни. Мы должны здесь помнить, что путь, которым Христос должен был следовать, вел к явной неудаче, во внешней жизни и к внешнему бессилию и к смерти, предназначенной только для самых отъявленных преступников. У Него было всего лишь несколько верных последователей. Все выглядело так, как будто все было совершенно бесполезно. Конечно. Мы не можем рассчитывать понять это, если только мы не уловим всю идею о двух уровнях. Но мы будем говорить об этом позже и здесь скажем только, что искушение в реальном смысле здесь касается этих двух уровней и относится к переходу от одного к другому. Если бы Иисус был рожден совершенным, Он был бы превыше всякого искушения. Он бы не символизировал бы Нового Человека или Путь к нему. Он назвал себя Путем:

Часть вторая

Имеются разные способы, которыми нас можно искушать, и различные способы, которым мы можем уступить искушению. Давайте поговорим об искушении вообще.

Всякое искушение (если оно реально) включает борьбу между двумя вещами в человеке, каждая из которых стремится захватить власть. Эта борьба имеет две формы. Это – всегда борьба или между тем, что истинно, и тем, что ложно; или между тем, что хорошо, и тем, что плохо. Вся внутренняя драма человеческой жизни и результата всего этого, в терминах его внутреннего развития. Заключается в этой внутренней борьбе относительно того, что есть Истина и что ложь, и что хорошо, и что плохо. И в действительности, именно об этих вещих всегда думают все и недоумевают в уединении своего ума и сердца. Ум – для размышления над тем, что истинно, а сердце – для постижения того, что хорошо.

Давайте сначала возьмем искушение в отношении Истины. Это имеет место в интеллектуальной жизни Человека. Каждый придерживается определенных вещей, которые он считает истинными. Знание само по себе не есть Истина, ибо мы знаем много вещей, но не считаем их всех обязательно истинными, или мы безразличны к ним. Но изо всех вещей, которые мы знаем, некоторые мы считаем истинными. Это – наша личная Истина, и она принадлежит нашей интеллектуальной личной жизни, ибо знание и истина принадлежат уму. Умственная жизнь человека есть не что иное, как то, что он считает истинными, и, когда это каким-нибудь образом задевается, он чувствует беспокойство. Тем больше он ценит то, что считает истинным, тем больше он будет чувствовать беспокойство, когда в его ум входит сомнение. Это – слабая форма искушения, в которой человек должен думать о том, что он считает и ценит как Истину, и из этого бороться со своими сомнениями. Вы должны понять, что никого нельзя искушать тем, чего он не ценит. Только относительно того, что он ценит, он может быть искушаем. Смысл искушения в том, чтобы усилить все то, что человек ценит как Истину. На протяжении всех Евангелий очевидна идея, что человек должен бороться и сражаться в себе. В Евангелиях говорится о внутреннем развитии и эволюции человека. Это требует внутренней борьбы, т.е. искушение необходимо. Но людей иногда оскорбляет мысль, что они должны бороться за Истину и должны пройти через искушение относительно нее. Но необходимо бороться за знание, так же как и бороться с собой.

Теперь давайте возьмем искушение в отношении Добра. Это – не интеллектуальное, но эмоциональное искушение. Оно принадлежит к тому, что человек желает, не к тому, что он думает. Основа того, чего Человек хочет – это то, что - он чувствует- есть добро. Все желают и действуют из того, что – как они чувствуют – есть добро, и все, что человек желает, относится к преднамеренной жизни (жизни его намерений). Ничто не создает преднамеренной жизни (жизни намерений), кроме как то, что он запечатлел в себе как добро. Если все, что человек считает добром, отобрать у него, его преднамеренная жизнь (жизнь намерений) прекратилась бы; так же, как если бы все, что человек считает Истиной, было бы отобрано у него, его интеллектуальная жизнь прекратилась бы. В Евангелиях вся Истина связана со знанием учения, данного Христом, и все добро связано с любовью к Богу и с любовью к своему ближнему. Все, что человек любит, он считает добром, а то, что он считает добром, он желает и из него действует. Если он любит только себя, тогда он – человек, для которого добро означает только его собственное благо, и все, что не относится к его собственному благу, он будет считать плохим. Развитие воли происходит через развитие любви, а развитие любви происходит за счет самолюбия. Поскольку человек может быть искушаем только через то, что он ценит как Истину, то он может быть искушаем в отношении своей воли и деяний только через посредство того, что он любит. И так как всякое искушение в реальном смысле есть искушение относительно Истины Слова – т.е. учения Евангелий – и Добра Слова, искушение относительно Добра, в отличие от искушения относительно Истины, начинается только тогда, когда человек начинает переходить за уровень самолюбия в то, что называется милосердием или любовью к ближнему через ощущение существования Бога как источника любви. Искушения относительно Истины неизбежно начинаются задолго до искушения относительно Добра, но если в человеке нет никакого естественного милосердия, ему будет труднее пройти через свои искушения относительно Истины. Истина сначала должна войти в человека и расти в нем, прежде чем он сможет изменять направление своей воли, прежде чем сможет измениться его чувство того, что есть Добро. Когда он начинает ощущать, что в него входит чувство нового добра, оба чувства будут чередоваться. Позже он будет чувствовать борьбу между новым добром и тем, что он прежде считал добром. Но к этому времени он должен быть в состоянии придерживаться Истины, как бы мало ему не удавалось это относительно Добра. Человек, в действительности, находится между двумя уровнями, нижним и верхним, и всякое реальное искушение начинается только тогда, когда дело происходит именно так, ибо нижний уровень привлекает его, и он должен найти дорогу между ними. В действительности, он приподнимается немного и падает назад, как пьяный, пытающийся встать с пола. Но если искушение относительно Добра действительно начинается, чем бы оно ни закончилось когда бы то ни было, он никогда не должен позволять неудаче или видимой неудаче воевать против Истины, которой он придерживается. Если он допустит это, он будет терять какое-то количество ощущений Истины с каждой неудачей. Что бы он ни делал, он должен придерживаться Истины, которую он получил, и сохранять ее живой в себе.

Часть третья

В третьем искушении Христа дьявол снова начинает словами:

Мы должны понять, что Христос должен был бороться против самолюбия во всех его формах, против всех видов земной любви и всего, что происходит из них. Он должен был преодолеть всякое чувство самовластия, возникающее из человеческого уровня в Нем, для того чтобы подчинить его высшему уровню. Искушение в реальном смысле связано с отношением низшего уровня в человеке к любому возможному более высокому уровню. Помните, что основной идеей Евангелий является то, что человек должен пройти от низшего к более высокому состоянию и что это есть внутренняя эволюция или второе рождение. Поскольку «Слово Божие» есть учение о средствах, необходимых для этой внутренней эволюции, все умственное искушение в Евангелиях относится к личным мыслям человека об Истине Слова и истине ощущении, а все эмоциональное искушение – относится к самолюбию и любви к Богу. Естественно, имеется несоответствие между низшим и высшим уровнем, точно так же, как мы могли бы сказать, что имеется несоответствие между семенем и растением. Мы могли бы сказать, что семя может жить для себя и быть полно самолюбия, или оно может отдать себя и свое своеволие на волю высших влияний, которые стремятся воздействовать на него, так что оно становится в результате трансформации растением.

Третье искушение дано в следующих словах Евангелия от Луки:

«И он повел Его в Иерусалим, и посадил Его на верхушке храма, и сказал Ему: если Ты сын Божий,… бросься отсюда, ибо написано: Он даст своим ангелам приказ относительно Тебя – беречь Тебя, своими руками они поддержат Тебя, чтобы Ты случайно не расшиб своих ног о камень. И Иисус, отвечая ему, сказал: сказано: ты не должен искушать Господа Бога твоего» [43] (Лука, 4, 9-12)

Это можно понять как то, что самолюбие неизбежно поклоняется только себе. Поэтому оно может приписать и действительно приписывает божественность себе. То есть низшее воображает, что оно – высшее, и таким образом искушает Бога. Оно не может чувствовать свое собственное ничтожество и поэтому раздувается до небес; и тогда, в опьянении от своей собственной божественности, в безумии самообольщения, оно может попытаться сделать невозможное и погубить себя.

В описаниях искушения дьяволом сказано, что Христос был ведом духом в пустыню. В Евангелии от Луки Он был

«…ведом духом в пустыню в течение сорока дней, будучи искушаемым дьяволом» [44] .

«И тотчас же дух гонит Его в пустыню, и Он был в пустыне сорок дней, искушаемый Сатаной; и Он был с дикими зверями» [45] (Марк, 1, 12-13)

«Тогда был Иисус ведом духом в пустыню, чтобы быть искушаемым дьяволом» [46] (Матф., 4, 1)

Искушения в пустыне в каждом Евангелии, где они описаны, даны после крещения Иисуса Иоанном. Кажется странным, что Христа должен вести к искушению тот самый дух внутреннего озарения, которым Он был наполнен. Но Христос учил, что человек должен родиться снова от духа и что без искушения нет трансформации. Дух есть соединяющее средство (медиум) между высшим и низшим. Человеческое в Христе должно было быть трансформировано и поднято до божественного уровня. И поскольку дух есть промежуточное, поднимающее низшее через серию трансформаций к высшему, задача духа заключается в том, чтобы ввести человека в пустыню – нет, вернее, в полную растерянность – подвергнуть его искушению всеми элементами в нем так, чтобы все, что бесполезно для его самоэволюции, осталось бы позади него, а все, что может расти и понимать, было бы выдвинуто вперед. Дьявол символизирует все в человеке, что не может развиваться, и все, что не хочет развиваться, что ненавидит саму идею внутренней эволюции, все, что желает только злословить, неправильно понимать и поступать по-своему. Человек, который стремится к реальному внутреннему развитию, все это должен постепенно оставить позади и не дать всему этому занимать первое место и управлять им. То есть порядок вещей в человеке должен измениться, и то, что первое, должно стать последним. Поэтому в одном из описаний Христу надлежит сказать, и Он говорит дьяволу:

Что этот новый внутренний порядок в человеке, который вызывается искушением, не может появиться сразу, ясно из слов Евангелия от Луки, где сказано, что искушения Христа не закончились. Сказано:

«Дьявол отошел от Него на некоторое время» [48]

Глава третья. Брак в Кане

Между кем был брак в Кане? Обратите внимание, что ничего не говорится о невесте и женихе. Иисус и Его Мать, несомненно, представлены внешне Матерью и Сыном; в психологическом понимании это символизирует внутренний союз природного и духовного в Иисусе. Почему же тогда Распорядитель Пира не понимает, что произошло? Почему ему было невозможно понять, тем более, что слуги даже не пытались проинформировать его, хотя, по-видимому, слуги подчинялись приказаниям Распорядителя Пира? Потому что появился Новый Распорядитель – почти тайно – и заметьте, что этот новый Распорядитель ничего не говорит Распорядителю Пира, которого мы можем назвать старым Распорядителем.

Когда человек так глубоко изменяет всю свою психологию, прежний Распорядитель больше не управляет, и появляется другой, и более высокий Распорядитель. Посредством своего умения владеть над своей природной частью, представленной Матерью, Иисус достигает стадии, в которой старый Распорядитель больше не имеет никакой власти и даже не знает, что произошло. Иисус – не Распорядитель Пира, но никто не говорит прежнему Распорядителю, что произошло. Они все молчат. Нет никакого соперничества – только молчание. Произошла трансформация – по сути дела, в терминах – воды в вино. Но ничего не случилось насильственно. Во всех чудесах Иисуса никогда не было насилия или соперничества. Вместо них было молчание. Иисус сказал Пилату, что в случае необходимости Он, Иисус, может вызвать силы, которые осуществят Его освобождение. Но Он не воспользовался ими. Насилие порождает насилие. И необычное направление мыслей ведет к размышлению относительно того, что является распорядителем в человеке и как преодолеть его или, скорее, отвернуться от него. Ничего не следует говорить, что смогло бы вызвать в нем антагонизм и взволновать его. Даже Пилат мог немножко понять об Иисусе; и Распорядитель Пира мог оценить хорошее вино. Но, несомненно, с Распорядителем трудно было бы иметь дело, если бы чудо было объяснено слугами и власть Распорядителя подверглась бы сомнению.

В Евангелиях сказано много вещей об этом внутреннем молчании; в связи с изменением человека требуется молчание в себе:

«…пусть твоя левая рука не знает, что делает правая…» (Матф. 6,3).

Человек преодолевает земную власть. Отвечая на нее насилием. Человек может реагировать насильственно по отношению к своему отцу. Сколько людей отбрасывают свою лучшую сторону, насильственно противостоя власти? Они даже со временем становятся тем, что они ненавидят. Но таким способом не достигается внутреннее изменение. Но здесь, в этом символическом браке, власть Матери Иисуса представлена не в терминах реакции, а как осуществление какого-то внутреннего упорядочения, тем самым ее значение не разрушается, а используется правильно, потому что она делает возможным совершение чуда тем, что говорит «слугам», чтобы они повиновались тому, что Иисус велит им делать. И так как Он унаследовал от нее ее человеческую или природную сторону, кажется ясным, что на этой стадии Его развития Он привел человеческую или естественную сторону в себе в правильное соотношение с более важной или духовной стороной – и, таким образом, «она» повиновалась «Ему». Имеются епитимьи (установления), где эта природная сторона рассматривается как нечто, что нужно полностью преодолеть, и допускается только духовная мысль, возвышающаяся высоко над земной стороной. Это разрубание пополам мужчины или женщины нельзя рассматривать как упорядочение или гармонию всех нот, которые звучат в нашем Существе (Бытии). Иисус, с материнской стороны, был рожден человеком. Его задачей было связать Человека с Богом – природное с духовным, - а не разрывать на противоположные части то, что вовсе не является противоположностями, а различными уровнями и шкалами.

«Природная» сторона человека и более внутренняя сторона – или относительно духовная сторона – могут подобным же образом быть представленными двумя фигурами; или двумя комнатами, одна из которых открывается в другую; или двумя высотами – более низкой и более высокой; или двумя городами, или многими другими способами. Видимый образ сам по себе – ничто. Значимость – все, ибо там лежит смысл. В притче не видимая образность обозначает то, что означает притча. Не слова, употребляемые в притче, обозначают то, что означает притча. Некоторые сны - настоящие притчи, так же некоторые древние мифы и истории. Но именно смысл, который передают такие притчи, мифы, сны, сказки, является существенным. Естественному уровню кажется, что они не имеют смысла, за исключением буквального. Но духовный, психологический смысл нельзя передать естественному уровню их прямо словами. И вот почему всегда существовал еще один язык. Словесный язык могут понять только те, кто знаком с ним, а притча, представленная в видимом изображении, может быть понята людьми, которые не говорят на одном и том же словесном языке. Существуют два языка, они соответствуют двум глубинам или уровням в Человеке.

В эзотерическом языке применяется термин, который всегда обозначает, что завершено определенное развитие. Это – термин цифровой. Число три означает завершение. В этом символе превращения Воды в Вино говорится вначале. Что на третий день был брак. Начало, середина и конец образуют завершение стадии. Таким образом, на эзотерическом уровне цифра три является концом чего-то и началом чего-то еще. Когда завершена одна психологическая стадия, начинается новая стадия. Это – «третий день». Старое уходит, новое состояние начинается. Или высший уровень начинает становиться активным, а прежний уровень начинает подчиняться этому новому высшему уровню. Число три употребляется для обозначения этой ситуации, как, например, когда Христос свое необходимое пребывание в аду и восстал на третий день. Имеется много примеров этого употребления числа три в эзотерических книгах Библии. Иона пробыл три дня в желудке громадной рыбы. Петр отрекается от Христа трижды, то есть полностью. Христос спрашивает Петра три раза, любит ли он Его. Смоковница, которая не давала плодов в течение трех лет, должна была быть срублена. Есть много других примеров применения числа три в смысле завершения – или завершения в смысле нового начала, или в смысле завершения чего-нибудь.

Весь символ превращения Воды в Вино говорит о той стадии, которой достиг Иисус в развитии своей человеческой стороны. Поэтому Он начинается с «третьего дня»:

«И на третий день был брак в Кане Галилейской; и мать Иисуса была там; и Иисуса и Его учеников также пригласили на брак. И когда не хватило вина, мать Иисуса говорит Ему: у них нет вина. И Иисус говорит ей: женщина, что у меня общего с тобой? Мой час еще не пришел. Его мать говорит слугам: что Он ни скажет вам, делайте то. Было там шесть каменных сосудов для воды, поставленных там для обряда очищения у иудеев, каждый вмещающий две или три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водой. И они наполнили их до краев. И Он говорит им: теперь почерпните из них и отнесите распорядителю пира. И они отнесли это. И когда распорядитель пира попробовал воду, которая теперь стала вином, и не знал, откуда оно (но слуги, почерпнувшие воду, знали), распорядитель пира завет жениха и говорит ему: каждый человек подает сначала хорошее вино, и, когда люди обильно выпьют, то которое хуже; ты же держал хорошее вино до сих пор. Это начало своих знамений Иисус положил в Кане Галилейской и явил свою славу, и Его ученики поверили Ему» (Иоанн, 2, 1-11). [49]

Обратите внимание, что присутствует мать Иисуса, представляющая Его прежний уровень, с которым Он еще находится в контакте, но ничего не имеет общего. Прежнему уровню Себя Он говорит:

Для того, чтобы понять Его грубое отношение к своей Матери, необходимо посмотреть на некоторые другие отрывки в Евангелии. Предположим, что человек достигает уровня, на котором саможалость – все, что жалко в нем – уничтожена. Многие люди считают Христа жалкой фигурой – болезненным Христом. Это представление о Христе обычно сопровождает точку зрения, что с Ним поступили жестоко и потащили на Крест. Конечно же, все в Евангелиях показывает совершенно противоположное. Евангелия показывают, что Он намеренно страдал на Кресте. Он предсказал Свое распятие. Он сказал своим ученикам, что Он должен претерпеть это завершение своего конца (своей цели). И хотя Он молился в страданиях в Гефсимане, чтобы этот конец был изменен, называя его чашей, которую Он должен испить, Он сказал:

«Тем не менее, не так, как Я хочу, а как Ты повелишь». [51]

Воспринимать Его как жалкую фигуру совершенно неправильно. Сентиментальный Христос – выдумка. Очевидно, что Он был суров в обращении с другими, многих из которых Он обидел, и Он был суров с самим собой. В сцене с Пилатом показано, что если бы Он следовал своей собственной воле, Он мог бы избежать. Он говорит Пилату:

«Ты не мог бы иметь власти надо Мной, если бы она не была дана тебе свыше». [52] (Иоанн, 19,11).

Но Он намеренно играет предназначенную Ему роль, и играет ее до конца, потому что это было целью, которую Ему было предназначено выполнить, как Он часто объяснял. Ученики не понимали, и только позже некоторые из них постигли идею всей драмы Христа, разыгранной визуально перед ними – именно, неизбежное распятие на кресте более высокого уровня Истины руками тех, кто находился на более низком уровне. Уничтожение психологической Истины буквальной Истиной есть постоянная драма человеческой жизни.

Иисус говорит своей Матери: «Женщина, что у Меня общего с Тобой? Мой час еще не пришел». [53] Это предполагает, что, в конце концов, Он будет погублен тем, что «Мать» символизирует в человечестве. Мы должны совершенно отойти от какого бы то ни было буквального смысла, даже от любой действительной фигуры. Иисус достиг точки в своей собственной эволюции и в искушении, где едва ли имеет что-нибудь общее с Ним уровень «Матери» - то есть какой-нибудь уровень, олицетворяемый «Матерью», - который Он называет женщиной. Этот уровень больше не имеет власти и, тем не менее, имеет власть, но подчиненную.

Так Иисус превращает воду в вино и таким образом дает первое знамение об уровне внутреннего развития, которого Он достиг. Обе идеи связаны – поднятие себя от уровня «Матери» и возникающая отсюда сила превратить «воду» в «вино». Но из описания брачного пира ясно, - а пир – это психологический портрет, - что хотя Иисус достиг этого нового состояния, в котором Он больше не имел ничего общего со своим прежним состоянием, тем не менее, это прежнее состояние еще близко под Ним и еще может завладеть Им. Он управляет им так, что «Мать» понимает, что повиновение необходимо. Поэтому она велит «слугам» выполнять то, что приказывает Иисус. Таким образом, описаны три уровня в Иисусе. Низший представлен «слугами», которые повинуются «Матери»; средний – «Матерью»; высший – новым уровнем или состоянием Иисуса, на котором «Мать» повинуется Ему. Давайте представим эти три состояния как три горизонтальные линии, расположенные одна над другой параллельно друг другу. Тогда средняя линия будет символизировать промежуточное состояние между верхней и нижней линиями. Другими словами, обозначен некоторый определенный порядок уровней – высший, средний и низший. Это состояние, достигнутое Иисусом и обозначающее начало Его способности учить, определено общим окружением психологического портрета в терминах брака, то есть внутреннего союза, совершенно отличного от союза Мать – Сын, - и его последствии, превращения воды в вино.

Что имеется в виду в этом психологическом описании идеи брака? Какой элемент в Иисусе соединился с каким элементом, что в результате вода стала вином и, таким образом, было дано первое знамение о Его эволюции? В Библии первые истины, касающегося высшего существования и того, что мы должны делать, - то есть заповеди – были написаны каменных плитах, как нам говорят. Но мы должны вспомнить, что, по-видимому, что-то было нарушено в передаче этих Истин от Бога Моисею. Моисей сбросил вниз первоначальные плиты («начертанные Богом») и разбил их, когда он обнаружил, что в его отсутствие, пока он был на горе Синай, его народ начал поклоняться золотому тельцу.

“И Моисей повернулся и спустился с двумя плитами скрижалей в руке; плитами, которые были исписаны на обеих сторонах, на одной стороне и на другой стороне было на них написано. И плиты были произведением Бога, и писание было писанием Бога, высеченное на плитах.… И так случилось, что как только он подошел близко к лагерю, он увидел агнца и танцы; и разгорелся гнев Моисея, и он выбросил плиты из своих рук, и разбил их под горою». (Исход, 32,15-16,19) [54]

Тогда Бог повелел Моисею сделать еще две каменные плиты своими руками.

«И он высек две каменные плиты, подобные первым». (Исход, 34, 4). [55]

Вся Истина, исходящая из тех, кто находится на гораздо более высоком уровне понимания ее, чем мы, не может быть передана прямо. У нас нет ничего, сем мы могли бы воспринять ее – и поэтому мы занимаемся своим уровнем понимания Истины, с юридическими соглашениями, формами и т.д. Высшая Истина поэтому достигает нас в терминах низшей, неподвижной, буквальной Истины. Это - разговор взрослых с детьми. Весь смысл невозможно передать.

Так же как [56] Десять Заповедей должны были быть изображены на каменных скрижалях, чтобы Дети Израиля могли воспринять их, так и уже существующая Истина – вода в этой притче – по описанию вливается в шесть каменных сосудов – в те, которые употребляются «для обряда очищения у иудеев».

Это наводит на мысль, что Истина была основана на древних иудейских верованиях и обычаях.

Шесть в древней аллегории – это число Творения, или, на различных уровнях, число подготовки для любого достижения. В течение шести дней недели мы готовимся к субботе; иудейский слуга должен был служить в течение шести лет, прежде чем он получал свободу; виноградник следовало подрезать в течение шести лет; землю нужно было засеивать в течение шести лет, но седьмой год был всегда «субботой торжественного отдыха для земли» - таков был закон, данный Моисеем. Подобным же образом к трону Соломона было шесть ступеней. Таким образом, шесть каменных сосудов для воды должны символизировать период подготовки, в течение которого Истина, как вода, воспринималась и удерживалась в умах иудеев, и принимала форму, соответствующую их древней вере, в ожидании своей трансформации с пришествием Христа.

В этой притче «вода», после того, как ее налили в «каменный» кувшин, становится «вином». Давайте вспомним, что уже было сказано об этих трех стадиях Истины – камне, воде, вине. Камень символизирует буквальную Истину, и мы можем, пожалуй, понять, что под этими различными уровнями Истины подразумеваются последовательные трансформации смысла. То, чему мы учимся в детстве у своей матери, может быть Истиной, но она не наша собственная, даже если мы повинуемся ей. Бог – дух; «Мать» - нет. А власть еще не внутренняя, а пришла извне. В другом месте говорится, что Иисус учил как имеющий власть. Но даже это понимание Истины недостаточно, и не только оно одно имеется здесь в виду. Имеется в виду дальнейшая стадия – и мы должны искать слово «Добро», для того, для того, чтобы получить представление о смысле. Камень, вода, вино обозначают три уровня Истины, но где мы найдем какое-нибудь слово, сравнимое с «Добром»? Мы находим его в конце этого динамического портрета. Распорядитель пира, пробуя воду, превращенную в вино, замечает, что обыкновенный мирской обычай на свадебном празднестве подавать сначала хорошее вино, а худшее – после. Он говорит буквально:

«И когда распорядитель пира попробовал воду, которая теперь стала вином, и не знал, откуда оно (но слуги, почерпавшие воду, знали), распорядитель пира зовет жениха и говорит ему: каждый человек подает сначала хорошее вино, и, когда люди сильно выпьют, которое хуже; ты же держал хорошее вино до сих пор» [57] .

«Мать» велела слугам повиноваться «Христу». Обратим внимание на то, что слуги знали, и «мать» знала, что им было приказано налить воду в пустые каменные кувшины. Они имели доступ к воде, то есть к той части Иисуса, которая была на том уровне понимания. Он использовал его через промежуточный средний уровень, названный «Матерью». Здесь мы имеем реальную психологию – нечто давно утраченное. Но весь ум должен абстрагироваться от ощущений – от уровня буквального смысла, - чтобы уловить хоть одну вспышку блеска внутреннего психологического смысла в этом первом знамении внутреннего развития Иисуса, записанного в терминах видимой образности, явно ложно. Поразмыслите только, если эти видимые образы обозначали только то, что они обозначают буквально, тогда зачем Иисус превратил около 120 галлонов воды в вино, как нам говорят? В маленькой деревне – такой, как Кана в Галилее – это было бы нелепым. Это не может означать, что так много воды было чудесным образом превращено в вино, в количестве около шестисот литров, [58] уже в конце местного празднества. Но именно через понимание того, что смысл не может быть буквальным, мы можем начать искать другой смысл – психологический. Изображение психологического в терминах физических образов, как в карикатуре, это – одно; но понимание психологического смысла в терминах физического – это обратный процесс, который постоянно встречается в каждой попытке передать высший смысл. Поэтому Христос – как психологический смысл – всегда распинается на кресте теми, которые могут воспринимать только буквальный, основанный на ощущении смысл.

Ум, основанный на ощущении, считает, что Хлеб и Вино в ритуале поминовения на Последней Вечере должны пониматься буквально. Но буквальный уровень понимания в таких высоких материях сбивает нас с толку и делает это на протяжении многих веков. Человек может воспринять сразу «Ты не должен убивать» [59] буквально и повиноваться ей в этом смысле. Но если он посмотрит глубоко и поймет, что он может убивать других психологически целый день в своих мыслях и чувствах, он начнет переходить к другому уровню понимания этой заповеди и осознает более полный или более внутренний ее смысл. Тогда то, чему его учили внешне, значит проникать в него, и ее (заповеди) смысл испытает внутреннюю трансформацию, сравнимую сначала трансформацией камня в воду; и в конце концов, когда он осознает Добро, содержащееся в этой заповеди, и таким образом приобретет сострадание, которое исходит из Доброты, - испытает трансформацию, сравнимую с превращением воды в вино. Посредством этого понимания он будет эволюционировать в себе – в своем понимании. Индивидуальная эволюция возможна лишь через трансформацию понимания, так как человек есть его понимание и то, что он желает из него, и ничего более.

Человек не физичен. Только психологически человек может развиваться индивидуально в смысле Евангелий. Как только человек увидел для себя ценность того, чему его учили как обыкновенной заповеди или внешней Истине, как только эмоциональная сторона его развилась до его знания Истины, - так что он стремится делать то, что он знает, из своего собственного чувства, желания и согласия, - тогда он – другой человек, развивающийся человек, человек, достигающий стадии, которую мы в настоящее время воспринимаем как вино, - Новый Человек.

Одно из глубочайших учений эзотеризма рассматривает союз двух сторон человека. В эзотерическом учении греков, примером которого может служить Сократ, эта идея пронизывает все толкование человека как незавершенное творение его потенциально возможного более высокого состояния. Платон называет эти две стороны Знанием и Бытием. Он говорит: «Истинный приверженец знания всегда стремится к бытию». («Государство»). [12] И еще он говорит: «Когда она (душа) фиксируется на том, что освещается истиной и бытием, она понимает и знает, и видно, что у нее есть разум. …Таким образом, то. Что придает истину вещам, которые известны, или власть знания знающему, есть то, что я хотел бы, чтобы вы назвали идеей добра.

…Можно сказать, что добро – не только создатель знания всех известных вещей, но также их бытия и сущности». («Государство», 508 – 509). [13] Человек должен иметь бытие для того, чтобы знать правильно. Воспитание бытия и образование знания было величайшей темой Платона в его последующих книгах. Как воспитывать людей правильно, как дать им знание и в какое время давать им знание - это была проблема, которая постоянно его занимала. Давать несовершенного типа людям знание, которое они могут употребить только неправильно, - было одной из вещей. которую Платон явно считал большой опасностью. Открыть какое бы то ни было знание всем он считал преступлением. Он ясно видел, что человека следует подвергнуть многим искусам относительно характера и бытия, прежде чем человек станет пригодным для обучения знанию. Фактически, он пришел к заключению, что для того, чтобы человека учить великому знанию, он должен был обучаться всем упражнениям и дисциплинам жизни до тех пор, пока он не достигнет возраста уже не юношеского. В эзотерических школах, следы которых мы можем видеть в древней литературе, существовало очень много суровых испытаний, прежде чем кандидату разрешалось получить эзотерическое знание. Могло быть так, что он должен был выполнять самую черную работу в течение многих лет, подвергаться оскорблениям. Которые были испытанием со стороны бытия. Если он успешно проходил эти испытания и развивал в себе силу и терпение, ему разрешалось получить немного знания. Но если он не выдерживал, если он жалел себя, если он жаловался, если он был слаб в своем бытии, если он лгал, если он вел себя злобно, если он хитрил с другими людьми, если он был обидчив, если он считал себя лучшим, чем другие люди, - он не получал никакого знания. Это означает, что сперва испытывалась сторона его бытия, перед тем, как ему давалось знание. Ныне положение совсем другое. Любому дается знание безо всякого различия, и все более в литературе обращается внимание всех на это. При этом совершенно не понимается, что главным фактором является развитие бытия.

Для того, чтобы человек получил Высшее Знание, он должен иметь хорошее Бытие – образовать в себе соль. Если мы рассматриваем знание как хлор, а бытие как натрий, то, если у человека нет достаточно натрия в себе, чтобы соединить его с хлором, который он получает извне, в нем не будет соли. В таком случае хлор отравляет его. Ядовитая сила одного знания без хорошей почвы – о которой так часто говорят Евангелия, - на которую оно падало бы, может просто произвести отраву для всего мира. В таком случае приобретение знания может дать только наихудший результат. Но суть еще глубже, чем это. Эзотерическое учение о знании и бытии относится к тому факту, что знание не может быть понять, если не имеется соответствующего развития бытия. Человек может знать очень много и ничего не понимать, потому что его бытие не равно его знанию. Как следствие, не может произойти внутреннего союза между его бытием и его знанием. В настоящее время мы видим необычайное количество книг, полных знания, но не содержащих понимания. Мы видим, как даются самые-самые дешевые объяснения научным актам. Человек низкого бытия и большого знания может выдать только бессмысленный материал, который никуда не ведет. И не только это. Он может только все усложнить и сделать непонятным. И поэтому современная наука слишком все усложняет и явно никуда не ведет. Бесчисленные ученые пишут труды, которых никто не понимает, даже сами ученые. Причина этого заключается в том, что условия знания больше не понимаются, потому что игнорируется сторона бытия. Эзотеризм всегда понимал условия знания. Он всегда понимал, что знание должно всегда вести к пониманию и что понимание возможно только при соответствующем развитии бытия. Это – самая глубокая идея относительно человеческой психологии, ибо тогда имеет место союз, который ведет к внутренней эволюции. В этом браке или союзе смысл знания объединяется с бытием человека и ведет к его внутреннему развитию. Именно об этом говорится в притче превращения Воды в Вино. Она означает, что Христос соединил свое знание с добром своего бытия. Его знание и доброта Его бытия стали едины.

Повторим то, что уже было сказано, что Распорядитель Пира говорит о хорошем (добром) вине и что добро [14] было последним. Прежде всего, человека нужно учить Истине или знанию, и затем доброта его придет позже. В действительности, однако, Добро всегда должно предшествовать знанию, но об этом мы будем говорить позже. То, что Добро предшествует всякой Истине, но со временем кажется, как будто знание идет первым. Конечная цель Жизни есть Добро. Если мы говорим, что прежде всего Добро, тогда, значит, оно предшествует всему остальному и таким образом стоит первым на шкале, но со временем кажется, как будто знание идет первым. Все знание должно вести к Добру. Поэтому Добро стоит первым на шкале, хотя, по нашим ощущениям, которые находятся во времени и видят только сечение всего существования, называемого настоящим моментом, кажется наоборот.

[1] «Не убивай» (Исход, 20, 13)

[2] «Не прелюбодействуй» (Исход, 20, 12)

[3] «Не кради» (Исход, 20, 15)

[4] В русском традиционном переводе Евангелий в этом значении обычно применяется слово «плевелы».

[5] «… не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими…»

[6] В русском традиционном переводе: «… если кто не родится от воды и духа, не может войти в царство Божие».

(Примечание переводчика).

[7] В русской традиции перевод: «… всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять; а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек: но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную». (Примечания переводчика).

[8] В русском традиционном переводе: «Ибо два зла сделал народ мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды». (Книга пророка Иеремии). (Примечание переводчика).

[9] В русском традиционном переводе : «Бедные и нищие ищут воды, и нет ее, язык их сохнет от жажды….»(Примечание переводчика).

[10] «И всякий, кто напоит одного из малых сих только чашей холодной воды , во имя ученика, истинно говорю Я вам, не потеряет награды своей». (Прим перев).

[11] В рус трад перев : «И стали у них кирпичи вместо камней , а земляная смола вместо извести.И сказали они : «построим себе город и башню выстроим до небес, и сделаем себе имя…»(прим перев).

[12] « И на всей земле был один язык и одно наречие» (Прим. Перев.)

[13] «на всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с Востока, они нашли на земле Сеннар равнину и поселились там. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес; и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которую строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот, что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; и сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город (и башню). Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Прим. Перев.)

[14] «…просите, и дано будет вам…» (Лука, 11, 9)

В других Евангелиях есть некоторые указания на то, как нужно просить: «…если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Иоанн, 14, 14), «…и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Матф., 21, 22),. «…все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите – и будет вам» (Марк, 11, 24).

[15] Это переводится в Евангелии от Иоанна (14, 6): «Я есмь путь и истина и жизнь»

[16] «…ты Петр, и на сем камне Я создам церковь мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи царства Небесного…»

[17] «И встал Иаков и пошел в землю сынов востока… И увидел: вот на поле колодец, и там три стада мелкого скота, лежавшие около него, потому что из того колодца поили стада. Над устьем колодца был большой камень. Когда собирались туда все стада, отваливали камень от устья колодца и поили овец…»

[18] «Камень, который отвергли строители, сделаю главою угла…» (Псалом 117, 22)

[19] «…бился о камни» (Марк, 5, 5)

[20] «…Что Тебе до меня, Иисус?» (Марк, 5, 7)

[21] «Выйди, дух нечистый, из сего человека» (Марк, 5, 8)

[22] См. в Евангелии от Иоанна (10,30)

[23] «Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его» (Иоанн, 10, 31)

[24] В русском традиционным переводе: «…некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал в ответ: господин! Оставь ее и на этот год, пока я окопаю и обложу навозом: не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее». (Примечание переводчика).

[25] В русском традиционном переводе: « Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?» (Лука, 18, 8).

(Примечания переводчика).

[26] В русском традиционном переводе: «…еще не пришел час Мой». (Иоанн,2, 4). (Примечание переводчика).

[27] «жено». (Примечание переводчика).

[28] «Иисус же преуспевал в премудрости и в возрасте, и в любви у Бога и человеков». В русском переводе отсутствует указание на увеличение роста Христа. (Примечание переводчика).

[29] «…и Матерь Его сказала Ему: Чадо! Что ты сделал с нами? Вот, Отец Твой и я с великой скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? Или Вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лука, 2. 48-4). (Примечание переводчика).

[30] «…дивились разуму и ответам Его». (Лука, 2,47).). (Примечание переводчика).

[31] В русском традиционном переводе: «…ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Иоанн, 13, 31) (Примечание переводчика).

[32] « Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не так Я хочу, но как Ты». (Матфей, 26,39). (Примечание переводчика).

[33] « Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Матфей, 27, 46; Марк, 15,34). (Примечание переводчика).

[34] «Иисус … поведен был Духом в пустыню; там сорок дней Он был искушаем от дьявола и ничего не ел в эти дни; а по прошествии их, напоследок взалкал» (Лука, 4, 1-2)

[35] «И сказал Ему дьявол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом» (Лука, 4, 3)

[36] «Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек…»

[37] В русском традиционном переводе это слово «насущный» (Матф., 6, 11), но по смыслу точнее перевести это слово как «надсущный», те есть выше повседневного уровня.

[38] «… не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих»

[39] «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Матфей 4,3).

[40] « И возвед Его на высокую гору, дьявол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему дьявол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, дам ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое».

[41] «… написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи» (Лука, 4,8;и Матфей 4, 10; цитируется из Второзакония, 6, 13).

[42] Эти слова приводятся в Евангелии от Иоанна: «Я есмь Путь, и Истина, и Жизнь».

(Иоанн,14,76). (Примечание переводчика).

[43] В русском традиционном переводе: «И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз: ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему в ответ: сказано: «не искушай Господа Бога Твоего»

[44] В русском традиционном переводе: «…поведен был Духом в пустыню; там сорок дней Он был искушаем от дьявола и ничего не ел в эти дни; а по прошествии их, напоследок взалкал» (Лука, 4, 1-2)

[45] В русском традиционном переводе: «И немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. И Он был там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною; и был со зверями…» (Марк, 1, 12-13)

[46] В русском традиционном переводе: «Тогда Иисус возведен был духом в пустыню, для искушения от дьявола…» (Матф., 4, 1)

[47] В русском традиционном переводе: «…отойди от Меня, сатана…» (Матф., 4, __; Лука, 4, 8)

[48] В русском традиционном переводе: «…дьявол отошел от Него до времени» (Лука, 4, 3). В Евангелии от Матфея (4, 11) этот момент описан несколько иначе: «Тогда оставляет Его дьявол…» - то есть здесь нет указания на то, что искушения Христа не закончились. (Примечание переводчика)

[49] «На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или три меры. Иисус говорит им: теперь почерпните и понесите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, - а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, - тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою: и уверовали в Него ученики Его». (Примечание переводчика).

[50] «…что Мне и Тебе, Жено?» (Иоанн 2,4) (Примечание переводчика).

[51] «…впрочем, не как Я хочу, но как Ты». (Матфей, 26,39). (Примечание переводчика).

[52] «… не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше…» (Примечание переводчика).

[53] «…что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой». (Иоанн. 2.4). (Примечание переводчика).

[54] «И обратился и сошел Моисей с горы; в руке его были две скрижали откровения (каменные), на которых написано было с обеих сторон; и на той, и на другой написано было: скрижали были дело Божьи, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божьи.… Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом, и бросил из рук своих скрижали, и разбил их под горою».

[55] «И вытесал Моисей две скрижали каменные, подобные прежним…»

[56] «… по обычаю очищения Иудейского…» (Иоанн, 2, 6)

[57] В русском традиционном переводе этот отрывок из Евангелия от Иоанна (2, 5 – 10) приведен в сноске на стр.24

[58] Английский галлон равен 4,45 литра. Так что всего 12х4,54! Это около 545 литров.

[59] «Не убивай» (Исход, 20, 13)