Морис Николл

НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК. Объяснение некоторых чудес и притч Иисуса Христа
 

Глава десятая. Вера

Часть первая

Что есть вера? Люди могут воображать, что они знают, что означает вера. Но веру не легко понять. В Евангелиях она называется семенем в уме человека. Христос говорит:

«Если вы имеете веру величиной с горчичное зерно, вы скажете этой горе: передвинься отсюда к тому месту, и она передвинется» [1] .

И Он добавляет эти странные слова:

«и ничто не будет невозможным для вас» [2] .

Христос говорит эти слова своим ученикам, когда им не удалось излечить мальчика, больного эпилепсией, и они спросили, почему они не смогли сделать этого. Первый ответ на их вопрос:

«Из-за вашей малой веры» [3] .

События описываются следующим образом:

«Пришел к нему человек, и преклонил колена перед ним и сказал: Господи, сжалься над моим сыном, ибо он эпилептик и мучительно страдает: часто он падает в огонь и часто в воду. И я приводил его к твоим ученикам, и они не могли излечить его. И Иисус ответил и сказал: о, неверующее и развращенное поколение, долго ли Я буду с вами? Сколько еще Я буду терпеть вас? Приведи его сюда ко мне. И Иисус запретил ему, и бес вышел из него; и мальчик был излечен с того часа. Тогда подходили к Иисусу ученики, каждый в отдельности, и они говорили: почему мы не могли изгнать его? И Он сказал им: из-за вашей малой веры; ибо истинно говорю Я вам, если вы имеете веру величиной с горчичное зерно, вы скажете этой горе: передвинься отсюда к тому месту, и она передвинется; и ничто не будет невозможным для вас» [4] (Матф., 17, 14-20).

Ученикам сказано, что они потерпели неудачу потому, что у них «мало веры», но в некоторых старых версиях Евангелий говорится, что Христос ответил, что они потерпели неудачу потому, что у них не было веры, и некоторые комментаторы говорят, что слова «мало веры» были, возможно, введены в качестве интерпретации первоначальных резких слов:

«Потому что у вас нет веры» [5]

Среди многих других разделений, в Евангелий, люди разделяются на тех, которые имеют веру, и тех, которые не имеют веры. Но кажется странным, что ученикам, которые верили в Христа, о которых в самом деле говорится, что они бросили все, чтобы последовать за Ним, говорится, что они относятся к тем, у кого нет веры. Давайте попытаемся понять, что имеется в виду. Вера – это не убежденность, как полагают люди. Никодим верил в Христа потому, что Он творил чудеса, но Христос отмахнулся от этого и сказал ему:

«Если человек не родится вновь, он не может увидеть Царства Божьего» [6]

Вера - это нечто большее, чем простая убежденность. Христос определяет ее как семя, а семя – это нечто, что организовано и что имеет свою собственную жизнь в себе и может расти само по себе. Если человек имеет семя веры в себе, этот человек жив и именно в том смысле, в котором говорится в притче о Блудном Сыне:

«Ибо этот мой сын был мертв и сейчас снова жив» [7]

Вы вспомните, что в этой притче говорится, что младший сын

«пришел в себя» [8]

и, повернувшись, начал

«возвращаться к своему отцу» [9]

то есть идти в одном направлении. Давайте рассмотрим прежде всего эту идею движения в одном направлении в связи со смыслом веры, и в то же самое время давайте поймем, что не легко уловить, что означает вера. В случае, цитированном выше, когда Христу сказали, что ученики не могли излечить мальчика, больного эпилепсией, Он тотчас же воскликнул:

«о, неверующее и развращенное поколение!» [10]

чрезвычайно важно понять эти слова, потому что они бросают первый свет на символ веры. Что означает это слово развращенное и почему оно следует сразу же за словом неверующее? На первый взгляд кажется, что нет связи между этими двумя прилагательными. Это поколение называется неверующим и развращенным. Какова связь? На греческом языке смысл слова, переведенного как «развращенный», означает «поворачивающийся во многих направлениях». Это означает, что не иметь веры, быть совершенно лишенным способности веры – отсюда, быть «неверующим» - связано с поворачиванием во многих различных направлениях и таким образом с отсутствием какого-либо одного направления, которому человек следовал бы. Христос же имеет в виду: «О, поколение, поворачивающееся во всех направлениях». Человек без веры, неверующий человек – развращенный в этом смысле. Он поворачивается во многих различных направлениях и никогда не знает, куда идет. И в обычной жизни люди все время поворачиваются в различных направлениях, в один момент веря в одну вещь или одно настроение и в следующий момент – в другую вещь или другое настроение. Стоит только понаблюдать себя, чтобы увидеть, что это – правда. Разве неправда, что человек поворачивается в другом направлении почти каждой книгой, которую он читает, каждым мнением, которое он слышит, каждым изменением обстоятельства и моды? И разве каждое настроение не окрашивает жизнь в различные цвета? Но люди воображают, что они имеют постоянную внутреннюю устойчивость, и правда, что пока общие условия жизни остаются одними и теми же, они чувствуют какую-то устойчивость, но она редко бывает обусловлена чем-нибудь в них самих. Нам стоит только почитать историю, чтобы увидеть, как бесцельна жизнь в самом глубоком смысле.

Инцидент с мальчиком эпилептиком и неудачная попытка учеников исцелить его, из-за того, что у них не было веры, рассказаны сразу же после описания Преображения Христа:

«И через шесть дней Иисус берет с собой Петра, и Иакова, и Иоанна его брата и приводит их на высокую гору одних. И Он был преображен перед ними; и лицо Его сияло как солнце, и одежды Его стали белыми как свет» [11] (Матф., 17, 1-3)

И после того как они спустились с горы Преображения, что они встретили? Они встретили темный, злой, безумный мир внизу, символизируемый мальчиком эпилептиком, который бросался то в огонь, то в воду, окруженный толпой без веры и поворачивающейся во всех направлениях. Изображен контраст. Человечество без веры подобно мальчику эпилептику – мальчику, описанному по сути дела как существо, находящееся по влиянием луны, ибо по-гречески слово, переведенное как эпилептик, буквально означает «пораженный луной» и таким образом «сумасшедший» [12] или безумный. И мы можем видеть, что эта связь между изложенными событиями и словами Христа, когда Он спускается с Горы Преображения на уровень жизни, имеет существенное отношение к смыслу веры. Когда говорится, что Христос поднялся на гору, на высокую гору, один и преобразился – а буквально по-гречески это означает метаморфозу или изменение формы, выход за пределы всякой обычной формы, точно так же как _________________ означает выход за пределы своего обычного ума, своей обычной формы мышления – смысл заключается в том, что существует, как возможность, более высокая форма Человека и что вера есть нечто, что относится к этой идее о Человеке – идее возможной трансформации Человека. Христос трансформировался перед своими тремя учениками. Он показал им – способом, который невозможно понять и который просто описан в терминах поднятия на высокую гору – что трансформация Человека есть реальность. Он доказал это им каким-то способом – как, мы не знаем. Но они вряд ли могли понять это, и они не только испугались, но, как говорится в одном описании, они были такими спящими, что не могли воспринять ничего из того, что происходило, пока они не были приведены в полностью пробужденное состояние. В Евангелии от Луки об этом говорится достаточно ясно в следующих словах:

«Теперь Петр и те, которые были с ним, были отягощены сном, но когда они полностью пробудились, они увидели Его славу…» [13] (Лука, 9, 32)

И большой ошибкой было бы считать, что здесь имеется в виду просто физический сон. Был день. С чего бы ученикам быть отягощенными сном днем? Даже если они и были в таком состоянии, зачем упоминать такую подробность? Сон, который имеется в виду здесь – не обычный сон. В Евангелии многие слова, которые имеют обычное значение, употреблены особым образом и имеют другое значение. Например, слово «мертвый», употребленное в Евангелиях, не обязательно относится к физической смерти. Мертвые луди, с точки зрения учения о Человеке в Евангелиях – это не люди в могиле, а люди, которые ходят кругом. Когда Христос говорит:

«Пусть мертвые хоронят своих мертвых» [14] (Матф., 8, 22),

явно Он не имеет в виду людей, которые буквально мертвы. Как могут буквально мертвые люди хоронить буквально мертвых людей. Люди разделяются на мертвых и живых в особом смысле. Выражение «живые и мертвые» относится к людям, которые  имеют что-то живое в себе, и к тем, которые не имеют этого и поэтому уже мертвы. Человек, погруженный в жизнь, который не может видеть ничего кроме интересов мира, власти, денег, положения и соперничества, мертв. Точно так же люди подразделяются на спящих и на пробудившихся. Человек, который начинает пробуждаться, это – человек, который не просто способен понять смысл, находящийся за пределами смыслов обычной жизни, но уверен в его реальности; и чтобы понять и быть уверенным, что имеется смысл за пределами жизни и что земная жизнь не объясняет Человека, значит начать пробуждаться от сна. ? Ученики не были буквально спящими в обычном смысле, но они были буквально спящими в другом смысле. Они спали по отношению к более значительному смыслу. Они были умственно и эмоционально спящими по отношению к идее конечного смысла человеческой жизни, которую Христос ревелировал (показал) им своим преображением. Они были спящими по отношению ко всей идее трансформации Человека, ибо во многих отрывках они представлены, как просто верящие в то, что Христос – предопределенный Мессия, освободитель угнетенного народа и что Он намерен основать величественное царство на земле, в котором они будут занимать наивысшие посты, иметь наибольшие владения и наибольшую власть. И таким образом, слепые к учению Христа о Царстве Небесном и спящие по отношению к этой идее трансформации Человека, они, присутствуя при действительном проявлении перед ними этой трансформации, были, как сказано, отягощены сном. Качество их умов, степень их сознания, уровень их понимания не могли постичь этого. Ни один человек не может ничего осознать или постигнуть существование чего-либо, что требует более высокого состояния ума и сознания. Человек спит по отношению к тому, чего он не понимает. Ибо для громадного большинства людей то, о чем они не знают, не существует, и они высмеивают возможность его существования. Это относится к обычным ограничивающим факторам, которые обрекают Человечество на его состояние. Но имеются особые факторы, которые ограничивают даже самую образованную часть человечества, вследствие их качества понимания и степени сознания.

Вера связана с идеей трансформации и таким образом не есть просто убежденность на обычном уровне, как когда человек может верить в этого человека или не верить в него в зависимости от конкретного случая. Как мы увидим позже, в другом повествовании, связанном с реальным смыслом веры, – когда упоминается разговор центуриона с Христом, - вера, в своем глубочайшем смысле, означает убежденность, уверенность, что существует высшая интерпретация жизни и, как следствие, что трансформация Человека является возможной. Особое качество веры заключается в этой идее, что жизнь может быть понята и разрешена (объяснена) смыслом чего-то более высокого, чем Человек, каким он является, и что Человек имеет эту возможность быть трансформированным и перейти в совершенно новые смыслы относительно своей жизни на земле. Именно это особое качество есть сущность веры и делает ее совершенно отличной от того, что мы обычно называем верованием. Вера фактически подрывает все наши обычные убеждения, потому что она уводит прочь от мирского убеждения и в направлении, которое не может больше быть подтверждено естественным убеждением и доказательством ощущений. И по этой причине она определяется как семя в уме человека – то есть потенциальность роста в уме человека, которая не может существовать в нем, пока он верит, что жизнь, какой она является, есть цель Человека, а не средство к чему-то еще. Ибо, если мы воображаем, что жизнь есть цель сама по себе, и единственная цель, мы не можем иметь веры, и мы не желаем ее. Но если в наш ум входит мысль, что жизнь не может быть целью сама по себе, а должна быть средством к другой цели – а такие мысли часто приходят в голову всем, - именно в этот момент нового мышления имеется предвосхищение веры. Христос в момент трансформации символизирует людей на более высоком уровне себя – на гораздо более высоком уровне. Его спуск с горы символизирует нисхождение на план обычной земной жизни – уровень безумия, сумасшествия, уровень управляемый, так сказать, пребывающей и убывающей луной. И все эти идеи инсценированы в сцене Горы Преображения, и далеко внизу был мальчик эпилептик, которого ученики не могли излечить.

Часть вторая

Уже было видно, что вера сравнивается с живым активным семенем в человеке, и она не является всего лишь пассивной убежденностью. Для того, чтобы понять кое-что о значении веры, давайте посмотрим на то, что говорится о результате обладания верой. Христос говорит:

«Если вы имеете веру величиной с горчичное зерно…, ничто не будет невозможным для вас» [15]

В результате обладания верой ничто не невозможно для человека. Обладание верой делает возможным то, что было невозможным.

В другом месте – в соответствующем описании, данном в девятой главе Евангелия от Марка, - это выражено в следующем виде:

«Все возможно для того, кто имеет веру» [16]

На первый взгляд можно подумать, что это значит, что человек, имеющий веру, имеет силу делать. Но это не совсем то, что говорится. Обладание верой делает вещи возможными, и это – другая идея. Для человека, который имеет веру, становятся возможными вещи, которые в противном случае не возможны. Не сам человек, а вера в нем делает вещи возможными. Для человека веры все становится возможным, и ничто не является невозможным. Наша обычная идея силы более или менее связана с насилием. Например, людей можно заставить силой повиноваться. Но сила, которая дается верой, другая. В присутствии человека, который действительно обладает верой, в Христовом смысле, вещи становятся возможными. Такой человек имеет силу, потому что – вследствие того, что он обладает верой, - все вещи больше не имеют своей собственной силы и таким образом становятся возможными для него. Вещи лишаются своей обычной естественной силы и особенно вредной силы, и с этой идеей мы часто встретимся в Новом Завете, и в одном месте она выражена следующими словами:

«И эти знамения последуют за теми, которые имеют веру:… они будут брать змей и, если они выпьют что-нибудь смертоносное, оно им никак не повредит, и они возложат руки на больных, и те исцелятся» [17] (Марк, 16, 17-18)

Лишение вещей обычной силы с помощью веры показано в цитированной выше строфе. В этом отношении вера подобна Истине. Истина  не может восторжествовать над ложью, кроме как сделав ложь бессильной. Например, если человек позволяет Истине войти в его ум среди всего его лганья, ложь теряет всю свою власть над ним, и на мгновение он становится здравым.

Ученики сделали все, что могли, и не смогли исцелить мальчика эпилептика. Они использовали свою собственную силу, но, как говорит отец Христу в Евангелии от Марка:

«у них не было силы» [18] (Марк, 9, 18)

И Христос тотчас же восклицает:

«о, неверующее … поколение… сколько еще я буду терпеть вас?» [19]

Ученики спрашивают Его наедине, почему они потерпели неудачу. Ответ гласит:

«потому что у вас нет веры» [20] .

Это было невозможно для них, потому что они не обладали ни малейшим зернышком веры. Тем не менее, они были учениками Христа. У них не было веры и после того, как они увидели, как был излечен мальчик эпилептик, ибо вера приходит не из внешне видимых чудес и пассивного верования в них. Поскольку и них не было веры, исцеление мальчика было невозможно для них. Ситуация не подчинялась им. Фактор, необходимый для того, чтобы заставить ситуацию отказаться от своей собственной власти, отсутствовала в них. Отец мальчика говорит Христу:

«Если Ты имеешь силу, помоги нам» [21]

Христос восклицает:

«Если ты имеешь силу! Все возможно для того, кто имеет веру» [22]

Отец в отчаянии восклицает:

«Я имею веру – помоги моему отсутствию веры» [23] .

Как в Евангелии от Марка, так и в Евангелии от Матфея используется описание для того, чтобы убедительно подчеркнуть идею веры и той силы, которая является результатом ее обладания. Вера - _________ связана с определенной силой - ____________, - то есть вера динамична особым образом. Но сила веры не приобретается извне, из положения, из мирской власти, или из чего-либо внешнего. Также вера не является свидетельством вещей видимых, она не черпает свою силу из этого источника. Она не образуется в той внешней части ума, которая имеет дело с жизнью и вещами, а также со всеми обязанностями и заботами человеческого существования. Она не на этом уровне. Она принадлежит к уровню ума, находящемся сверх обычных видимых вещей. Это подобно тому, как если бы человеку предложили место, которое находится над ним. Это так, как если бы он должен был установить общение с комнатой, этажом выше той, где он обычно живет, где люди живут другой жизнью, и к ощущению существования которой его привела сила его собственного убеждения и которую он открыл для себя. Ибо идея веры не может быть понята, если не понята идея о различных уровнях в Человеке. Человек не живет на высшем уровне себя. Уровень ожидает его. Он не завершен. И только он может завершить себя. Ничто внешнее не может завершить его – то есть не может привести его к высшему развитию. Если он не убежден, что это – его реальное объяснение, его ум остается закрытым для этой возможности, то есть для чего бы то ни было более высокого. То, что выше, находится в нем, но оно еще не известно, не посещено. В нем возникает новый смысл, когда он чувствует убежденность в этой идее. Возможно новое рождение. Возможен другой уровень мышления, чувствования и понимания. В каждом человеке спрятан Новый Человек. По этой причине Евангелия не говорят о жизни или о том, как преуспевать в жизни, а говорят об этом Новом Человеке, скрытом в каждом человеке. В их учении говорится о более высоком уровне, то есть об эволюции человека. Идея, что человек может быть другим, не ограничена учением в Евангелиях. Она имеется во многих древних учениях. Это – единственная реальная база любой психологии Человека. Реальная психология желудя должна основываться на факте, что он может стать дубовым деревом; в противном случае его существование может быть объяснено только неправильно и относительно него могут быть придуманы совершенно неправильные взгляды. В структуре нервной системы мы находим много определенных и совершенно отдельных уровней, один над другим, где все устроено и представлено совершенно по-разному. Более низкий уровень не может понимать более высокого, и более низкий уровень должен повиноваться более высокому, потому что он подчиняет (уступает) ему свою силу. Человек должен только подумать, что он может двинуть соей рукой, и он может сделать это. Все низшие уровни повинуются мысли. Поэтому человек, действуя через свидетельство ощущений и думая на этом умственном уровне, не может понять веры. Вера есть уже абсолютная уверенность в более высоком уровне, и таким образом она уже делает возможным, чтобы влияние более высокого уровня действовало в человеке. Давайте посмотрим, в связи с этим на другую притчу о смысле веры, выраженную с помощью инцидента с центурионом:

«И один слуга некого центуриона, который был дорог ему, был болен и умирал. И когда он услышал об Иисусе, он послал к нему иудейских старшин, прося его, чтобы Он пришел и спас его слугу. И они, когда они пришли к Иисусу, молили его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал это для него, ибо он любит наш народ и он сам построил нам синагогу. И Иисус пошел с ними. И когда Он был недалеко от дома, центурион послал друзей к Нему сказать Ему: Господи, не беспокойся, ибо я не достоин, чтобы Ты приходил под мой кров; потому также я и сам не считал себя достойным придти к Тебе; но скажи слово, и мой слуга будет исцелен. Ибо я также человек подвластный и имею солдат под своей властью; и я говорю этому: «иди», и он идет; и другому: «приди», и он приходит, и моему слуге: «делай это» , и он делает это. И когда Иисус услышал эти вещи, Он подивился им, и повернулся, и сказал народу, который следовал за Ним: Я говорю вам, Я не нашел такой веры в Израиле. И те, которые были посланы, вернувшись в дом, нашли слугу здоровым» [24] (Лука, 7, 2-10).

Почему Христос говорит здесь, что Он никогда не встречал большей веры? Центурион выразил в своих словах основную идею веры. Он знает из своего солдатского опыта, что имеется высшее и низшее – то есть то, что выше, и то, что ниже него, - и из этого, в результате своих собственных размышлений, он приходит к убеждению, что существует высшее и низшее, не только во внешнем мире. Центурион говорит:

«также и я сам не считал себя достойным придти к Тебе».

Здесь слово достойный означает, на греческом языке, - на том же самом уровне. Центурион понимал уровни Человека. Он понимал, что все – вопрос уровней, то есть он понимал высшее и низшее как принцип и знал, что более низкий уровень должен повиноваться более высокому уровню, по самой природе вещей. Он знал, во-первых, что Христос находится на более высоком уровне, чем он. Он понимал, что все, что делает и говорит Христос, идет с более высокого уровня, чем уровень, из которого действует и говорит он, центурион. Во-вторых, он знал, что Христос также повинуется более высокому уровню, точно так как он, центурион повинуется тому, который над ним, который имеет большую власть, чем Он. И разве во многих местах в Евангелиях Христос не указывает яснейшим образом на это повиновение тому, что выше? Он не был свободен. Он повиновался другой воле, и через это имел власть. Какой властью мог бы обладать центурион, если бы он не повиновался тем, которые были над ним? В результате повиновения тем, которые были над ним, он обладал властью над теми, которые были ниже его. Никто из его солдат, находящихся ниже его, не повиновался бы ему, если бы он сам не повиновался тем, которые выше его. Он понимал это и поэтому разглядел источник силы Христа, так что Христос восклицает:

«Я говорю вам, Я не нашел такой великой веры в Израиле» [25] .

Так как идея веры связана с властью заставлять вещи повиноваться, она очевидно также связана с властью, которую человек может получить над собой, в смысле заставлять все, что есть в нем, все его различные желания, различные переменчивые воли, различные мысли, настроения и т. д. повиноваться чему-то в нем, благодаря тому факту, что это нечто в нем такой природы, что оно лишает все эти различные вещи всякой власти воздействовать на него.

Греческое слово, обозначающее веру, - ______________ - происходит от глагола ___________, что означает – убеждать или заставлять повиноваться. Что в человеке заставит все стороны его повиноваться ему? Какое убеждение в его уме поставит его в положение, где все в нем уступит свою власть ему? Если человек мог бы найти этот секрет, он был бы господином себя – не прямо, через свою собственную силу, а через силу, данную ему верой.

И именно в этом человек должен создавать себя. И это осуществление самосоздания не может быть бессистемным. Оно должно быть основано на идеях, которые выходят за пределы обычных смыслов. Вера в то, что мы можем видеть, не создает нас. Из всего того, чему мы являемся свидетелями, мы можем выбрать тот или иной аспект и считать его Истиной. Но такая Истина внешняя, и ее источник исходит из видимой жизни. Источник веры исходит из невидимой жизни. Ученики не имели веры, потому что Христос просто произвел на них впечатление как обыкновенный человек и поразил их своими чудесами. И в некотором смысле, пока Христос был среди них, видимым телом, они не могли иметь веры и не могли создать себя. В некотором смысле, Христос испытывал их тем, что был суров с ними. Даже Его ученики, подобно многим другим, слушавшим Его учение, боялись задавать вопросы. В Евангелии от Матфея говорится, что после того, как Христос привел в смущение фарисеев (которые сказали, что Христос – сын Давида) словами:

«Если Давид называет Его Господом, как же Он тогда его сын?» [26] , -

никто не был в состоянии ответить Ему:

«не посмел ни один человек с того дня задавать Ему больше вопросов» [27]

И мы читаем в Евангелии от Марка, что даже ученики, когда Христос учил их о своей грядущей смерти и воскресении,

“не понимали, о чем говорилось, и боялись спрашивать Его” [28]

Целью было заставить их верить, не благодаря тому, а вопреки всему, что происходит, - и распятие, самый бесчестный из всех видов смерти, было само по себе испытанием, кроме его других значений. Затем, после того как они остались только с тем, чему их научили, - с некоторыми странными идеями, притчами, изречениями и, возможно, с очень многим из того, что никогда никто не попытался записать, - они должны были превратить все, что они видели и слышали, все, что было воспринято через каналы ощущений, в это живое семя, называемое верой. Они должным были лишиться ее внешнего основания, прежде чем она могла установиться в них на новой основе в соответствии с обещанием, которое дал им Христос:

«Утешитель, именно Святой Дух, которого Отец пошлет во имя Мое, он будет учить вас всему и заставит вас вспомнить все то, что я говорил вам» [29] (Иоанн, 14, 26)

Люди или спорят, что Бога не существует, потому что на земле случаются ужасные вещи, или они говорят: если существует что-нибудь высшее, почему нам не говорят точно, что это такое и что должны мы делать и т. д.?

На первый аргумент ответ был дан: ясно сказано, что воля Бога не свершается на земле. Ответ на второй аргумент: люди не могут развиваться – то есть достичь нового рождения самих себя – посредством просто внешнего примера или, по сути дела, какой-либо формы мысли или идеи, основанной на ощущениях. Истина, которая может действовать в человеке в направлении самоизменения, может быть посеяна в него через этот канал и должна быть посеяна. Но сама по себе, упав на то, что основано на ощущении в его уме, она падает «у дороги» и погибает. Человек должен слышать и воспринимать сверх себя - сверх всего, что он приобрел из контакта с обычной жизнью, ее проблемами и свидетельствами, сверх всех обычных понятий и его ограниченных способностей понимания, которые он получил из времени и пространства. Все, что может обновить, возродить и изменить его, должно быть поднято сверх этого уровня, просто потому, что истинное назначение этого – открыть в нем другой уровень. Таким образом, она зачаточна, и, хотя она приходит извне, она имеет более высокую судьбу в том, что относится к более высокой ступени человека: и есть, короче говоря, первая из связующих идей и мыслей, первый фермент или закваска, которая ведет к общению с этим высшим уровнем и к трансформации в понимании смысла человеческой жизни на земле. Ибо если мы считаем эволюцию человека внутренним соединением с уже существующей возможностью – точно так же, как дубовое дерево есть возможность в желуде, будучи более высоким уровнем желудя, - и что это соединение может быть возможным только через растущую интенсивность внутреннего проникновения и убежденности, что делает возможным для человека сместить центр равновесия в себе, так сказать, с тем, чтобы стрелка указывала в новом направлении, о котором Христос постоянно говорит иносказательно и в притче, - тогда мы сможем легче понять, что пассивная убежденность, возникающая в результате того, о чем свидетельствуют ощущения, бесполезна, и что вера должна быть чем-то живым и постоянно работать в человеке, для того чтобы осуществить свое высшее искусство, свою алхимию – что есть создание Нового Человека в человеке. И в этом процессе законы другого порядка, более высокого порядка, чем его собственный, должны начать влиять и действовать на человека, точно так, как для того, чтобы желудь претерпел свою скрытую возможную трансформацию, он должен начать подчиняться законам дубового дерева и постепенно переставать быть желудем вообще.

Часть третья

Ученики сказали Христу:

«Увеличь нашу веру» [30]

Какой ответ получили они и какой свет бросает он на смысл слова вера, употребляемого так терминологически в Евангелиях и такого трудного для понимания, и которое, по мнению людей, означает верование?

Случай, по поводу которого ученики задали этот вопрос, дается в семнадцатой главе Евангелия от Луки. Христос показан, когда Он впервые говорит о трудностях жить учением. Трудности должны были непременно возникнуть. Простая попытка начать практиковать учение не уничтожила сразу же все препятствия. Христос говорит им:

«Невозможно, чтобы не пришли случаи отступничества. Но горе тому, через которого они приходят» [31]

Он говорит о трудностях, которые должны возникнуть среди тех, которые следовали учению. И даже тогда, возможно, они не могли понять, почему их учили внутренней дисциплине. Он продолжает:

«Было бы лучше для него, чтобы повесили ему на шею жернов и бросили бы его в море, чем чтобы он заставил одного из малых сих отступится» [32]

Это относится не к маленьким детям, а к тем, которые только начинают пытаться понимать учение Христа. Они малы в понимании (по-гречески, __________ [33] - микроскопический, что ничего не имеет общего с малыми детьми). Ученики должны были узнать, что они должны учить других. Пока они думали, что, следуя за Христом, они следуют за будущим царем на земле, это должно быть была странная идея. Затем показано, как Христос говорит:

«Замечайте себя» -

(буквально, обращайте внимание на себя).

«Если ваш брат грешит, упрекните его; и если он раскаивается, простите его. И если он грешит против тебя семь раз в день и семь раз обращается к тебе говоря: я каюсь, ты должен простить его» [34] .

Христос говорит о том, как человек должен вести себя в учении. Люди принимают знание, независимо от поведения. Человек должен вести себя определенным образом по отношению к другим в учении. Ученики может быть поняли, что, для того чтобы вести себя таким образом необходимо было иметь веру, или иначе это будет невозможно. Если понимать это совершенно буквально, прощать человека семь раз в день нелегко, даже если он раскаивается.

Ученики тогда высказывают свою просьбу.

«И апостолы сказали Господу: увеличь нашу веру» [35]

(буквально, они говорят: «добавь к нашей вере»). То, как может быть к вере добавлено или как она может быть увеличена, не сразу говорится.

Христос отвечает, говоря:

«если бы у вас была веры» [36] ,

подразумевая здесь, как и в других местах, что у них ее нет.

«Если бы у вас была вера с горчичное зерно, вы сказали бы этой смоковнице: «вынь свои корни и пересадись в море», и она повиновалась бы вам» [37] .

Каждое препятствие, каждая естественная трудность делается бессильной и должна подчиниться воле человека, который обладает верой – не его обычной воле, а воле, возникающей с другого уровня и источника в нем, открытого верой. Христос затем описывает, как увеличивается вера, словами, которые не кажутся прямо связанными с требованием учеников и которые не всегда воспринимаются как ответ. Он говорит:

«Но кто из вас, имея слугу, который пашет или пасет овец, скажет ему когда он приходит с поля: «пойди и сядь поесть»? И разве скорее не скажет ему: «приготовь, чем мне поужинать, и подпоясайся и прислуживай мне, пока я не поем и не попью, а после ты будешь есть и пить»? Благодарит ли он слугу, потому что тот сделал то, что было приказано ему? Я думаю – нет. Также вы, когда вы сделаете все то, что вам приказано, говорите: «мы нерадивые слуги – мы сделали то, что нашим долгом было сделать» (Лука, 17, 7-10) [38]

Каков смысл, лежащий за этим обычным примером? Как содержит он ответ на просьбу учеников: «Добавь веры нам»?

Необходимо определенное отношение для того, чтобы вера существовала и увеличивалась. Какова природа этого отношения? Человек должен осознавать, что он находится под властью. Центурион осознал это и, осознав это, понял одну вещь. Он знал, от чего зависит вера и, таким образом, в какой-то степени, что такое вера.

Вера – это убежденное и уверенное осознание более высокого уровня, которому человек должен подчинить все в себе. Он не может делать так, как ему нравится. Но в жизни всякий чувствует, что он может и должен делать, как ему нравится. Он должен заставить себя повиноваться этому более высокому уровню, который лежит в нем. Человек, обладающий верой, больше не один человек – просто «человек жизни», - а два человека. В нем начало происходить разделение, делящее его надвое. Он – «человек в жизни» и человек, осведомленный о «другой жизни»: не о другой жизни после смерти, но о другой жизни теперь, возможной для него теперь. Имеется внешняя «жизненная» сторона, которая смотрит на внешнюю жизнь, на мир как видимый и на все его награды; и внутренняя сторона, которая, которая смотрит на этот более высокий уровень, в существовании которого он в конце концов убедился и который, как он знает и чувствует, находится внутри него.

Когда человек является таким образом двумя, его отношение к самому себе и к жизни совершенно меняется. Он осознает более высокий и более низкий уровни в себе.

Прежде все, что он делал, как бы хорошо это ни было, делалось из низшего уровня в нем и оставалось там. А когда это так, человек не может не ожидать заслуги и вознаграждения за все, что он делает, и не может не приписывать себе свою собственную добродетельность, или величие, или длительное страдание. Он не может избежать этого. Также не может он не рассчитывать на вознаграждение за все, что он делает сверх, за все, что он делает дополнительно, за каждый полезный поступок, за каждое достойное похвалы деяние, за каждое лишнее усилие. Его Добро – то есть доминирующий принцип уровня развития, на котором он находится, находится в мире. Он делает все определенным образом. Все окрашено им самим, сознанием заслуги, добродетельностью, идеей вознаграждения. Это его уровень бытия, уровень, на котором он живет, единственный уровень, который он знает. Поскольку у него нет веры, он не имеет представления о более высоком уровне. Он не имеет представления о более высоком уровне себя, с которым он стремится соединиться. Его бытие, он сам, его любовь к самому себе поглотит все. Вследствие этого он будет втайне ненавидеть людей, которые не соглашаются с ним, или тех, которые не хвалят его или смеются над ним. Хотя он может не показывать этого внешне, чтобы не пострадала его репутация. Он не найдет средства против этого, потому что он принимает себя таким, каким он является; и поэтому не может измениться. Он только хочет быть лучше, не другим. Он хочет быть тем же самым человеком, но лучше – не другим человеком, не вновь рожденным человеком.

Все, чему учил Христос, говорило о достижении более высокого уровня, называемого рождением вновь. Его учение было об эволюции – об эволюции возможной и ожидающей человека.

Это было учение не о том, чтобы просто остаться тем же самым человеком и стать немного лучшим человеком, а о том, чтобы стать Новым Человеком, рожденным «водой и духом» - то есть верой и ее истиной – и живущим в соответствии с духом ее, то есть, желая ее. Ибо если существует в каждом человеке другой уровень, достижение его может быть только через изучение знания, достигающего Человека из него, и через жизнь им. Все высказывания и притчи в Евангелиях есть знания об этом более высоком уровне, этой более высокой возможной ступени Человека. Таково их объяснение. Это знание не похоже на знание, получаемое через видимую жизнь и ощущения, которое легко проверить. Оно должно быть понято умом. Это – вера.

Вера – это не верование в необыкновенное, потому что совершаются чудеса, а восприятие, понимание, убежденность, что имеется порядок Истины сверх истины ощущений и порядок Истины, который ощущения не могут дать прямо – то есть они не могут образовать отправную точку. Человек должен начать за пределами себя, и вера есть отправная точка. И здесь имеет значение все, что он думал и молчаливо понимал в уединении своего собственного ума. Имеет значение все, о чем он не может говорить, все, что является в нем самым внутренним, и поэтому все, что находится за пределами его внешней стороны, приводимой в движение ощущениями, - которая в действительности является машиной в нем. Ибо все такие мысли принадлежат к чему-то, что может овладеть знанием – то есть к вере – и установить связь с высшим или более внутренним уровнем, достижение которого есть истина его эволюции и смысл его сложного существования. Эти личные мысли, размышления, колебания, фантазии, воображения, обдумывания – все кажущееся бесцельным и возникшее с детства и невинности – относится к самой глубокой и наиболее значительной стороне человека. Но они таковы только потому, что они могут образовывать отправную точку для знания веры. Ибо если даже человек встречает реальное знание, как это произошло с учениками Христа, то, чему его учат через внешнюю сторону ощущений, может соединиться с ним, если он обдумывает и уединенно думает и размышляет о нем, воображает и, в конце концов, постигает этой внутренней более глубокой стороны себя. Христос не рассчитывал, что ученики поймут то, что Он говорил. Он знал, что они еще не могут понять этого. Люди воображают, что они могут понять, если им просто скажут что-то. Но людям говорили вещи с начала времен. И многие знают очень хорошо, что, если они думают внешне о себе и о том, что они собой представляют, - ничего не случается. Думать о себе так, чтобы начать изменяться в свете новых идей, нового знания, новой Истины и нового понимания, - это не то, что каждый может делать. Однако люди обращаются друг к другу и придираются друг к другу, как будто те могут тотчас же изменится. Нет, не будет преувеличением сказать, что никто не может измениться, ни посредством своего собственного круга идей, ни посредством нового знания, - если внутреннее согласие, возникшее вследствие внутреннего и удивительного понимания в самом сердце, не предшествует его попытке и не образует этого вступления в другое понимание. Ибо никто не может измениться по принуждению. Ничто, совершаемое в мире – в смысле новых устроений, новых установлений, общественных систем и правил и т. д., - не может изменить человека в себе. Только пробудившись к Истине и видя Истину в свете Истины, а больше не в свете эгоизма и выгоды, он может начать изменяться. Ибо он может измениться только из того, что он понял для себя, и никогда из того, что ему говорят.

* * *

Каков же тогда смысл притчи, которая относится к вере? Человек должен желать действовать за пределами себя, чтобы увеличить веру. То, что он делает, это – ничто. Чтобы следовать знанию, которое происходит из веры, он должен действовать в жизни иначе, чем другие люди. Как поступает в жизни обычный человек? Он подсчитывает то, что положено ему. Если он чувствует, что он делает больше других, он жалуется. Вся жизнь такова, и все люди таковы. Каждый завидует всем остальным. Каждый думает, что с ним несправедливо поступают или что он должен иметь лучшее вознаграждение. Такова человеческая жизнь. Для того, чтобы человек вел себя по другому, он должен иметь другое чувство жизни и другое чувство себя. В свете нового понимания, все, что он делает, и все усилия, которые он делает, должны казаться ему ничем. Не могут производиться никакие расчеты кредита или дебита. Притча о нерадивом слуге, однако, не просто - о жизни. Она – о жизни в круге учения, в школе, которую основал Христос. В этом учении этой школы, все, что человек должен был делать, - ничто. Он не должен был чувствовать никакой заслуги из-за этого. Это был всего лишь его долг. Чувство заслуги уничтожило бы веру. Это означало бы, что он чувствовал только обычный уровень себя с его обычными смыслами. С такими стандартами никто не мог бы стать другим. Ибо, если человек всегда чувствует одинаково и имеет одни и те же идеи, те же самые границы в себе, как он может измениться? Он должен выйти за пределы себя, для того чтобы стать другим. И если он делает это, от должен считать это ничем. Чувствуя свою собственную бедность и невежество в знании, которое есть вера, и в убежденности в чем-то, что сверх него, какие бы усилия он ни делал, он считает их ничем. Он не считает, что достоин вознаграждения, или похвалы Он знает, что он нерадивый, бесполезный слуга.

Часть четвертая

Имеется несколько притч о вере, где описано действие, и его связь со значением веры не сразу становится ясной. В качестве примера возьмите притчу о женщине, которая была грешницей, рассказанную в Евангелии от Луки:

«И смотрите, женщина в городе, которая была грешницей, когда она узнала, что Он сидел за едой в доме фарисея, принесла мраморную коробочку с миррой и стояла у Его ног позади Него, плача, и начала орошать Его ноги своими слезами и вытирала их своими волосами, и целовала Его ноги, и умасливала их миррой. И когда фарисей, который пригласил Его, увидел это, он сказал себе, говоря: этот человек, если бы он был пророком, знал бы, кто и какая женщина прикасается к нему, ибо она грешница. И Иисусу отвечая, сказал ему: Симон, мне нужно что-то сказать тебе. И он говорит: учитель, говори. Некоторый кредитор имел двух должников; один должен был пятьсот динаров, а другой пятьдесят; и когда им было нечем платить, он великодушно простил им обоим. Скажи Мне теперь: который из них будет теперь любить его больше? Симон ответил и сказал: тот, я полагаю, которому он простил больше. И Он сказал ему: ты правильно рассудил. И Он повернулся к женщине и сказал Симону: ты видишь эту женщину? Я вошел в твой дом, ты не дал Мне воды помыть ноги; а она омыла Мои ноги слезами и вытерла их своими волосами. Ты не поцеловал Меня; а она с того времени, как Я вошел, не переставала целовать Мои ноги. Ты не помазал Моей головы миррой, а она смазала Мои ноги миррой. Поэтому Я говорю тебе: многие ее грехи прощены; ибо она много (сильно) любила; но кому мало прощается, тот любит мало. И Он сказал ей: твои грехи прощены. И те, которые сидели за едой с Ним, начали говорить себе: кто Он который прощает также грехи? И Он сказал этой женщине: твоя вера спасла тебя; иди с миром» [39] (Лука, 7, 37-50).

В этой притче Симон изображен как определенный тип человека, который любит мало. И показаны последствия: так как он любит мало, ему может быть мало прощено. Женщина, которая была грешницей, противопоставляется ему. Так как она любит много, ей можно многое простить. Но связь со смыслом веры еще не ясна.

Симон был фарисей – то есть он символизировал такого человека, который применяет религию как средство показного проявления, внешнего вида, и тем самым как увеличение самозаслуги. Такой человек делает все ради себялюбия, не ради «любви к Богу или ближнему». А все, сделанное из себялюбия, может идти только в себя и таким образом увеличивать чувство сознания заслуги.

Себялюбие – это не любовь. Фарисей постоянно показывается на протяжении всех Евангелий как пример всех тех, действия которых основаны на себялюбии, на привлечении внимания, на репутации, и которые поэтому ничего не могут делать без чувства заслуги, каким бы милосердным это ни казалось. А если человек делает все из заслуги, он не может не считать себя лучше других и не рассчитывать на вознаграждение за то, что он делает. Женщина показана как действующая из веры, и ей говорят, что вера спасла ее и что грехи ее прощены. Она действовала не из себялюбия, а из любви.

Действовать из веры – это не действовать из себялюбия и его чувства заслуги, из его неизбежного ощущения превосходства, мнения, что он лучше других. В этом – основной смысл притчи, хотя каждый инцидент в ней имеет свой собственный смысл.

Действовать из веры – это действовать из того, что за пределами себя самого, за пределами себялюбия и его интересов. То же относится к думанью из веры. Думать из знания и идей веры значит думать из того, что находится за пределами обычного ума человека, за пределами всех обычных идей и способов мышления. Думать из веры значит думать по-новому, действовать из веры значит действовать по-новому.

Во всех притчах о вере в Евангелиях делается ударение на то, что приближение к Христу – то есть приближение к учению о рождении вновь и эволюции себя – невозможно с помощью видимых средств или обычных мирских мыслей и эмоций. Необходимо напряжение, усилие, сверх всего того, что человек обычно думает и делает. Порядок Истины, принадлежащей к категории «веры», не имеет ничего общего с порядком истины, которую можно доказать ощущениями. Когда Никодим увидел чудеса и поверил просто из-за чудес, ему сказали недвусмысленно, что все бесполезно. Видимые чудеса, по сути дела, мешали ему. Они не могли коснуться его уровня ума, который может быть пробужден только через веру и который только вера может пробудить. Человек не приходит к стадии внутреннего понимания, принадлежащего к вере, с помощью чего-нибудь внешнего, чего-нибудь видимого. Жить видимым значит жить на одном уровне жизни; жить верой значит начать жить на другом. И этот другой уровень, который в конечном счете есть рождение человека вновь, если он достигает его, есть определенная вещь, реальное состояние, действительная возможность, к которой все идеи веры и ее Истина и знание могут в конце концов поднять человека. Более высокий уровень человека может быть достигнут только через некий класс знания и идей, которые должны сохраниться живыми посредством постоянных усилий и которые не соответствуют ничему, что подтверждает жизнь. Человек должен отвернуться от сцены жизни, для того чтобы постичь ее смысл. Вера, таким образом, - это постоянное внутреннее усилие, постоянное изменение ума, привычных методов мышления, привычных способов восприятия всего, привычных реакций. Действовать из веры значит действовать из того, что вне сферы идей и оснований, которые построила в уме каждого познаваемая ощущениями сторона мира. На стороне любви, это – желать действия вне пределов естественных соображений, в свете сравнения между тем, чем человек является, и тем, что находится выше него, что возможно. Ибо ее направление – это другая стадия человека и, таким образом, другой уровень себя, к которому жизнь не может поднять его. Таким образом, через обладание верой отношение человека к жизни постепенно изменится. Он не будет считать ее единственной целью и он не будет больше всегда действовать ради человека, которым он является, а ради Нового Человека сверх себя, ради новой возможности, скрытой в нем.

В вышеуказанной притче, как инциденте, факт, что Симон пригласил Христа пообедать с ним, сам по себе ничего не значит. Приближение к Христу происходило не через что-нибудь такое. Тот факт, что Христос был за столом у Симона, «видимым» для него, не был средством приближения. Приближение к Христу могло быть только через веру, не через видимое. Оно могло быть только внутренним. Люди воображают, что вступление в контакт означает главным образом нахождение в видимом контакте, через ощущения, и даже думают, что они могут понять все, что они слышат, даже если это были слова Христа, просто услышав, как их произносят. Но ко всему, что символизировал Христос, приблизиться можно было только внутренне, через веру.

Симон – это портрет критически настроенного человека, человека, который мог бы понять немного, но боится сделать это, и в результате груб, из-за своей нервозности. Очевидно, Симон считал, что с его стороны было бы любезно пригласить Христа обедать. Он до некоторой степени рисковал своим социальным положением, делая это. Но он даже не потрудился приветствовать Христа вежливо или сделать другие, полагающиеся в таких случаях вещи. И он хотел указать на то, что он считал недостатками Христа, и критиковать их. Тем не менее, он вежливо ответил Христу, когда ему был задан вопрос. Он немного понимал, но не мог правильно вести себя и хотел придираться. Тем не менее, Христос обедал с ним. Это означает, что этот тип человека не не способен к пониманию, хотя его ценность не высока. «Он любил мало». Многие, определенные, часто встречающиеся типы мужчин и женщин изображены в Евангелиях с точки зрения их отношений и их возможности понимания.

Например, в Евангелиях описаны три типа женщин – Мария, Марфа и Мария Магдалина (то есть Мария, которая родом из Магдалы). Мария Магдалина возможно была женщиной, которая сильно любила, и поэтому ей простилось и было сказано ей, что ее вера спасла ее. Какова связь между любовью и верой? Знание, которое является вопросом веры, не может войти в желание, если только нет любви к нему. Не только изменение ума соединяет человека с тем, что выше него, но изменение желания – то есть изменения любви, того, что человек любит. Любовь только к себе никуда не ведет. Любовь бывает разная, также как знание тоже очень разнообразно. Каждый вид знания нуждается в своем собственном виде любви, чтобы принести плод.

Учение Христа представляет собой определенный порядок знания, который в свою очередь, требует определенного рода любви. Приближение к учению Христа происходило только через Веру. К нему нельзя было приближаться никаким другим путем. Его учение нельзя было воспринимать так же, как обычное учение. Принять учение Христа на том же самом уровне, как такое учение, которое можно получить в школе или колледже, значит сделать его бесполезным. Порядок знания этого учения можно получить только в терминах веры. Поэтому постоянно изображается, как Христос ищет признаков веры в людях – то есть те качества понимания, которые относятся к вере, что было первейшей необходимостью. Он искал такое качество в людях, которое соответствовало бы вере – не уровень буквального ума (не уровень ума буквального понимания), не себялюбие, а уровень, который мог бы принять учение и постичь его смысл. И было найдено очень мало людей, которые могли понять хотя бы одну вещь из всего того, чему учили. Они не могли ни «слышать», ни «видеть» того, что имелось в виду. Они хотели принимать все по-своему, в соответствии со своими собственными интересами, и понимать это в тех же самых терминах, как они понимали все в повседневной жизни. Они не могли различать. Они хотели принизить учение Христа о трансформации Человека до собственного уровня мышления, как это делал Никодим.

Но упомянуты некоторые, которые имели качество любви, необходимое для этого порядка учения, без всякого знания его. Женщина у ног Христа в доме Симона имела любовь этого рода. Ее любовь была различающей. Через качество своей любви она могла постичь значение Христа и таким путем могла войти в контакт. Она изображена дотрагивающейся до ног Христа. Ее приближение началось здесь, но оно было уже верой, оно не было физическим приближением. Ноги Христа касались земли и ее собственного эго, и она увидела низшее и высшее в себе. Поэтому ее приближение к Христу было из веры, не из знания, которое требует веры, но из любви, которая необходима для роста этого знания, как семени. То, что в качестве ее любви было редкое, представлено не только мраморной коробочкой с миррой, но тем фактом, что она была прощена. Ей было дано доказательство, что прошлое вычеркнуто, и таким образом она может начать сначала. Ибо никто не может начать сначала иначе. Какова природа этого уровня развития, к которому ведет вера? Что это за эволюция человека, латентная (потенциально присутствующая) в нем, о которой все время говорится в Евангелиях? Для того чтобы что-нибудь понять из того, что она означает, мы должны взглянуть на притчи о Царстве Небесном.