Морис Николл

НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК. Объяснение некоторых чудес и притч Иисуса Христа
 

Глава четвертая. Идея о том, что добро выше истины

Часть первая

В нескольких случаях в Евангелиях написано, что Христос оскорблял фарисеев нарушением субботы. Это их особенно возмущало. Им казалось, что даже делать добро в субботний день    запрещается их религиозными правилами и совестью. Термин  фарисей относится к внутреннему состоянию человека, который поступает только из внешних законов и запретов ради приличий и считает соблюдение их своей заслугой, - в противоположность состоянию человека, который действует искренне из того, что является добром. Эта разница выявляется во многих примерах в Евангелиях, как в случае с добрым самаритянином, который пожалел человека, на которого напали разбойники, в то время как священник и левит прошли мимо по другой стороне. Но это различие особенно подчеркивается, где отношение фарисеев к субботе используется в качестве фона. Однажды Христос излечил в синагоге человека с высохшей правой рукой в субботу. Поминается правая рука потому, что она символизирует на древнем языке притч способность делать  - и отсюда способность делать добро. Этот образ используется, чтобы представить самих фарисеев: их способность делать добро засохло. Прежде чем Христос исцелил человека, он огляделся и сказал всем присутствующим: «Я спрашиваю вас, законно ли в субботу творить добро?» [1]

Фарисеи считали, что религиозные правила следует выполнять буквально. Обратите  внимание, что Христос говорит здесь не об Истине, а о добре. Что из них должно быть первым? Цитата из Евангелия от Луки говорит следующее: «И случилось в другую субботу, что Он пошел в синагогу и учил, и там был один человек, и правая рука его была высохшей. И писцы, и фарисеи наблюдали за Ним: станет ли Он исцелять в субботу, чтобы они могли найти способ обвинить Его. Но Он знал их мысли, и Он сказал человеку, у которого было засохшая рука: поднимись и встань на середину. И он поднялся и стал. И Иисус сказал им: Я спрашиваю вас, законно ли в субботу творить добро, или творить зло? Спасти жизнь или погубить ее? И Он оглядел их всех и сказал ему: вытяни твою руку. И он сделал так, и его рука была исцелена. Но они все были полны гнева и совещались друг с другом, что они могут сделать с Иисусом». (Лука, 6, 6-11) [2]

Ясно, что в этом инциденте речь идет о том, чтобы, прежде всего, действовать из того, что есть добро, помимо всяких соображений. Христос ставит то, что есть Добро, выше того, что есть Истина.. Для фарисеев истиной были Закон Моисея и заповеди, которые при буквальном толковании запрещают работу в субботу: «…шесть дней ты будешь трудиться и выполнять свою работу; но седьмой день, суббота, Господа Бога твоего, в него (этот день) ты не должен делать никакой работы…» [3] Фарисеи ставили Истину превыше Добра. Что мы должны понять здесь? Какие  великие проблемы лежат за этим рассказом? Мы знаем из истории, что все религиозные распри и преследования возникали из вопросов доктрины – то есть из стороны того, что есть Истина, - из стороны одного лишь знания и суждения. Если бы все человечество было милосердным, если бы все действовали из Добра, не возникали бы такие распри и преследования. Если бы каждый любил своего ближнего как самого себя, через свет своей любви к Богу как источнику высшего Добра, то никто бы не убивал, не крал, не лжесвидетельствовал и т.д. Фактически, заповеди Моисея – девять заповедей, написанных на каменных скрижалях, - не имели бы никакого значения. Но для фарисеев, которые жили по закону и не понимали ничего, - то , что было написано, было для них важнее, чем любой смысл, лежащий за буквой. Если бы Человек был совершенно добродетелен, не нужно были бы никакие законы и заповеди, ему не нужно было бы учиться никаким истинам, никакому знанию. Он не мог бы совершать убийства, потому что он знал бы из Добра, что делать так невозможно. Как можете вы делать добро своему ближнему, убивая его? Как можете вы сделать ему добро, украв у него? Последние пять заповедей – это знание о Добре. Цель всего знания лишь одно: что есть Добро? Нет другой цели или смысла в знании, кроме Добра. Но в настоящее время это утрачено, и люди полагают, что знание ведет к своей собственной цели. Это – ошибка. Всякое знание должно вести к добру. К какой цели ведет современное человечество одно лишь знание? Если спросить, для чего вообще необходима Истина, то ответ таков, что Человек не добродетелен, то есть его уровень добра очень низок. И имеется только один способ поднять уровень Добра в человеке. Человеческий уровень Добра можно поднять только знанием Истины о лучшем Добре. Для того, чтобы подняться, он должен узнать Истину. Какого рода Истину? Его следует обучать, и он должен учиться и практиковать знание Истины, которая относится к более высокому добру, чем уровень Добра, который представляет его. Ибо каждый человек представляет в себе определенный уровень Добра. Чтобы достичь нового уровня Добра, он должен сперва действовать из знания. Через учение или знание – то есть через знание Истины о том, как достичь более высокого уровня Добра, - если он искренне пытается поступать из него и видеть его истину и смысл для себя, -  он достигает нового уровня Добра, то есть нового уровня себя. Когда он достигает этого уровня, на котором Добро всего, что он познал как знание, становится активным, ему нечего больше беспокоиться о ступенях в знании, которые привели его к той стадии, которой он достиг. В качестве грубой и очень несовершенной метафоры можно привести следующую: человек, карабкаясь на гору, должен использовать свое знание лазания. Когда он достигнет вершины, он видит все по-новому. Он видит новые взаимоотношения всего с высоты, которой он достиг, и ему нечего думать о том, какие средства ему пришлось применить, чтобы добраться до этой точки. Закон Моисея – или, во всяком случае, десять заповедей являются указаниями со стороны Истины относительно того, как достичь уровня Добра, где как заповеди они не имеют никакого другого значения. Но если их принимать как цель, а не как средство к цели, они становятся препятствиями.

Таким образом, Христос в цитированном выше отрывке говорит из Добра, а не из буквальной Истины; и фарисей осуждает Его и ненавидит Его потому, что они придерживаются только буквальной Истины. Истина о более высоком уровне может быть понята как Истина на том уровне Добра, на котором находится человек, - на его собственном уровне. Человек тогда видит эту Истину, которая предназначена привести к более высокому уровню Добра, в терминах уровня Добра, на котором находится он сам. Если его уровень Добра – эгоизм и самолюбие, он может исказить высшую Истину так, чтобы она соответствовала его тщеславию, как это делают фарисеи во все времена. То есть он может совершенно неправильно понять ее смысл. То, что называется Словом Божьим в Евангелиях, есть Истина о том, что необходимо для достижения более высокого уровня Добра – то есть того, что необходимо для внутренней эволюции, ибо вся внутренняя эволюция есть достижение высшего Добра посредством знания. Проблема взаимоотношения Истины и Добра, таким образом, становится яснее. Нового уровня Добра в человеке нельзя достичь прямо. Его можно достичь только посредством обучения, как достичь его, и обучение должно принять форму Истины об этом более высоко уровне Добра. То есть, оно должно придти, прежде всего, в форме знания, которое человек должен освоить и применить к своей жизни. Знание о высшем Добре должно придти сначала как учение. Когда оно выполнило свое назначение, когда человек через знание Истины относительно того, как достичь более высокого уровня Добра, достиг этого нового Добра, стараясь жить искренне через свои собственные внутренние усилия, тогда эта Истина или знание, которое было первым, заменяется вытекающим из него самим Добром; и после этого Истина или знание, которое привело его к этому новому состоянию, занимает второе место, выполнив свое назначение проводника к более высокому уровню. То есть то, что было первым, становится вторым по порядку, а то, что было вторым по порядку,  теперь становится первым. Происходит перемещение местами. Истина сначала занимает место Добра, а затем Добро занимает место Истины.

В действительности, шесть дней труда в бытии человека, и седьмой день отдыха символизируют шесть стадий знания, за которыми следует достижение самого Добра, что называется субботой. Как в Ветхом, так ив Новом Завете, так много говорится об этом изменении порядка или о том, что первое становится последним и последнее – первым, и что приходится удивляться, что так мало людей понимают сказанное, как имеющее отношение к психологии,  лежащей в основе реального учения о Человеке и его внутренней эволюции. Люди, однако, цепляются за Истину как цель и поэтому очень легко чувствуют свои разногласия в учениях, как религиозных, так и политических.

В Ветхом Завете имеется странная история, как Иаков притворяется или заменяет Исава [4] , если привести один пример, как Истина сперва занимает место Добра. Иаков притворился Исавом, надев козлиные шкуры себе на руки и шею, ибо его брат изображался существом, покрытым волосами. Он пошел к своему отцу Исааку, который был почти слеп, с жертвоприношением из оленины, и сказал: «Я – Исав, твой первенец. Я сделал так, как ты мне велел: встань, я прошу тебя, сядь и поешь моей оленины так, чтобы твоя душа благословила меня. [5] » И Исаак дал ему благословение, которое принадлежало его старшему сыну, Исаву. Добро, в действительности, идет первым, ибо сам Бог определяется как Добро, и это – Его единственное определение. Также и первенец. Но чтобы достичь добра, сначала должна быть истина, сначала должна быть истина, поэтому Иаков занимает место Исава.

Опять-таки возьмите любопытную историю Фареса и Зары, сыновей близнецов Иуды, рождение которых описывается следующим образом: «И случилось…, что один высунул руку; и повивальная бабка взяла и повязала на эту руку красную нить, говоря: этот вышел первым. И случилось, что он отдернул свою руку, тогда его брат вышел, и она сказала: зачем ты сделал себе проход? Поэтому имя его было Фарес. После вышел его брат, который имел красную нить на руке, и имя его было Зара». [6] («Книга Бытия», 38, 28-30).

Для чего нужно было все это записывать, если бы в этом не было какого-то более глубокого смысла?

Кроме того, имеется странная история с близнецами Иосифа – с Манассием, первенцем, и Ефремом, рожденным вторым, - которых принесли к Иакову для благословения: «И Иосиф взял их обоих: Ефрема в свою правую руку по направлению к левой руке Израиля,  а Манассию в левую руку по направлению к правой руке Израиля.… И Израиль вытянул свою правую руку и положил ее на голову Ефрема, который был младше, и свою левую руку – на голову Манассия, ведя свои руки намеренно, ибо Манассия был первенцем». Таким образом, Иаков положил свои руки крест-накрест. « И Иосиф сказал своему отцу: не так, мой отец, ибо это мой первенец; положи твою правую руку ему на голову. И отец отказался…» Книга Бытия, 48, 3,14, 18-19. [7] `

Таким образом, есть перекрещение или перемещение местами рук. Если вы поймете, что Истина должна быть первой в любом внутреннем развитии и Добро приходит как результат и что потом Добро идет первым, а Истина становится второй, - вы поймете одно из значений этого перекрещения рук. Все эти аллегории относятся к психологической ситуации Человека сейчас на земле относительно его возможной эволюции. Ныне человек на земле не может больше обучаться Добру прямо. Но он способен обучаться Добру через знание Истины.

Часть вторая

Поступало ли когда-нибудь человечество из Добра? Древняя аллегория в Книге Бытия, где говорится, что «И вся земля была одного языка и одной речи», [8] уже цитировалась. Она относится ко времени, когда люди действовали не из теории правильности ил ошибочности, не из различных идей Истины, не из различных учений, не из различных аспектов знания. Они действовали прежде всего из внутреннего признания того, что Добро есть единственная сила., которая может объединить. Вся гармония от Добра. До тех пор, пока первым стоит Добро, все остальное не имеет значения. Человек может придерживаться того или иного взгляда, как ему понравится, но, поставив Добро первым, он находится в согласии со всеми остальными, кто ставит Добро первым.

Описание того, что человечество когда-то говорило на одном языке, означает, что было стадия Человека, когда Добро было на первом месте, и, таким образом все говорили на общем языке. Последовала стадия дегенерации, символизируемая строительством Вавилонской башни, которая должна была достичь Небес: «И вся земля была одного языка и одной речи. И так случилось, когда они путешествовали с востока, что они нашли равнину в стране Сенар; и они поселились там. И они сказали друг другу: давайте сделаем кирпич о обожжем его тщательно. И у них был кирпич вместо камня и липкий ил вместо извести. И они сказали: давайте достроим себе город и башню, верхушка которой сможет достичь небес…» [9]   Книга Бытия, 2, 11-4.

Затем следует аллегорическое описание того, как они начали неправильно понимать друг друга, представленное тем, что они говорили на разных языках, и как их рассеяли.

Первая строфа: «И вся земля была одного языка и одной речи» означает, что когда-то человечество на земле находилось в некотором состоянии единства. Вторая строфа: И так случилось, когда они путешествовали с востока, что они нашли равнину в стране Сенар; и они поселились там», означает, что они начали отходить от этого состояния единства – то есть, они «путешествовали» с востока. Они отошли от источника состояния единства и, таким образом, в то же самое время спустились в своем уровне бытия, то есть, «они нашли равнину…и поселились там». Тогда они начали изобретать свои собственные понятия, так как они больше не находились в контакте с первоначальным источником, - «…давайте сделаем кирпичи… и у них был кирпич вместо камня и липкий ил вместо извести».

Камень, как мы видим, символизирует Истину. У них больше не было Истины: «… у них был кирпич вместо камня…» - то есть нечто, сделанное человеком вместо Божьего слова. Здесь у них кирпичи вместо камня. Потеряв камень, те есть, истины, которым их учили первоначально. – они намереваются обжечь кирпичи сами и собираются строить сами. У них был липкий ил вместо извести – то есть, нечто злое вместо чего-то доброго. Они намереваются поднять башню до самых небес – те есть возвысив себя до уровня Бога. Все, основанное на самолюбии, желает возвысить себя – отсюда образ башни в вышеупомянутой притче. Все это и то, что следует дальше, означает, что человек начал думать, что он сам – источник Добра. А не Бог. Он совершил духовный акт, называемый кражей, который упоминается в восьмой заповеди: «Ты не должен красть». [10]

Он приписал то. Что не принадлежало ему и источником чего он не был. И эта психологическая кража продолжалась и продолжается, так что в настоящее время она достигла поразительного развития – такого, что люди молчаливо приписывают все, даже жизнь, самим себе. В результате этой первоначальной кражи, человечество не говорило больше на общем языке. Произошло «смешение языков». Больше не было общего языка, то есть человек перестал понимать своих ближних, ибо не было больше общей основы понимания, которое может дать только общее восприятие Добра. Вавилон занял место единства. Таково положение людей в настоящее время в мире, где человек приписывает все себе и не  чувствует, что возможно другое представление о Вселенной в смысле Человечества на земле. Он приписывает ум, мысль, сознание, чувство, волю, жизнь и в сущности все себе, хотя он не способен объяснить ни одну из этих вещей и должен всегда оставаться таковым. И в настоящее время его единственное объяснение Вселенной – это, что она возникла случайно и что она бессмысленна.

2. Чудо у купальни Вифезда

Это чудо упоминается только в Евангелии от Иоанна. Язык этого Евангелия эмоционален. Это – очень странное Евангелие. Совершенно неправильно предполагать, что мы можем понять его, просто прочитав его раз или два. Никто в действительности не знает точно, его автор и когда оно было написано. Портрет Иисуса Христа, данный в этом Евангелии, отличается от портрета, данного в трех первых Евангелиях, или в так называемых синоптических [11] Евангелиях. Последние называются синоптическими не потому, что они были записаны непосредственными свидетелями – ибо Лука и Марк никогда не видели Христа, - но потому, что в общем их исторические повествования имеют «один и тот же угол зрения». Но когда мы берем Евангелие от Иоанна, то очевидно, что здесь не делается никакой попытки сделать описание миссии Христа на земле последовательным историческим описанием. Кто был этот Иоанн, имя которого придано этому Евангелию? Когда оно было опубликовано? Никто не может определенно ответить на эти вопросы. Был ли автор того Евангелия действительно тем упоминаемым Иоанном, который прислонился к груди Христа, - учеником, которого любил Иисус? Опять е невозможно сказать. Весь язык этого Евангелия странен, и в некотором смысле фигура Христа предстает в странном свете. Также те немногие чудеса, которые описаны в нем, начиная с превращения Воды в Вино (не приведенные в других Евангелиях), все странно. Они рассказаны удивительно подробно. Среди других вещей, они характеризуются использованием языка чисел или числологии.

Давайте начнем с рассмотрения длинного описания чуда, которое было совершено Иисусом у  купальни Вифезды. Это чудо, данное только здесь, есть третье чудо, рассказанное в Евангелии от Иоанна, которому предшествовало превращение Воды в Вино и исцеление сына царедворца в Капернауме:

«После всех этих вещей был пир иудеев; и Иисус подошел к Иерусалиму. А в Иерусалиме у овечьих вором есть купальня, которая называется  на древнееврейском Вифезда, так как у нее пять крытых галерей. В ней лежало много тех, которые были больны, слепы, хромы, иссохши, и там был некий человек, который был болен тридцать восемь лет. Когда Иисус увидел,  что он лежит, и знал, что он так долго болен, Он сказал ему: хочешь быть здоровым? Больной человек ответил Ему: Господин, у меня нет человека, положить меня в купальню, когда возмутиться вода, но пока я иду, другой ступает передо мной. Иисус говорит ему: встань, возьми свою постель и иди. И тотчас же человек был исцелен, и взял свою постель, и пошел. А это была суббота в тот день. Поэтому иудеи сказали тому , кто был исцелен: это суббота, и незаконно, чтобы ты брал свою постель. Но Он, который исцелил меня, сказал мне: возьми свою постель и иди. Они  спросили его: кто этот человек, который сказал тебе, возьми свою постель и иди? Но тот, кто был исцелен, не знал, кто он был, ибо Иисус удалился, и в том месте была масса народу. После Иисус находит его в храме  и говорит ему: вот ты исцелен, больше не греши, а то еще худшее постигнет тебя. Человек ушел и сказал иудеям, что его исцелил Иисус… по этой причине иудеи преследовали Иисуса, потому что он совершал эти вещи в субботу [12] ». (Иоанн, 5,1 – 18).

Вы увидите, что все это чудо разделяется на две части. Первая часть – о действительном чуде, и вторая часть – о реакции иудеев на чудо. Но первая часть, в свою очередь делится на две части. Иисус говорит: «Хочешь ты быть здоровым?». И потом Он говорит: «Возьми свою постель и иди».

Теперь давайте взглянем на те различные вещи, которые были сказаны, прежде чем происходит чудо, ибо мы можем быть совершенно уверенны. Принимая во внимание древний язык притч, что все сказанное имеет совершенно особый смысл. Полчища людей лежат больные в определенном месте, называемом «овечьими воротами», и оно имеет пять крытых галерей. В этих пяти крытых галереях лежит множество «тех, которые были больны, слепы, хромы и иссохши».

Мы уже знаем, что на языке притч больные, хромые, парализованные и т. д. символизируют психологические состояния. Так вот, в чудах, описанных в Евангелии от Иоанна, число пять снова встречается в связи с самарянкой, у которой было пять мужей, и с которой Христос разговаривал у колодца. Он сказал ей, что у нее было пять мужей, и что нынешний муж не является ее настоящим мужем; и тогда Он говорил ей о «живой воде» - то есть о живой Истине, - которую, сказал Христос, если человек выпьет ее, он не будет хотеть пить. И она сказала:

«Господин, дай мне этой воды, чтобы я не жаждала, тогда не буду я приходить сюда за водой» [13] (Иоанн.4,15).

Когда мы получаем учение, которое абсолютно не относится к внешнему миру – то есть не от мира пяти чувств, которые передают нам внешний мир, мир ощущений, - воспринять его чрезвычайно трудно. И если мы даже воспринимаем его, мы все-таки живем очень близко к пяти чувствам, то есть мы все еще остаемся близкими всем тем идеям. Которые принадлежат к внешнему миру (в том виде, в каком мы воспринимаем его своими чувствами, который мы не можем принимать иначе, как реальность.)

Ощущения дают нам время и пространств, например, и мы думаем в терминах времени и пространство и не можем переступить через это основанное не ощущении мышление. Наша глубочайшая мысль вне времени и пространства. Но наша обычная мысль, так сказать, выражена в терминах времени и в терминах пространства, и мы не знаем, как думать по–новому, кроме как в этих ощутимых категориях. Даже если мы соглашаемся с идеей вечности, где нет времени и пространства, мы не можем постичь ее. Даже если мы слышим об учении, которое лежит за пределами категорий времени и пространства. Мы не можем постичь его вечный смысл. Потому что мы не можем думать в терминах безвременности и беспространственности. Поэтому мы лежим близка к пяти крытым галереям чувств, даже зная другое учение даже видя его Истину, мы все же не можем избежать власти внешнего мира и его данной нам в ощущениях реальности. Здесь лежит, таким образом, множество тех, которые вошли в овечьи ворота и находятся близко к крытым галереям пяти чувств. А они – калеки, потому что не находятся ни в одном мире, ни в другом. Поэтому они больны, слепы, холмы, иссушены, ибо они не могут психологически сдвинуться ни в одну, ни в другую сторону. Тем не менее, их глаза прикованы к чудесным водам купальни. Которые через какие-то промежутки времени приводятся в движение, и вот они один за другим исцеляются, в соответствии с их способностью войти в воду, когда ангел приводит ее в движение. Купальня – то есть, воды – означает, как всегда на языке притч, Истину Слова. Все эти люди, собравшиеся вокруг Истины Слова Божьего, не могут войти в нее должным образом. Они слишком близки к реальностям жизни, и видимой внешности вещей – то есть, к мысли, основанной на ощущении. Мы подобны множеству тех, которые лежат близко к пяти крытым галереям в  притче, ожидая, что что-то осенит верой живой смысл. Здесь лежат все те, которые приняли Истину более высокого порядка, требующую нового способа мышления, и те, которые находятся близко к их обычному способу мышления, они приняли Слово, Истину о внутренней эволюции и рождении вновь и не могут делать ее. Таким, образом, они лежат близко к естественной истине и в то же время смотрят на духовную Истину, и находятся, так сказать, между двумя порядками Истин – между Истиной пяти чувств и Истиной Слова Божьего. Поэтому человек в притче изображен лежащим на постели. Психологически человек лежит в своих верованиях и мнениях. Он лежит в Истине, которую он получил, но он не может ходить в ней – то есть он не может жить и делать ее. Поэтому Христос говорит: «Возьми свою постель и иди».

Христос символизирует здесь силу, которая может быть дана человеку, чтобы ходить, жить и делать в том, что – он знает – есть Истина. Иисус занимает здесь место ангела, который приводит в движение  воду Истины и делает ее живой Истиной. Иисус всегда символизирует в притчах силу Добра, воздействующего на Истину и оживляющего ее. Человек может оживлять Истину, только увидев ее Добро, и если он постигнет Добро Истины, которой учат его, то он действует непосредственно из его воли. Человек внутренне есть его Истина и его воли. Человек как Истина действует лишь медленно из Истины. Но если он видит Добро своей Истины, он  действует мгновенно из своей воли. Потому что его воля мгновенно переходит в то, что он постигает как Добро, и лишь неохотно – в то, что видит прямо как Истину. Здоровый человек есть его Истина и его воля, переходящая в ее Добро. Вот почему человек в притче о купальне Вифезды говорит Иисусу, когда его спрашивают, хочет ли он быть здоровым: «Господин, у меня нет человека, положить меня в купальню, когда возмутится вода, но пока я иду, другой ступает передо мной».

Он описывает свою болезнь, которая делает его психологически хромым и иссохшим. Он всегда слишком медлителен: он всегда второй, никогда – первый. Человек, который действует только из Истины, действует из того, что второе в нем. Если он действует из того, что первое в нем. Иисус дает ему силу действовать из своей воли – то есть силу взять постель Истины, на которой он лежит, и идти., и делать ее, и жить ею. Иисус отделяет его от мира, от власти ощущений и заставляет его видеть живой Истину, которой его учили. Таким образом, человек исцеляется от своей психологической болезни – болезни, когда высшая Истина парализована низшей Истиной. Все это было сделано в субботу – то есть в день, который на языке притч означает полнейшее отделение от мира и его забот.

Часть третья

Слова Христос и Иисус имеют различные значения в Евангелиях. Мы можем быть совершенно уверены, каждое слова, употребленное в Евангелиях, имеет свое особое значение, которое связано с древним языком притч. Иисус имеет одно значение; Христос имеет другое значение. Выражение Иисус Христос употребляется только два раза в Евангелиях, в обоих случаях в Евангелии от Иоанна. Во всех других случаях употребляемся или имя Иисус, или слово Христос.

Христос относится к стороне Истины Слова Божьего, то есть к Истине, которая может повести человека к внутренней самоэволюции. А слово Иисус всегда относится к добру Истины. Добро и Истина объединены в Иисусе Христе. По словам Евангелия от Иоанна: «Благодать и Истина пришли через Иисуса Христа». (Иоанн, 1,17). [14]

Евангелие от Иоанна написано из Добра или брака Добра с Истиной. По этой причине в самом начале Евангелия от Иоанна «благодать и Истина Иисуса Христа» противопоставляются Истине («закону Моисея»), символизируемой Иоанном Крестителем, и почти тотчас после этого следует брачный пир в Кане Галилейской с чудом превращения Воды в Вино.

В этой притче о человеке, чудесным образом исцеленным у купальни Вифезды, говорится, что Иисус говорил с ним. То есть, внутренне Добро знания, которое человек имеет в себе, говорит с ним. Все учение, относящееся к высшему уровню Человека, должно начинаться на стороне Истины, прежде чем может быть понято Добро Истины. Здесь Иисус действует как Добро учения о самоэволюции, о котором человек знал, потому что, хотя он был не полностью во внешней жизни, не менее он был удален от его  воздействия, и таким образом, он находится в пределах пяти крытых галерей и глядит жадно на чудодейственные воды, которые могут исцелить его. Иисус дает человеку волю делать то, что он уже знает как Истину, заставляя его увидеть Добро ее. И так как вся Истина должна вести к своему собственному Добру, чтобы быть Истиной, и так как все это происходит поэтапно, шаг за шагом, пока понимание Истины не приведет к конечному добру ее, - говорится, что Иисус, символизирующий конечное понимание добра Истины. Исцеляет в последний или седьмой день. Поэтому Иисус, как символ Добра в учении Христа, исцеляет в субботу. Имеется много причин, чтобы туда были введены протестующие иудеи; одна из них та, что они обозначают людей, которые придерживаются только самой Истины и нисколько не интересуются Добром, к которому она может привести. Это не означает здесь просто иудеев, как людей, которые буквально придерживаются законов Моисея. Это означает гораздо большее. Это означает тех, которые не могут выйти за пределы знания как такового, и которые дискутируют и спорят из Истины, из доктрин и теорий и совершенно не обращают внимание на само Добро. Добро Истины есть стадия, которую очень трудно достичь любому. Это как только человек достигает ее. Он начинает действовать из последней стадии Истины и первой стадии Добра, когда значение, и внутренний смысл, и связи всего, чему его учили шаг за шагом, переходит в понимание, и Истина становится трансформированной в Добро ее. Человек больше не думает теперь о стадиях Истины, которые привели его к этому более высокому уровню Добра – это ясное внутреннее осознание того, что есть Добро всего им изученного. Теперь он будет действовать мгновенно через чувство Добра. Ему не нужно будет советоваться с Истиной, и помнить ее. Если Истина, если знание не ведет к Доброте или применению ее, которое является ее истинным партнером, для чего нам стремиться изучать какую бы то ни было Истину или знание?

Знание бесконечно, если только оно не ведет к своей собственной цели, которая является его добротой. Добро есть кульминация Истины. Поэтому Иисус, как Добро, стоит у кульминации Истины, где она переходит в осознание своего Добра и находит свой истинный союз. Здесь, как таковой, Он совершает чудеса, которые превращают Истину в добро, - и поэтому он исцеляет хромых, иссохших, слепых, - то есть, всех тех, которые стоят только в Истине и даже не могут начать понимать, что все учение, вся Истина, все знание должны вести к Добру, для того, чтобы иметь смысл. Следовать одному только знанию ради него самого – значит неправильно понимать не только смысл жизни и самого себя, но и Вселенной. Ибо Вселенная, понимаемая психологически, есть как Истина вещей, так и Добро вещей. Когда человек действует из ощущения Добра какой бы то ни было Истины, которую он знает, он действует прямо из своей воли – из того, что он хочет, - ибо мы хотим Добро, но думаем Истину.

В чуде у купальни Вифезды человек, чувствуя только Истину учения, выходящего за пределы жизни этого мира, не мог заставить свою волю или чувство Добра действовать первыми. Он лежал близко к ощущениям, близко к буквальному смыслу слова Божьего. Тем не менее, он смотрел в направлении чудесного смысла – этой купальни, приводимой в движение ангелом, - но не мог ухватить его. Он лежал в Истине, но не мог ходить прямо к ней; Иисус, как Добро Истины, в которой лежал человек, поднимает его Человек видит Добро всего того, что он знал просто как истину. Когда его воля, его желание переходит во все то, что он знает, и он начинает жить своей Истиной как Добром. Истина была первой, потому что она должна быть первой. Человек должен сначала узнать Истину. Но Добро Истины важнее Истины, ибо вся Истина может придти только из Добра. Поэтому Истина  в действительности является вторичной по отношению к своему Добру. Но во времени и пространстве человек должен научиться всему в обратной последовательности – мы должны сперва узнать Истину, прежде чем мы постигнем и достигнем ее Добра. Человек, который лежал в Истине у края купальни Вифезды, ставил Истину на первое место и продолжал делать так, и поэтому был всегда вторым, всегда опаздывал. Он был вторым, потому что считал Истину первой. Иисус как понимание Добра истины, исцелил его. Человек поставил тогда Добро первым, а Истину второй, и был исцелен. В чуде речь идет об этом труднопостигаемом вопросе – о первом и втором и об изменении этого порядка. И это изменение порядка делает Добро первым, и истину второй. Тогда человек исцелен (сделан здоровым), потому что здоровье Истины заключается в понимании Добра. Чудо означает прежде всего, что человек, как бы много истины не знал, не может действовать из нее своей волей, если только он не видит ее Добра, и это есть последняя стадия истины, называемая Субботой, где Добро стоит первым. Поэтому он грешит, находясь в одной только Истине и считая Истину первой. Он не попадает в цель, принимая Истину за цель. Он ставит первой Истину и не как средство к доброте. Поэтому Иисус говорит ему: «…больше не греши». Это означает по-гречески: «Больше не промахивайся мимо цели». Весь «грех» (в переводе), по-гречески, означает не попасть в цель, и в притче или чуде непопадание в цель или «совершение греха» относится к постановке Истины первой и непонимание того. Что она является средством к цели, а цель – это доброта Истины и практикование Истины из Доброты, к которой она ведет. А не из ее самой как просто из Истины, как простой доктрины или ритуала. Ибо человек, который действует только из Истины, из доктрины, из ритуала, грешит – то есть он не понимает всей идеи учения с внутренней эволюции, о втором рождении, о духовном возрождении. Он не понимает самой сути Евангелий. Вспомните всех тех, которые исторически действовали из Истины без доброты. Посмотрите с этой точки зрения на историю религии, ее ужасы и проявления ненависти. И подумайте, что истинное значение слова «грешить» есть не попадать в цель. Иисус исцелил человека у купальни Вифезда (что означает Дом Милосердия). Когда добро идет первым, человек действует из сострадания и милосердия. Тогда он исцелен. Когда он здоров, он больше не промахивается мимо цели. Когда Иисус прощается с человеком, которого Он исцелил, Он говорит ему: «Вот ты исцелен, больше не греши». (Иоанн, 5, 14).

3. Добрый Самарянин.

В какой-то степени все просят Добра, также как если холодно, человек кладет больше угля в огонь. Он не ожидает никакого  вознаграждения, кроме  добра действия. Но ничего не может быть более трудным для понимания, чем то, что значим действовать из добра в евангельском смысле, хотя это так же практично и лишено сентиментальности, как подкладывание угля, если холодно. Действие из Истины, из знания легко понять. Но Истина  сама по себе безжалостна. И те, которые действуют из одной лишь Истины, способны причинить величайший вред другим.

Давайте взглянем на притчу о добром самарянине, которая оказала на человечество может быть большее влияние, чем любая другая притча. Она наиболее известна. Ее можно понять в том виде, в каком она есть. Действительно, ни одна другая притча не стала общим достоянием, как эта. Эта притча о том, как действовать из добра, а  не из Истины. На опасной дороге между Иерусалимом и Иерихоном лежит раненый разбойниками иудей. Проходит мимо иудейский священник, и проходит мимо левит, и они не помогают ему. Потом проходит самарянин, и, хотя иудея и самаряне ничего не имеют общего друг с другом на стороне Истины, он останавливается и перевязывает раны этого израненного человека. Эта притча дана после того, как законник, желая соблазнить Христа, спросил Его, что ему следует делать, чтобы унаследовать вечную жизнь: «И вот, некий законник встал и искушал Его, говоря: Учитель, что мне нужно делать, чтобы унаследовать вечную жизнь? И он сказал ему: что написано а законе? Как читаешь ты? И он сказал, отвечая:: ты должен любить своего Господа Бога всем своим сердцем, и всей своей душой, и всей своей крепостью, и всем твоим умом, и своего ближнего как самого себя. И Он сказал ему: ты ответил правильно, делай это и ты будешь жить. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? Иисус ответил и сказал: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон; и он попался разбойникам, которые раздели его и избили его, и ушли, оставив его полумертвым. Некий священник шел этой дорогой, и когда он увидел его, он прошел по другой стороне. Также и левит, когда он пришел к этому месту и увидел его, но прошел по другой стороне. Но некий самарянин, когда он проезжал, подошел к тому месту, где он был, и когда увидел его, был тронут состраданием и подошел к нему, перевязал его раны, полив на них масло и вино; и он посадил его на свою собственную скотину, и привез его в гостиницу, и заботился о нем. И на следующий день он вынул две монеты, дал их хозяину и сказал: позаботься о нем; все, что истратил больше, я, когда я приеду опять, заплачу тебе. Который из этих трех, по твоему мнению, оказался ближним тому, кто попался разбойникам? И он сказал: тот, кто проявил милосердие к нему. И Иисус сказал ему: иди и поступай так же». (Лука. 10,. 25-37) [15] .

Действовать из сострадания, действовать из милосердия – значит действовать из самого Добра. а не из какой-нибудь идеи награды. Одна Истина  ничего не имеет общего с состраданием, ничего общего с милосердием. Самые безжалостные и бесчеловечные действия совершались во имя Истины. Ибо Истина, отделенная от Добра, ничего не имеет в себе реального. Она ничего не имеет, что сдерживало бы ее, ничего, с чем она объединилась бы и что дало бы ей реальное бытие.

4. Работники в Винограднике

Несколько раз Христос употребляет фразу: «Многие, которые являются последними, будут первыми, а первые – последними». [16] В одном месте эти слова употребляются  после  того, как ученики показали, что их представление о Царстве Небесном – земное, в соответствии с видимостью вещей, с которыми они знакомы на земле. Христос говорил о том, как трудно для того, кто богат, войти в Царство. Он говорил о состоянии богатого, противопоставляя его состоянию маленьких детей, которые невинны. Потому что не приобрели еще ложных идей о самих себе. Ученики восприняли его слова буквально. Петр восклицает: «Посмотри, мы оставили все и последовали за Тобой. Что мы будем иметь?» [17]

Именно этот вопрос задают и всегда будут задавать те люди, которые еще не понимают ничего Что мы будем иметь? – спрашивают они, как будто они уже имеют что-то, как будто они действительно богаты. Христос отвечает своим ученикам на уровне их понимания. Он обещает им, что они будут сидеть на тронах и судить колена Израиля. Это сказано с иронией – но ирония завуалирована, - принимая во внимание то что Он собирается сказать. Он отвечает: «Истинно, говорю Я вам, что вы, которые последовали за Мной, в возрождении, когда Сын Человеческий будет сидеть на троне своей славы, вы тоже будете сидеть на двенадцати тронах и судить двенадцать колен Израиля». (Матфей, 19, 28). [18] Потом Он добавляет, как бы подумавши: «Но многие будут последними, которые являются первыми, и первыми – которые являются последними». (Матфей, 19, 86). И тут же Он продолжает и противоречит тому, что только что сказал своим ученикам из-за недостатка их понимания того, каково Царство и каким должен быть человек, чтобы достичь его. В форме притчи  Он показывает им, как все земные идеи о том, чтобы быть первым, о вознаграждениях, и о том. что мы называем справедливостью, о рангах, - не существуют на том уровне понимания, которое есть Царство: «Но многие будут последними. Которые являются первыми, и  первыми, которые являются последними. Ибо Царство Небесное подобно человеку, хозяину, который отправился рано утром нанимать работников для своего виноградника. И когда он договорился с работниками за динарий в день, он послал их в свой виноградник. И он вышел около третьего часа и увидел других, стоявших на рыночно площади без дела; и он сказал им: идите вы также в виноградник и то, что положено. Я заплачу вам. И они пошли. Опять он вышел около шестого и девятого часа и так же сделал. И около одиннадцатого часа он вышел и нашел стоявшими других; и он сказал им: почему вы стоите здесь весь день без дела. Они говорят ему: потому что ни один человек не нанял нас. Он говорит: идите вы также в виноградник. Когда наступил вечер, владелец виноградника говорит своему управителю: позови работников и заплати им их плату за наем, начиная с последнего до  первого. И когда пришли те, кто были наняты около одиннадцатого часа, каждый человек из них получил динарий. Когда пришли первые. Они предполагали, что они получат больше, на каждый человек из них получил динарий. И когда они поучили его, они возмутились против хозяина, говоря: последние потратили всего лишь один час, и ты сравнял их с нами. Которые перенесли бремя дня и палящую жару. Но он ответил и сказал одному из них: друг! Я не поступаю с тобою несправедливо: разве ты не договорился со мной за динарий? Возьми то, что твое и пойди своей дорогой; моя воля дать потому последнему столько же, сколько и тебе. Разве не законно мне делать, что я хочу, с тем, что мне принадлежит? Или твой глаз завидует потому, что я есмь добро? Так последний будет первым и первый последним». (Матфей, 19, 30- 20, 16) [19]

Эта притча – настоящий ответ на вопрос Петра: «Что мы будем иметь?» Царство Небесное, говорит Христос, это не то, что вы думаете, и невозможно думать относительно него, как о том, что вы получите. Оно не является чем-то, о чем можно думать в терминах вознаграждения, как люди понимают его. Считать его местом, где человеку будет дан трон, сила и власть над другими, как вознаграждение за что-нибудь, от чего он отказался в этой жизни, значит думать о нем из идей, которые не имеют ничего общего с ним. Царство отличается от всего, что есть на земле, отличается от всего, что ощущения человека могут показать ему, отличается от всего, что он может мыслить. Необходимо новое понимание, рожденное из идей, которыми Человек на уровне «земли» не обладает. Поэтому Христос постоянно начинает со слов: «Царство Небесное подобно…»

И в каждой притче вводится новая идея – идея, которой никто на земле не обладает по природе и которую никто не может придумать сам. Ибо переходя с уровня, условно называемого «Землей» в Евангелиях, к уровню, называемому «Небесами», все основание мысли человека должно измениться. Но ничьи мысли не могут измениться, если только у человека нет новых идей, ибо он думает из своих идей. Никто не может думать по-новому своими старыми идеями. И не может быть никакого изменения ума, никакого «раскаяния», если идеи человека основаны на внешнем, на видимых вещах. Чтобы понять что-нибудь о Царстве, он должен оставить свои естественные идеи или, вернее. Выйти за их пределы. Ибо хотя своими естественными идеями он может понимать мир и его царства, он не может понимать высший уровень Царства Небесного. Он даже не может начать понимать ни единой вещи о нем, ибо низший уровень не может понимать высшего.

В чем заключается основная идея трудной притчи о работниках, которая совершенно нова и странна и не соответствует нашим естественным идеям? Наш уровень понимания поражает прежде всего несправедливость притчи. В соответствии с нашими стандартами мышления, те, которые работали дольше, должны естественно получить большее вознаграждение. И, без сомнения, некоторые из учеников чувствовали то же самое, считая, что их позвали первыми работать на винограднике, предоставленном учением Христа на земле. Учение сперва было дано иудеям и в частности, ученикам. Естественно, что последние рассчитывали на самое большое вознаграждение. Это была естественная мысль. Но для того, чтобы понять психологический смысл притчи, необходимо уловить основную идею, ибо притча всегда содержит какую-нибудь идею, не относящуюся к числу естественных, о такую, которая может даже противоречить любой имеющейся у нас естественной идее. Легко понять представление учеников о Царстве. У них было естественное представление о нем, происходящее из жизни, и Христос знал это и ответил им в его (этого представления) терминах, когда Он сказал им, что они будут сидеть на тронах и судить других. Но притча, которую он стал рассказывать им, не может быть связана ни с какой естественной идеей. Наши естественные представления о справедливости и несправедливости принадлежат к самым могучим идеям, которые мы имеем. Они нас трогают больше, чем что-либо еще. И человеческая точка зрения представлена в притче в образе работников, позванных первыми, которые надеялись, что получат больше и возмутились против хозяина, говоря: «…последние истратили всего лишь один час, и ты сравнил их с нами, которые перенесли бремя дня и палящую жару». Ответ таков: «Друг! Я не поступаю с тобой несправедливо: разве ты не договорился со мной за динарий?». И, без сомнения, они сказали бы: «Да, но мы не знали, что лучится. Это крайне несправедливо».

Каков ключ к этой притче? Он находится в отрывках, предшествующих ей и в самой притче. Он лежит в определении, данном этап за этапом Хозяину, в чей виноградник приглашаются работники. Кто этот хозяин, который стоит во главе всего? Хозяин есть добро. Он определен как: «Я есмь Добро». [20] Хозяин говорит: «Разве не законно мне делать то, что я хочу, с тем, что мне принадлежит или твой глаз завидует потому, что я есмь добро?»

Вся притча говорит о действии из идеи Добра, а не из идеи вознаграждения. Ибо если человек действует из самого добра, он не ищет вознаграждения, ибо он больше не действует из своего себялюбия или из идеи заслуги. Действие из добра делает всех, кто так поступает, равными. Действие из понимания Добра того, что человек делает, не может породить чувство соперничество или зависти. Также оно не может создать никакого чувства, что следует ожидать вознаграждения, ибо действие из Добра есть свое собственное вознаграждение. И действие из понимания Добра того, что человек делает, не имеет ничего общего с продолжительностью службы или каким бы то ни было периодом времени, ибо Добро превыше времени. Ибо Бог определен как Добро, и Бог вне всякого времени. Источник Добра вне времени, в вечности. В этой притче говорится о вечных ценностях, не о времени. Она ничего не имеет общего с нашими естественными представлениями, происходящими из времени и вечности. В отрывке, который идет немного раньше, где богач приходит к Христу и говорит: «Учитель, какую добрую вещь должен я сделать, чтобы я мог иметь жизнь вечную?» [21] Ответ таков: «Почему спрашиваешь ты меня относительно того, что есть добро? Один есть, кто добро». [22]

Только Бог есть добро. Ни один человек не есть добро. Вся доброта, все то, что есть добро, доброта всего, чего бы то ни было, есть от Бога. Богатый человек богат, потому что он чувствует, что он следовал всем заповедям. Он чувствует заслугу. Он чувствует себя оправданным, и поэтому богатым, потому что он действует из Истины, тем, что он соблюдал все заповеди; тем не менее, он, по-видимому, кажется неуверенным, потому что он начинает теперь спрашивать о Добре и как действовать из Добра: «Какую добрую вещь должен я сделать?».

Поэтому в одном описании говорится, что Иисус посмотрел на него и полюбил его. Истина идет первой, а Добро последним. Затем порядок меняется, и Добро идет первым, п Истина последней, когда человек действует из Добра. Богатому человеку велено «продать» все, что он имеет, и следовать за Иисусом. Для того, чтобы действовать из Добра, вместо того, чтобы действовать из Истины, человек должен продать все свое чувство заслуги, всю самооценку, все ощущение, что он добро, все ощущение, что он первый. Ибо если он думает, что он добро, он будет действовать из себя, из своего самолюбия, вот почему говорится, что только Бог есть Добро. В Евангелии от Луки говорится: «Никто не есть добро, за исключением одного, именно Бога». (Лука, 18, 19). [23]

Все добро от Бога, не от Человека. Если человек думает, что он есть добро, он неизбежно будет ожидать вознаграждения за все, что он делает, ибо он будет приписывать добро себе. Он не будет видеть добро как силу, переходящую во все вещи. Он будет чувствовать, что он поступил хорошо, особенно если он отказался от чего-нибудь, чтобы совершить хороший поступок. Он будет подобен Петру. Который говорит: «Посмотри, мы оставили все и последовали за Тобой. Что же мы будем иметь?» [24]

При размышлении по поводу притчи о работниках становится ясным – из того, что следует, - что ученики не поняли того, что она означает, потому что через несколько строф, после того как притча была рассказана и ученики выслушали ее, они стали негодовать, так как приходит мать сыновей Заведеевых и спрашивает Иисуса, можно ли им будет сидеть справа и слева от Него в Царстве Небесном. Они все еще думают о терминах вознаграждения и власти. Христос зовет учеников и говорит: «Вы знаете, что правители иудейских народов правят ими и их князья властвуют над ними. Не так будет среди на; но тот, кто будет великим среди вас, будет вашим слугой, и кто будет первым среди вас, будет вашим работ». (Матфей, 20, 25 – 27). [25] И он уже дал объяснение того, что означает, - именно, что если человек начинает действовать из Добра того, что он делает, и из любви к самому Добру, он будет служить Добру и быть служителем Добра, и все идеи власти, места и положений, все идеи превосходства над другими, все соперничество, вся личная зависть и ревность, и все человеческие представления о справедливости и несправедливости перестанут существовать для него. Ибо Добро – это не личность, и действовать из понимания Добра того, что человек делает, и получать удовольствие из этого – значит действовать сверх чего-нибудь личного.