Эзотерические исследования помогают осмыслить процесс развития человека и всего человеческого общества. Именно поэтому подобные исследования пользуются все большей популярностью у людей высокой культуры. Однако ситуация здесь несколько парадоксальна: очень многие европейцы, склонные к подобным исследованиям, в силу ряда причин обращаются к не христианским Традициям - индуизму, буддизму, суфизму и т. п. Сравнение эзотерических идей, запечатленных в этих различных системах, дело весьма поучительное, поскольку все Традиции суть Одна, и человек, углубившийся в такое сравнение, не сможет не заметить их принципиального единства. Однако проблема предстает в несколько ином ракурсе каждому, кто хотел бы выйти за пределы чисто умозрительных рассуждений. Единая и единственная Традиция существовала и до сих пор существует во множестве форм; каждая такая форма точно соответствует уровню понимания и духу той человеческой группы, к которой обращено ее слово, и миссии, которая на эту группу возложена. Для христианского мира наиболее естественный путь к своей цели - следовать тому учению, которое лежит в основе христианской Традиции. В настоящее время мышление людей, родившихся и воспитанных в средоточии нашей цивилизации (будь они христианами или не-христианами, верующими или атеистами), несет на себе отпечаток двадцати веков христианской культуры. И для них несравненно естественней начать свой путь познания и самопознания исходя именно из этих условий, нежели приспосабливать свой дух к условиям чужеродным. Так, черенок яблони, привитый на ствол груши, вряд ли выживет, а если и выживет, то даст гибридный плод.
Каждая из мировых религий происходит из единой Традиции и есть откровение истины - но каждая из них адресована только определенной части человечества. И только христианство с самого своего появления заявило о том, что оно универсально и адресовано всему миру, т. е. каждому. Христос сказал: "И проповедано будет сие Евангелие по всей Вселенной, во свидетельство всем народам" (Мф 24: 14). Пророческая сила Его слов особенно очевидна сейчас, двадцать веков спустя: Благая Весть, некогда проповеданная небольшой группе учеников, с тех пор распространилась по всей Земле. Такое распространение христианства есть следствие того факта, что оно предназначено для всеобщего возрождения, в то время как остальные учения (даже если в их основании - единая Истина) имеют целью исключительно индивидуальное спасение и поэтому являются лишь частичными откровениями Традиции.
Вот почему учение, излагаемое в этой книге, является христианским по сути.*
**Христианская эзотерическая Традиция основана на церковном каноне, богослужении, святоотеческом Предании (житиях святых) и, наконец, на христианском учении как таковом, т. е. собрании правил, трактатов и комментариев,, созданных
отцами Вселенской Церкви. В этом плане наиболее значительным по объему литературным памятником является свод текстов под общим названием "Добротолюбие". В дополнение к этим первоисточникам существуют отдельные труды различных авторов - как религиозных, так и светских, от древних до современных.
Большинство текстов "Добротолюбия" предназначено для людей, уже достигших определенной эзотерической культуры. То же самое можно сказать и об определенных аспектах канонических текстов (включая Евангелие). Безусловно, эти тексты адресованы всем без исключения; но они никоим образом не могут учесть особенностей восприятия и характера каждого конкретного человека. Вот почему епископ Феофан Затворник в своем предисловии к "Добротолюбию" подчеркивает, что никто не может проникнуть в Учение самостоятельно, без помощи со стороны. Именно поэтому, наряду с письменными источниками, эзотерическая наука сохраняет и культивирует устную Традицию, вдыхающую жизнь в Писание. Восточное Православие знает, как соблюдать эту Традицию в действии, применяя универсальные правила герметизма в каждом отдельно взятом случае. Из поколения в поколение, начиная с апостольских времен, оно вело своих учеников к мистическому опыту.
Таким образом, на протяжении двадцати столетий герметизм обеспечивал надежную защиту Учения. Но сегодня обстоятельства изменились. В текущий момент истории, как и во времена Пришествия Христа, покров тайны несколько приоткрылся. И те, кто желают продвинуться дальше книжного знания, никогда не выходящего за пределы простой информации, те, кто ищут истинный смысл жизни, те, кто хотят уяснить миссию христианина в Новую Эру, вскоре получат такую возможность и будут посвящены в премудрость Божию, тайную, сокровенную (I Кор 2: 6-8).*
**Всякий раз, когда перевод того или иного фрагмента Писания кажется нам несколько неясным, мы обращаемся к славянскому тексту. Тому есть две причины. Во-первых, славянский перевод создавался в эпоху, когда все внимание экзегетов уделялось максимальному сохранению изначального духа священных текстов. Вторая причина заключается в том, что славянские языки (в частности, русский) до сих пор очень близки к старославянскому языку, который и поныне используется в православном богослужении славянских стран.
Относительно древности церковнославянского текста можно сказать следующее. Обычно его перевод с греческого приписывают Константину Философу (более известному под именем св. Кирилла) и его брату св. Мефодию - двум ученым грекам из Салоник, в совершенстве изучившим славянский язык. Однако известно также, что в IX в. н. э., прибыв в Херсонес Таврический, св. Кирилл уже обнаружил там Евангелие, написанное на этом языке. Таким образом, вполне возможно, что славянские переводы были сделаны еще в то время, когда Евангелие существовало в форме живого предания - в частности, во времена св. Андрея Первозванного, проповедовавшего христианство на Руси в первом веке нашей эры.
Пластическая устойчивость языка как показатель его завершенности является весьма важным элементом и для тех, кто хотят проникнуть в изначальный смысл данного текста. Известно, что малая изменчивость коптского языка позволила Шамполиону, отталкиваясь от литургических формул этого языка, установить родство между коптскими граффити и египетскими иероглифами. Старославянский язык выжил и подвергся очень незначительным изменениям в сравнении со своим исходным состоянием. Прекрасным тому свидетельством являются его литургические формулы. Вот почему славянский текст Нового Завета, а также работы древних авторов, переведенные на этот язык, имеют особое значение для современных исследователей.
