Эти замечательные работы Джона Годолфина Беннетта являются очередной попыткой обратить наше внимание на "знаки грядущих времен", которые мы по-прежнему не умеем читать, хотя они и видны уже повсюду, времен очень трудных, может быть, даже самых трудных за всю предыдущую историю, и необходимость Работы, правильно понимаемой и безупречно осуществляемой.

В 1970 году Беннетт создает Международную Академию Непрерывного Образованию, которая становится основным полигоном для практического воплощения большинства идей, изложенных в этих и других книгах автора. Вместо предисловия мы решили их предварить его вводной беседой со студентами второго года обучения, прочитанной в 1972 году. Она очень ярко отражает ту интеллектуальную и духовную атмосферу, в которой проходили последние годы его деятельности. К сожалению, всем нам не посчастливилось быть ее прямыми участниками, но мы надеемся, что издаваемая нами серия послужит определенной компенсацией этого печального обстоятельства.

Зачем мы собрались здесь и чего можем добиться за год совместной работы? Я вижу две основные задачи. Первая - разобраться в себе и сделать первый шаг к обретению индивидуальности. Вторая - приложить собственные усилия к созданию мира, в котором мы хотели бы жить, мира для нас, наших детей и внуков. Не будь этих задач - я не стоял бы сейчас перед вами и не считал бы своим долгом полностью посвятить остаток своих дней вам, помогая каждому найти себя, хотя само по себе это и важно и нужно. Но я убежден, что гораздо важнее для нас обратиться к миру, понять, каким мы хотели бы его видеть и в каком мы хотели бы жить. Поэтому я здесь и готов отдать все свои силы, сколько смогу, чтобы помочь найти ответы как на ваши собственные вопросы, так и продвинуться в решении нашей общей задачи: как изменить мир согласно нашему пониманию.

Кем мы станем и какую жизнь проживем - решать нам самим. Собственно, это и значит быть человеком. Возможность выбора, данная человеку, - редкость во Вселенной. Для большинства существ космический закон жестко определил их задачу. Они созданы таким образом, что только отсутствие внешних условий может помешать исполнению предназначенного. При благоприятных условиях внешней среды желудь станет дубом и только дубом, ягненок - овцой, а червячок - червяком. Назначение каждого из них очень важно и должно быть выполнено, без них, как и без других подобных существ, не свершится судьба Земли. Так и существа высшего, по сравнению с человеком, порядка, выполняют задачи, возложенные на них Высшей Волей, - и у них нет выбора. Возможно, именно значимость их задачи не позволяет его иметь.

Но мы, люди, иные. Человек сталкивается в самом себе с силой, заставляющей его самого решать, каким ему быть. Мы полны надежд и идеалов, но так мало знаем о том, как их достичь, как найти свое место в жизни. Путь человека сокрыт, и увидеть его может лишь пробудившийся и восприимчивый. Мы поистине особенные существа: имея высшее предназначение, мы не знаем его и не готовы его исполнить. Но, в глубине души каждый и, особенно, сидящие здесь, уверены в необходимости узнать, зачем дана ему жизнь.

Мы живем в таком историческом периоде, когда наше несоответствие происходящим переменам стало мучительно очевидным. Глубокое ощущение несостоятельности охватило всех нас. И как бы мы ни отказывались это признавать, как бы ни пытались обмануть себя и других - каждый знает: что-то идет не так. Мы не понимаем, почему это происходит и боимся. Боимся - и стараемся скрыть этот страх от самих себя. Вот суть проблемы: мы знаем, что что-то не в порядке, что-то упущено, но не знаем, что именно. Мы стараемся изо всех сил - и не можем выяснить, в чем дело.

Это, однако, не означает, что мы не представляем себе, как можно изменить ситуацию. Мы должны научиться самоконтролю, взаимопониманию и сочувствию. Мы рабы множества привычек, и нам следует от них избавляться. Но есть и еще кое-что - осознать, что нас позвали, но что ответить на этот призыв мы не можем.

Нет другого различия между людьми, кроме как в степени их невовлеченности, желания закрыть глаза на происходящее, отвернуться от него. Заботы большинства людей касаются только внешнего мира. Если дела идут плохо, то в этом они обвиняют других людей, обстоятельства, удачу, отвернувшуюся от них или, в крайнем случае, себя самих, не разобравшихся в ситуации. Но они заблуждаются, не желая осознать, что истинная причина - утрата чего-то внутри нас. В некотором смысле таких людей можно назвать счастливчиками - они избежали мучений предельного вопроса. Они очень деятельны, успешны, ими восхищаются и им подражают, и они с легкостью убеждают себя и других, что довольны жизнью.

Но приходит время, и, постаревшие, они вновь оказываются перед этим вопросом; от него уже не уйти, а время поиска ответа упущено. Для иных - и таких великое множество - этот вопрос не возникает вообще, и они, живут и умирают, полагая, что они добились успеха в жизни. В каком-то смысле это так и есть. Может статься, что некоторым именно неосознание глубинных проблем позволило выполнить свое предназначение.

Но мы задаемся этим вопросом, и наша жизнь не может быть потрачена только на достижение внешнего успеха. Есть невыразимое и необъяснимое словами, но доступное внутреннему зрению ощущение пустоты в нас и там же лежит путь ее преодоления и обретения Реальности, скрывающейся за ней. Мы можем попытаться открыть ее вместе, и, если я смогу помочь вам , то это будет мое величайшее достижении. Большая часть тех, кто пришел сюда в прошлом году, сделали это, хотя в самом начале я был вынужден предупредить их, что отнюдь не уверен, сможем ли мы добиться чего-нибудь значимого за десять коротких месяцев, поскольку до нас никто не предпринимал подобных попыток.

Теперь я уверен, что те из вас, кто обладает нужными качествами и способностями, добьются результата. Но и другие, при наличии серьезной решимости, преуспеют если не в этом, так в следующем году.

Я говорил о глубинной значимости нашей работы. Она не проявится сразу. Требуется большая подготовка, сама по себе являющаяся движением вперед. В нашей работе принято выделять три этапа, традиционно называемые экзотерическим, мезотерическим и эзотерическим. Экзотеричесикй этап включает решение внешних проблем нашего естества путем изучения работы человеческой машины, состоящей из тела, чувств и ума, и приобретения некоторых навыков самоконтроля. Здесь же мы изучим закономерности, общие для всех людей. Их можно объяснить словами, проиллюстрировать примерами или с помощью экспериментов различного рода. Они относятся к той части мира, в которой мы все одинаково участвуем, и требуют затраты уже известных нам сил. Если дела пойдут успешно, согласно нашей системе это займет два-три месяца.

Затем, на мезотерическом этапе, нам предстоит глубоко проникнуть в свое естество и понять, почему мы не владеем собственной реальностью. Это вопрос видения. В современном английском слово theoretical (теоретический) имеет лишь абстрактное значение, тогда как в древнегреческом "теория" означает способ объективного видения, отличного от обычного субъективного зрения. Мы должны научиться видеть, и тогда нам откроется, что причина страха и неуверенности - внутри человека и это делает его робким или напыщенным, активным или пассивным, довлеет над ним, оставаясь несознаваемым источником всех человеческих безумств. Перед нами откроются ворота в реальный мир, и мы должны войти в него без страха.

Я спросил у вас, каким бы вы хотели видеть наш мир? В каком мире хотим жить мы, каким он должен стать для наших детей и внуков? С этой точки зрения, наши жизни- ваша и моя - не имеют значения, но важна жизнь человечества, тех, кто после нас придет на эту землю. Вряд ли среди вас много таких - я думаю, не найдется ни одного, - кто считает, что, если бы мы могли выбирать, то жили бы в таком мире, каков он сейчас. С ним далеко не все в порядке.

Одним из доказательств тому, без сомнения, служит отказ людей взглянуть в лицо реальности. Они не желают реально воспринимать ни самих себя, ни события, происходящие в мире. Вопросы, требующие рассмотрения в масштабе столетий и десятилетий, упущены из виду и игнорируются. Люди живут сегодняшним днем. Мы тащимся от кризиса к кризису, и, чем крупнее структура, тем более она избегает касаться общих проблем, погрязая в мелочах. Я лично столкнулся с этим 52 года назад, когда мне посчастливилось быть переводчиком на конференции по проблемам мира. Я стоял за спиной всех сильных мира сего в то время -президента Вильсона и Ллойд Джорджа, Клеменсо и Сфорзы - и всех тех, кто, как им казалось, определял будущее мира. Я видел собственными глазами, что этими великими людьми управляли мелочная подозрительность, ничего не стоящие собственные соображения и даже секс и деньги.

Одновременно с этим я, когда только мог, посещал лекции Успенского. Он говорил: "Человек не может ничего делать. Человек не властен над своей судьбой. Человек сам не понимает, что с ним происходит. Он всего лишь машина. Он живет во сне!" И днем мне было странно видеть собственными глазами потрясающее подтверждение того, что накануне вечером я слышал от Успенского. Вскоре мы убедились, что сами очень далеки от тех, кем себя воображаем или за кого нас принимают другие. Мы увидели нежелание людей осознать реальность этого.

Есть еще несколько печальных особенностей нашего мира. Одна из них заключается в том, что, будучи рабами своих чувств, люди не способны руководствоваться разумом. Они не умеют договариваться, а в трудных и сомнительных ситуациях обращаться к здравому смыслу просто потому, что их чувства слишком слабы, и умы находятся под властью этих слабых чувств. Беды преследуют их, но им не хватает решимости раз и навсегда разобраться, почему так происходит.

Живя в этом мире, мы в основном существуем - не только потому, что таково устройство земли, - но потому, что это естественно - существовать в пространстве и времени, будучи ограниченным телесно. Мы ограничены жизнью в теле, где все измеряется количественно. Приходится признать, что далеко не все, что может произойти, должно произойти и не все, что могло бы быть, может быть. Вывод отсюда прост: никогда нельзя дойти до конца. Но великая сила человека в том, что он может дойти до конца при условии жесткой самодисциплины и преодоления привычки хватать все, что можно. Однако слишком хорошо известно, что мир выбрал другой путь. Где есть сила, там есть и железная хватка. Никто не желает отдавать. Никто не хочет уступить - из-за эмоциональной слабости и страха - страха что-либо потерять. Все привязаны к количеству, в то время как реальное значение имеет только качество. Ценно не "сколько?", а "насколько?".

Все вы основательно затронуты этим хватающем миром. Бессознательно вы приспособились игнорировать нужды других и думать только о себе. Это видно из вашего поведения. Если вы не будете бороться и не освободитесь от этого, то как вы сможете показать миру, каким он должен быть?

Здесь мы живем в миниатюрном мире. Организовывая это курс, я внимательно изучал письма и заявления многих людей, хотевших принять в нем участие. Выбрав вас, я надеялся добиться наибольшего различия в вашем возрасте, характере, положении. И в общем, так и получилось. Мы хотели, чтобы здесь были дети, и они есть, возможно, даже в большей пропорции, чем в остальном мире.

Попытаемся ли мы в нашем маленьком мире устроить жизнь так, чтобы каждый чувствовал себя в нем хорошо. Если да, то такая система жизни должна включать в себя всех людей, а не только вас и меня, и быть основана на отрицании собственной исключительности. Попробуем относится к себе, как ко всем людям и не искать какой-либо личной выгоды. Мало-помалу мир придет к пониманию того, что любой другой способ жизни ведет к конфликтам и гибели. Что можем сделать мы? Приняв и испытав этот образ жизни, мы сможем убедиться, что он действительно хорош, и тогда мы должны будем говорить и сказать людям, что у сегодняшнего мира нет будущего. Опыт моей долгой жизни доказал мне, что когда я отступал и давал себя обмануть, в конечном итоге все оборачивалось для меня благоприятно и, наоборот, если я настаивал и требовал - я терпел поражение.

В обычной жизни мы идем туда, куда нас влечет, и не делаем того, чего нам не хочется. Например, учась в колледже, вы, скорее всего, будете посещать лекции только по интересующим вас предметам. Если курс покажется вам скучным и ненужным, вы будете держаться от него подальше. Мы здесь требуем от вас совершенно противоположного: в первую очередь делать то, что вам не нравится и не интересно, а если и откладывать какие-то дела, то как раз те, которые доставляют вам удовольствие. Допустим, вы чувствуете симпатию к кому-то из присутствующих, а кто-то, напротив, вас отталкивает. Вы должны общаться с последним. Если есть работа, которой вы изо всех сил постараетесь избежать и работа, приносящая вам радость, с особым рвением выполните то, что вам не нравится.

Я буду говорить вам об этом снова и снова, и весь накопленный мной опыт свидетельствует, что нет более эффективного способа достичь порога реальности, чем борьба с пристрастиями и предубеждениями. Если вы не готовы к этому и не усвоили это твердо, то здесь вы зря теряете время. Обязательно будут занятия, которые вас не заинтересуют, и так и захочется сказать: "Вот эта лекция мне абсолютно не нужна - пойду-ка я лучше пройдусь по магазинам или приведу в порядок свою одежду», -что-нибудь в таком роде, или просто: «Я что-то устал, мне надо отдохнуть." Удастся ли вам решить иначе: "Да, предмет лекции меня совершенно не интересует, именно поэтому я обязательно пойду, а пропущу ту, которую мне очень хочется послушать"? Если да, то вы по-настоящему продвинетесь вперед.

Помните, вы пришли сюда не за "интересом". Вы пришли сюда не для того, чтобы учиться полезным вещам. Вы пришли, потому что хотите быть человеком. А настоящий человек свободен; тот, кто не свободен -не человек. Человеку дарована особенная привилегия - право быть свободным, но ее надо заслужить. Нельзя быть свободным в рабстве пристрастий и предубеждений.

Конечно, я не хочу сказать, что ничему полезному вы здесь не научитесь. Мы надеемся, что вы приобретете немало навыков и умений, о которых раньше и не подозревали. Они связаны с вашим телом, чувствами и умом. Вы увидите, как они работают, а также научитесь и более глубоким вещам, которые являются не знаниями в обычном смысле этого слова, но внутренним видением непосредственной сути.

Обучение построено таким образом, что у вас будет возможность проигрывать различные ситуации. Например есть что-то, чего хватит на всех, если каждый возьмет только свою долю, в противном случае одни получат больше, а другие останутся не с чем. Так происходит в нашем мире. Представим себе, что для нас приготовили достаточно вкусною еду, но если пришедшие первыми съедят больше, чем нужно, то последние уйдут голодными. Вот мы и получили ситуацию, типичную для современного человека. Сильный забирает все. слабому не достается ничего. Это путь, которым идет наш мир.

Не надо забывать, что если мы хотим жить в справедливом мире, то сами должны быть справедливыми. Рабу не доступна справедливость, только свободный человек может быть справедлив. Мы будем особо изучать, каков мир сегодня, а последние 5-6 недель посвятим вашей подготовке к дальнейшей практической жизни в этом мире.

Когда-то в своем институте, в Доме Обучения, Гурджиев говорил: "Мы всего лишь можем создать вам условия, но работать вы должны сами." И еще: "Здесь вы боретесь с самим собой. Будьте благодарны любому, кто дает вам возможность делать это." Я смотрю на вас и вижу много прекрасных лиц, но нам очень не помешала бы парочка настоящих монстров среди нас. Надеюсь, нам не придется приглашать их специально, ведь, если поискать, в каждом из нас найдется настоящее чудовище.

Я уже говорил - и запомните это в сердце своем - никто не сможет сделать вашу работу за вас. Нелегко быть ответственным за самого себя. Было бы гораздо проще, если бы я поставил бы вас в тяжелые условия, и вы бы гордились, что можете их переносить; или я вел бы себя как чудовище, а вы бы говорили: "Я могу с ним справиться - не такой уж он и ужасный." Я видел достаточно подобных ситуаций, и это не то, что нам нужно. Работа должна приходить изнутри, быть внутренней потребностью, внутренним решением. Помните об этом; это нелегко. Нас Ждет тяжелый труд.

Кроме того, много времени отводится работе над движениями. Движение - это прекрасный способ не только тренировки тела, но и достижения равновесия между телом, чувствами, умом и волей. На психологическом семинаре Дик Холланд объяснит их теоретические основы. Каждую неделю на утренней встрече я буду показывать вам различные упражнения и давать задачи для работы над совместным пониманием. Завтра утром вы получите первое такое задание, а в пятницу вечером мы обсудим, что у вас получилось.

У вас также будут различные специальные предметы. Я настоял, чтобы, как и в прошлом году, вы изучали иностранный язык. Я колебался между санскритом и турецким. С одной стороны, стоило бы прочесть Гиту на родном языке или разучить несколько прекрасных и величественных ведических гимнов. Турецкий язык более привлекателен с точки зрения общения, так как он полностью отличается от европейских языков. Мне также удалось договориться с Генри Гортофтом, человеком выдающегося гения, который проведет два курса по герменевтике¹; первый из них начнется очень скоро. Многие их вас хотели бы позаниматься Александеровской техникой регулирования организма, и я пригласил таких специалистов. Так что программа у нас самая разнообразная.

Я думаю, что недостатка в увлекательных занятиях у вас не будет и от души надеюсь, что найдутся и неинтересные, так что у вас появится возможность браться за дело не потому, что вам этого хочется, а потому, что вы бы с радостью этого избежали. Ведь пока мы не научимся относится ко всем людям без пристрастий и предубеждений, пока нам не станет одинаково легко общаться с как мистером X, так и с мистером Y, пока не исчезнут барьеры между нами и другими людьми, между нами и различными видами деятельности, пока быть принцем или мусорщиком для нас не одно и тоже - мы не свободны.

1 Герменевтика - теория и искусство истолкования текста древних литературных произведений (рукописей, книг, памятников) (прим. ред.).

предисловие к АНГЛИЙСКОМУ ИЗДАНИЮ

Описание Беннеттом ситуации в мире опередило время, и теперь мы можем убедиться в точности его видения. Он указывает нам направление, в котором следует идти. Если кто-нибудь из нас - членов человеческого общества - хочет преодолеть трудности - настоящие и грядущие, он тем более должен выбрать это направление. Человечеству необходимо приобрести навык совместной работы, общего служения, вместо эксплуатации друг друга. Еще более важно понять и признать, что человек - такой, какой он есть, - такие, какие мы есть,- беспомощно плывет по течению жизни и нет никакой возможности изменить ситуацию, находясь на данном уровне существования. Мы должны заставить себя взглянуть туда, куда привыкли не смотреть, и на более высоком, чем наш, уровне, искать путь спасения не только самих себя, но и всей нашей планеты. Терять время больше нельзя.

С тех пор, как была написана книга, ситуация еще больше обострилась. Появились люди, смутно осознающие, как говорил Беннетт, присутствие в мире одухотворяющей силы, действующей "Свыше". Как нам ответить на призыв этой силы и стать ее инструментом? Гурджиев указывал, что бесплотный дух не может работать вне плоти или, говоря словами Отче Наш:

Отношения человека с человеком, народа с народом - вот основа, суть всех проблем, как глобальных, так и частных. Мы окружили себя подозрительностью, ненавистью, жестокостью, хотя в то же время раздается множество призывов к справедливости, пониманию, любви, терпимости. Очевидно, нужны уши, чтобы услышать эти голоса, и, кроме того, реальное стремление научиться в первую очередь тому, как изменить наше отношение и оценки, то есть то, что мы считаем важным, - а затем, и то, как мы живем. На всей планете люди прикладывают массу усилий по созданию общин, основанных на той или иной идее. Требуется образец, но его нет на уровне обычной жизни. Поэтому большинство этих попыток обречены на провал. Чтобы найти образец, нужен (J) особый ум, распознающий ту помощь свыше, которая необходима на нашем уровне, и (2) готовность расстаться со многими представлениями и ценностями, крепко вбитыми в нас жизнью или, если угодно, обществом.

В этой книге много говорится о Заповедях Блаженства^1. Они представляются Беннетту практическим советом для тех, кто два тысячелетия назад серьезно пытался здесь, на Земле, воплотить принципы и законы более высокого уровня. Будучи руководством к действию, они оказывают исключительную помощь в достижении единственно стоящей для человека цели и сейчас они так же применимы, как и в те времена, когда были составлены. Как и тогда, сегодня ясно, что необходимой основой является община, состоящая из людей с одинаковыми целями. В самом деле, чтобы выполнить заповедь Господа и возлюбить ближнего, рядом должен быть ближний , желающий того же! Однако, прошло две тысячи лет, и сегодня не только положение человека безнадежнее, чем во времена упадка Римской империи, но поражен весь мир, вся планета. Более того, исходные позиции человечества теперь отличаются от тех, которые были в прошлом. И хотя очевидно, что человечество в общем подвергается все возрастающему разрушению, появились попытки научиться работать и жить вместе, сделать жизнь менее бессмысленной и ненормальной, заменить отчужденность, разделенность, эгоцентризм чем-то более подобающим.

Беннетт подчеркивает важность практической части любого учения, будь то учение Иисуса или Гурджиева. Новая община, борющаяся за собственный рост - рост вертикально вверх, не занимающаяся простым приспосабливанием к обычной жизни и материалистическими рассуждениями о потребностях общины, найдет в книгах Беннетта и Гурджиева большую помощь. Чтобы воспринять эту помощь, нужно многому учиться и работать, и лишь тем, кому хватит упорства и стойкости, откроется, как жить и работать вместе. Это придет не из книг, но от людей, которые их изучают.

Однако для полного понимания необходимо большое количество людей, желающих слышать друг друга. Научиться слышать - вот первый практический навык, который следует приобрести для создания действующей общины, принимая, что помощь свыше приходит для того, чтобы высшие законы были актуализированы здесь со всей возможной точностью.

Я надеюсь, что «Общины нового века» - во многом пророческая книга Беннетта - будет принята широким кругом читателей.

1 А. Л. Стэвли более 30 лет прожила в Англии. Там она познакомилась с Джейн Хэп, и они вместе изучали идеи Гурджиева. В 1946 году, по окончании Второй Мировой войны, миссис Стэвли вместе с учениками приехала в Париж и продолжала обучение под непосредственным руководством Гурджиева вплоть до его смерти в 1949 году.

Совершенно невероятно, чтобы в ближайшие 30 лет наш мир избежал развития весьма драматических событий, в особенности касающихся сферы общественной деятельности. Человеческое общество не способно выдержать надвигающиеся потрясения; оно справляется только с медленными изменениями. Это общество зиждется на сложных структурах, связанных с производством и распределением товаров. Такие структуры с огромным телом и малюсеньким мозгом напоминают давно вымерших динозавров. Они руководствуются примитивными инстинктами самосохранения согласно традиционному набору поведенческих реакций. Разумность каждого человеческого существа ими не учитывается. А когда иссякают жизненно необходимые им запасы, они не могут приспособиться к новым условиям.

Уже множество людей не доверяют этим структурам и современному образу жизни. Первое, что сделали эти люди - попытались выяснить, почему все идет не так, откуда взялись тупость и деструктивность. Это проявилось повышением политической активности, начиная с 60-х годов нашего века. Но попытки остановить развитие оружия массового уничтожения, прекратить войны, добиться социальной справедливости, уничтожить расизм не принесли ничего, кроме разочарования, приведя, по непонятным всем причинам, к совершенно противоположному результату. Борцы за мир сыграли на руку разжигателям войны, старания либерализовать структуры, на которых держится мир, лишь ужесточили правила игры, а те, кто боролся за децентрализацию, потворствовали концентрации военной и индустриальной мощи в руках немногих носителей идеологии, будь то идеология управления, труда или какого-либо политического направления.

Сегодня, в 70-е годы, ситуация существенно изменилась. Появилась тенденция поиска некоего нового образа жизни, который игнорирует или даже отказывается от структур. В крайне индустриализированных регионах, таких как Япония, Европа и Северная Америка, наметились два очень важных направления: первое - создание маленьких общин (и теперь их десятки тысяч во всем мире), второе - поиск способов быстрой трансформации и жизни, независимой от сил внешнего мира. Сегодня в различные духовные движения вовлечены миллионы людей.

Я думаю, что и в этом нас постигнет разочарование в 80-х годах. Наступит время возникновения паники. Доверие к структурам будет, возможно, внезапно, подорвано - достаточно нехватки продовольствия и нескольких лет голода. Впрочем, если даже этого и не произойдет, паники не избежать. Не будет революций и потрясений - правительства и структуры попытаются приспособиться к меняющемуся умственному и эмоциональному состоянию мира. Станет очевидной невозможность так жить дальше и необходимость (сейчас признаваемая очень немногими) перейти от тенденции (господствующей в течении последних 2-3 тысячелетий) считать экспансию саму по себе благом к совершенно иному подходу к жизни, при котором благом является концентрация.

Принятие нового подхода, разительно отличающегося от сегодняшнего положения вещей, будет поистине революционным. Ведь каждый из нас, чтобы мы не думали, остается зависимым от экспансии и от веры, что мы живем в атмосфере экспансии. Немногие из нас готовы к поиску нового образа жизни, жизни меньшим вместо большего. Нельзя научиться этому, руководствуясь общими соображениями, урок может быть усвоен только на горьком опыте, который придет в 80-е годы и продлится до начала следующего столетия. Мы либо усвоим его, либо будем им раздавлены.

Этот период - величайшая возможность, дающаяся один раз за многие тысячелетия, - возможность "делания". Ни разу за тысячи лет не были так нужны те, кто способны делать. Это объясняется тем, что переход из одной системы в другую опосредуется "третьей силой". Здесь не поможет пассивное большинство или активное меньшинство, обладатели власти или мощи.

Говоря о значении делания, мы должны понимать необычность открывающейся нам перспективы. Сегодня каждый, так или иначе, признает, что мы подвергаемся великому преобразованию, но большинство прогнозов на будущее чрезвычайно гуманистичны. Рассматривается ситуация, в которой оказался человек, и то, чего человек может достичь. Совершенно игнорируются пороки человеческой натуры, считается, что человек справедлив (даже если это не всегда рационально), и использует свой разум и творческие силы для создания мира, в котором достижения человеческого интеллекта будут играть главенствующую роль. Складывается картина все возрастающего превосходства человека над материальным миром и покорения сил, сегодня ему не подвластных, таких как болезни и старость, создания спокойного и надежного будущего для человечества. Не учитываются естественные законы развития событий и даже не возникает попыток найти ответ или хотя бы спросить: Зачем это нужно? Чего мы достигнем?

Есть оптимистические и пессимистические предсказания. Глядя на ускоренные изменения, оптимисты видят впереди, через столетия, мир, так же отличающийся от сегодняшнего, как наш мир отличается от мира столетней или тысячелетней давности. Пессимисты смотрят на безудержный рост и серьезно задаются вопросом, сможет ли человечество выжить, не умеряя жажду все большего? Равно как оптимистические, так и пессимистические предсказания не учитывают работу неких высших сил или наличия высших усилий. Но мы знаем, что есть силы более высокие, чем человек, и они практически недостижимы для нас. Время преобразований наступает благодаря работе высших сил и высших законов, а не человеческой деятельности^1.

Важно понять значение высших влияний. Говоря о правильной жизни, Гурджиев обозначил "пять обязательных усилий", которые прикладывает человек, чтобы узнавать все больше и больше о законах создания и поддержани мира. Это усилия того же уровня, что и плата за наше существование, стремление к самосовершенствованию, помощь ближним и выполнение обязательств перед Творцом.

Одним из последствий усиленного изучения природы в течение последних ста лет явилось то, что границы наших знаний были отброшены назад и не только в пространстве, но и во времени. У нас полностью изменилась историческая перспектива. Мы видим историю человечества на протяжении миллионов лет, едва различая детали.

Очевидно, что существует закон ускоренной эволюции. Это означает, что темпы изменений в человеческой жизни, которые происходят сейчас, раньше никогда не имели места в истории Земли. Несомненно также и то, что жизнь человечества циклична. Друг за другом следуют эпохи главенства одной идеи, которая охватывает весь мир и подчиняет себе все представления о человеческой жизни.²

Ментальное кредо последней эпохи состояло в священности жизни человека и праве каждого человеческого существа на самореализацию. Отработав все это, мы по горло сыты желанием большего, самореализацией путем возвышения себя над остальными людьми или над природой.

1 См. Дж.Г.Беннетт «Учителя мудрости», Москва, 2000 (прим. ред.).

Подробнее об этом см. Дж.Г. Беннетт «Учителя мудрости» и «Драматическая Вселенная», том 4 (прим. ред.).

В нынешнем мире нет места старому индивидуализму - слишком сильны связи и взаимодействие между людьми. Нам необходимо понять, что жизнь каждого человека подчинена космической цели, а не дается для самоублажения или чего-нибудь в этом роде.

Первый вопрос, которым задавался Гурджиев, был: "В чем смысл и значение жизни на земле и, в частности, человеческой жизни?" Наши жизни не являются нашей собственностью. Гурджиев говорил: "Откуда такая забота о ваших овцах и коровах? Хотите ли вы сделать их жизнь счастливой и прекрасной или вас интересует их мясо, шерсть и шкуры? Задумывались ли вы о том, что находитесь в их положении? Не может ли некий сверхчеловеческий фермер кормить вас, заботиться о вас, потому что ему что-то нужно от вас?"

Когда я впервые услышал об этом, я был ошарашен. Я не мог отвергнуть это, как нечто абсурдное. Я всегда был уверен, что наше существование служит некоторой цели. "Баранья доктрина" означает, что высшие силы заинтересованы не столько в наших жизнях, сколько в наших смертях. Лишь забитая овца пользуется спросом. В развитие своей идеи, Гурджиев предположил, что войны на земле вызываются необходимостью человеческих смертей^1.

Человека в жизни должна вести лучшая цель, нежели удовлетворение желаний и амбиций. Представление о жизненной цели как о "поиске счастья" привела мир к нынешним трудностям. Но это не означает, что жизнь человека на земле должна быть столь бессмысленной и тщетной, как большинство жизней сегодня.

Человек отнюдь не домашнее животное, разводимое не потребу высшим силам. Предназначение человека высоко, но его надо заслужить. До сих пор оно выражалось в терминах воздаяния и наказания: "хорошие" посылались в рай, а "плохие" отправлялись в ад. Больше это не имеет смысла: мы прекрасно понимаем, что нет никого, кто был бы достаточно хорош для вечного блаженства и достаточно плох для вечных мук. Нам необходимо совершенно по-новому взглянуть на предназначение человека, иначе мы не постигнем смысл наших жизней.

Нас окружает страдание и несправедливость. Добродетельные не вознаграждаются, нечестивцы не наказываются. Человечество беспомощно Движется к жалкому состоянию перенаселенности, истощения ресурсов и массивного загрязнения Матери Земли. Существует реальная опасность всеобщей гибели в атомной войне. Новые ужасы таятся в появлении неизвестных болезней растений, животных и человека. Эра новой чумы, излечить которую химиотерапией не удастся, уже предсказана. В общем, прогнозы на ближайшие 50 лет вселяют ужас.

Гурджиев объяснил нам, как вырабатывать психические энергии, нужные природе и энергии, необходимые для самосовершенствования. Все живое продуцирует энергии и все формы жизни нуждаются друг в друге.

Одной из аксиом в экологии является целостность жизни. Всякая форма жизни - будь то растение, животное или человек - зависит от других жизненных форм, которые снабжают ее необходимой энергией. И мы, мужчины и женщины, должны обеспечивать энергией высшие формы жизни.

Можно вслепую жить и умирать, не заботясь об обязательствах перед планетой, нас породившей. Но можно осознанно, собственными усилиями увеличивать и накапливать эти драгоценные энергии, тем самым не только выполняя свой долг перед Землей и Луной, но и создавая свою душу.

Истинное счастье - действительно цель жизни; но за счастьем нельзя гнаться. Настоящее счастье приходит внезапно к тому, кто живет согласно своей природе. Беда в том, что немногие осознали свою природу, и поняли, что такое счастье.

Счастье приходит с уверенным ощущением правильности собственных поступков. Люди страстно желают быть уверенными, не понимая, что уверенность проистекает из правильности поступков.

Поэтому Гурджиев говорил, что сначала мы должны познать себя, свою природу и ее потенциал. Нашей природе нужна энергия, вырабатываемая тем образом жизни, который мы ведем. Гурджиев открыл нам секреты продуцирования и сохранения энергии. Это касается не только физических энергий, таких как тепло, гравитация, электричество и так далее, но психических энергий мыслей, чувств, органических ощущений, секса^2. Эти энергии можно концентрировать и смешивать с помощью специальных упражнений и медитаций и использовать в собственных целях или для нужд других людей. Мы также можем пожертвовать их для такой космической цели, которую Гурджиев называл "питанием Луны".

1 Подробно об энергиях см Дж.Г.Беннетт «Энергии материальные, жизненные и космические», Москва, 1999 г (прим. ред.).

2 См. предыдущую сноску и книгу Дж. Г. Беннета «Секс», Москва, 2000 (прим. ред.).

Наши знания об этой Земле довольно глубоки, о Солнечной системе -отрывочны, а об остальной Вселенной мы можем судить лишь приблизительно. На Земле мы прослеживаем возникновение и эволюцию жизни. Но эволюция не идет сама по себе. Явно нарушая второй закон термодинамики, все существующее рано или поздно все же вырождается. Эволюции требуются особые виды энергии, которые могут вырабатываться только человеком. Вот в чем состоит наше обязательство перед Землей и Солнечной системой. Моменты резкого продвижения далеко вперед требуют огромной концентрации энергии. Так было перед ледниковым периодом, когда появился первый человек и 30-40 тысяч лет назад, во времена возникновения современного человека.

Необходимая энергия высвобождается со смертью живого существа, но может быть образована и нашими собственными усилиями. Во втором случае мы получаем кое-что и для себя. Это что-то и есть та высшая форма бытия, называемая душой.

Гурджиев особо подчеркивал, что ребенок не рождается с уже готовой душой, а лишь с потенциальной возможностью обрести ее. Не обретшие душу гибнут, по выражению Гурджиева, как грязные псы.

Душа делает человека счастливым, дарит ему бесконечное чувство уверенности; его минуют неудачи и беды. Нет ничего более трепетного и желанного, чем стремление обрести свою душу и помочь другим сделать то же самое.

Сбалансированность старого мира осталась в прошлом. В нашем веке уже произошло великое несчастье из-за неспособности человека принять огромную ответственность за выдающиеся технические открытия, особенно паровой энергии, энергии внутреннего сгорания и электричества. Высвобождение этих энергий выбило мир из состояния равновесия. Лишь обладающие сознанием люди могли исправить положение.

Гурджиев рассказывал о группе в Тибете, которая могла спасти мир. Но руководитель группы был убит шальной пулей в 1902 году (в то время британцы завоевывали Тибет), и вскоре после этого остальные члены группы погибли. Эта группа владела секретом образования духовных энергий, нейтрализующих разрушительные силы, вызванные нашими техническими достижениями. Часть тайны была открыта Гурджиеву, и он передал ее нам. В ней ответ на его вопрос: "В чем смысл и значение человеческой жизни на Земле?"

Сегодня надо спасать Новый Мир. Технический прогресс продолжается, и высвобождается все больше и больше энергии. Если мы научимся использовать энергию атомных превращений, ситуация станет поистине устрашающей. Работу, начатую в Тибете 100 лет назад, придется повторять в гораздо больших масштабах.

Для спасения мира нужно сделать три вещи; одна из них очевидна, две скрыты. Видимая работа состоит в подготовке нового социального устройства. Нам понадобятся "работающие общины" или, как их называл Гурджиев, "школы Четвертого Пути". В них людей обучат выживанию и совершенствованию в суровых условиях следующего столетия. Эти школы выполнят практическую задачу по созданию самоподдерживающихся общин, способных к совместной работе, справедливому распределению ресурсов и готовых помочь тем, кто их окружает. Эта задача гораздо тяжелее, чем кажется на первый взгляд.

Современный человек - это человек берущий, а не дающий. Власть используют, чтобы взять и удержать, тогда как единственно правильным было бы с ее помощью отдавать и распределять. Можно достичь очень многого успешной работой в общине при условии искоренения в себе эгоистической хваткости. Но для этого требуется обучение и постоянные упражнения. В школах Четвертого Пути этим занимаются на экзотерическом, или внешнем, этапе.

Более глубокая, мезотерическая работа соприкасается с энергиями. При этом психические и духовные энергии высвобождаются, концентрируются, накапливаются и используются правильным образом. Тут нужны особые знания и готовность работать и жертвовать. Подобные школы есть и сейчас в мире, но не на Западе. Поэтому нам придется сделать эту работу самим.

Те, кто хотят работать таким образом, должны обладать определенными качествами. К ним относится способность оставить собственные амбиции и посвятить себя служению будущему, не рассчитывая на вознаграждение. Гурджиев как-то заметил, что две сотни сознательных людей могли бы остановить войну. Если к 1990 году в мире наберется такое количество, человечество избежит грозящей ему катастрофы.

И, наконец, есть истинно эзотерическая, сверхъестественная работа. В настоящее время мы подвергаемся величайшему одухотворяющему воздействию, идущему, как считал Гурджиев, "Свыше" и подготавливающему наступление Новой Эпохи. Мы можем только взаимодействовать с ней и стать ее инструментом. Дух без плоти не работает. Общины Нового Мира - это плоть Нового Человечества, духовные энергии - это кровь. Но жизнь в него входит Свыше. И я уверен, что многие из вас увидят рождение Нового Мира.

Уже существующие общины способны поддерживать свой потенциал и не зависят целиком и полностью от энергий, приходящих извне. Внешние энергии нужны им лишь для поддержания жизни, но не для стимуляции их деятельности. Такие "работающие общины", кажущиеся сегодня маленькими и незначительными, являются предшественниками нового общества.

До сих пор единственной целью работающих групп было поддержание собственного существования в нейтральном, а иногда и враждебном, окружении. Теперь они должны выработать совершенно иной подход и стать открытыми.

Десятки тысяч маленьких общин во всем мире путем проб и ошибок ищут новые способы жизни, но большинство из них терпят неудачу из-за отсутствия Сущностных знаний и навыков. Есть действительно очень трудно выполнимая работа, но она направляется высшей силой и мудростью, и мы в ней скорее сотрудники, нежели руководители. Миру показывают, что он должен делать. Трудность в том, что люди не могут увидеть этого и не знают, что требуется от них.

Эта работа необычна. В последние 4 тысячи лет, за редким исключением, общества основывались на эгоизме; желание самоудовлетворения преобладало над стремлением к служению. В моменты особо острой нужды появлялись несвоекорыстные общины, такие как ходжаган¹ в Центральной Азии или монашеские ордены в Европе, но это были редкие случаи. Сегодня такие общества должны стать глобальным явлением, и за много, много лет человечество впервые столь остро нуждается в новой структуре и новом способе жизни.

Шивапури Баба² говорил: "Цивилизация не принесла человечеству удачи. И она будет выброшена прочь. Она не может дать то, что человечеству нужно." По его мнению, 2/3 человеческой расы погибнет, но я думаю, что он имел в виду не конкретные цифры, а то, что большая часть человечества потеряет свое значение как принадлежащая к гибнущему миру, неспособная адаптироваться, проигравшая сторона.

Мы испытываем на себе новый способ жизни. Многие из нас знают, как трудно отстраниться от борьбы за свои права, предъявления требований, заботы о собственном благополучии и сосредоточиться на служении. Это тот долг, который надо исполнить в жизни. Он не навязан нам извне, это не каприз Творца, но нечто, необходимое этому и высшему миру.

2См. Дж. Г. Беннетт «Мастера мудрости», Москва, 2000 (прим. ред.).

Гурджиевская доктрина "всеобщего поддержания"¹ нуждается в доступном объяснении. Нельзя понять нашу жизнь иначе, чем признав, что каждый из нас выполняет космическую роль.

Для тех, кто признает идею воздаяния и наказания, ада и рая, принять это должно быть довольно просто. Можно сказать, что один образ жизни ведет к награде, а другой - к наказанию. Это естественно. Люди также убеждены, что они призваны сделать собственную жизнь самой лучшей. Возможно они увидят тщетность своих намерений, пока рука одного человека поднимается на другого - ведь наше взаимодействие очень тесно.

Вернемся к роли групп. Нужно объединяться, и группы необходимы, но пока у группы или общины нет высшей цели, ей не удержаться, она не сможет работать, обеспечивать себя, потому что ей нечем уравновешивать разрушительные силы.

Нельзя работать в одиночку. Если кто-то из работающих еще не осознал этого - что ж, его время придет. Есть пути, не требующие совместной работы, например, отшельничество, но это сопряжено с большими трудностями и редко удается. Человек ищет тех, кто разделит с ним его Работу. Когда-то это было очень сложно, но сейчас все изменилось. Все больше и больше людей становятся восприимчивыми. Нам нужно научиться сотрудничеству. Не уверенные в себе и в том, что они делают, люди боятся, что их неправильно поймут или все испортят. Надо научиться работать с теми, кто также включен в Работу, даже если их путь отличается от нашего. Новое "групповое сознание" - вот к чему мы должны придти. Оно подразумевает разделение не только внешней, но и внутренней жизни - истинное разделение. Оно не мечется изнутри наружу и вновь вовнутрь, его путь прям. Оно нужно для чего-то большего, чем гармония в группе, самообновление, достижения уровня высоких энергий или сознательной силы духа. Оно нужно, потому что изменяется временная шкала происходящего, что вызвано ускоренным темпом перемен. Будучи изолированными, люди не смогли бы вынести давление мира.

"Настоящий момент" в групповом сознании отличается от такового в индивидуальном. Может быть так, что время для индивидуума течет слишком быстро, и поэтому его самореализация возможна только через группу. Это сделает человеческую жизнь очень отличной от теперешней. Изолированность и разобщенность уменьшатся, чувство единения с общиной и группой возрастет. Есть основания полагать, что сейчас рождается относительно большее число людей, восприимчивых к такому сознанию. Некоторые говорят даже о рождении новой расы, и, возможно, они не так уж и не правы. Родительство приобретает большее значение в жизни мира, нежели раньше. Это связано с вероятным появлением на свет детей с Сущностями, способными к развитию новых форм сознания. Родители таких детей несут космическую ответственность.

1 О доктрине всеобщего поддержания см. Дж.Г. Беннетт «Гурджиев. Путь к новому миру» Москва, 2001 (прим. ред.).

Мы находимся на начальных стадиях приобретения группового сознания. Это довольно активный процесс, хотя в основном он протекает скрыто. Впереди нас ждет не только уменьшение индивидуальной изоляции, но и иной тип взаимоотношений между общинами, основанный на взаимной поддержке, а не на силе и авторитете.

У крупных структур крошечные мозги и перехитрить их не составит труда. При разумном подходе новое общество может набирать силу рядом со старым, не вызывая его сопротивления.

Понадобится, я думаю, одно-два поколения, и современные структуры управления, как и большие производственные предприятия, сменятся организациями, главной целью которых станет обеспечение обмена жизненно необходимым: едой, товарами и транспортом. Не связанные с производством продукции для индивидуума, они в гораздо меньшей степени будут господствовать над ним. Вне иерархии, жизнь человека обретет гармонию, как тело, которое трудится, потому что в нем течет жизненная сила и приводит каждую его часть к выполнению общей цели. Если бы мы могли заглянуть внутрь своего тела, то в задушевной беседе с руками, ногами, органами и системами организма выяснили бы, что настоящая задача каждой части состоит в служении целому. В таком направлении и будет происходить развитие; конечно, не обойдется и без серьезных трудностей. Старые структуры не оставят попыток изменить ситуацию, даже тогда, когда их обреченность на гибель станет очевидной.

А: Ни на минуту - я не могу отказаться. Не я ее выбрал - это она нашла меня.

Дж.Г.Б.: Что ж, Ваши дела не так уж и плохи. Понимаете, Вы не найдете двоих людей одинаково реагирующих на происходящее здесь, и это лучшее доказательство его аутентичности. Ваша реакция - это действительно Ваша реакция. И она верна только для Вас. Совершенно правильно, что Вы задаете вопросы, сомневаетесь и не готовы делать то, чего не понимаете. Но это не означает, что Вы можете так просто уйти отсюда и брести по жизни дальше. Экспериментируйте. Скажите себе: в конце концов, я не знаю, могу ли я помочь или что-нибудь дать людам, но я могу попытаться. В действительности, Вы сделаете меньше ошибок, чем те, которые думают, что могут все Но для Вас это будет очень трудно, потому что Вы никогда не поверите, что Вас кто-то понимает.

 Студент Б: Некоторые из нас сталкивались с людьми, которые работают по-другому. Как нам к ним относиться?

Дж.Г.Б.: Общего правила нет. Люди, привыкшие работать определенным образом и обучающие этому других, полагают свой способ единственно верным. Другие боятся всего нового, откуда бы оно не пришло, но нам приходится работать и не только с такими. Есть прекрасные люди с большим опытом обучения Работе, достигшие выдающихся результатов на своем пути, но не осознающие изменения обстановки. Они привыкли считать Работу исключительно эзотерической, доступной немногим. Они не понимают, что этот этап уже пройден.

Студент С: Мне представляется, что к жизни в общине стремится определенный тип людей.

Дж.Г.Б.: В настоящее время, большей частью из-за протеста, который вызывают структуры, господствующие в нашей жизни, люди экспериментируют с общинами потому, что они ищут лучший образ жизни. Они смотрят на это лишь как на способ выживания.

Наступит время, и люди скажут о мире: "Это больше не работает. Мы так больше не можем. Нужно что-то другое.", а не :"Мне это не нравится. Пойду-ка я отсюда и создам общину вместе с друзьями." Когда это случится, люди будут готовы понять, что работает, а что нет, и смогут сказать: "Вот что именно должно быть сделано."

Очень немногие из десятков тысяч общин понимают, какие задачи стоят перед ними, и с чем борются те, кто основывают общину не на авторитете, экспансии или стремлении быть лучше других, но на качестве. Здесь могут возразить: "Мы приглашаем к себе тех, кто и сам думает о качестве и забыл о количестве. Мы соберем сотню людей, движимых одной целью - качеством жизни." Но с теми, кто сами по себе, это не сработает. Вы забываете о тех силах в человеке, которые все портят, переворачивают с ног на голову.

Студент Д: Какая мотивация требуется для работы в общине?

Дж.Г.Б.: Годится любая, кроме собственно создания общины. Если провозглашается: "Давайте создадим общину. Вот то, что нам нужно. Давайте вместе возьмемся за дело," - опыт показывает, что ничего не получится. Но если собираются люди, объединенные совместной деятельностью, и они знают, что для этого требуется, - такая община сможет работать.

Студент Е: Я не думая, чтобы политические лидеры столь легко уступили свои позиции. И где-то нам придется столкнуться с политической мощью, способной нас уничтожить.

Дж.Г.Б.: Станем маленькой умненькой мышкой, и динозавр нас попросту не заметит. Правительства озабочены лишь собственным выживанием. Они противодействуют какому-либо движению, если полагают, что оно угрожает их мощи. Сокрушительный удар по политической активности был вызван тем, что она была опасна для крупных структур. Правительство и большой бизнес вовсе не должны отказываться от своей силы - будет даже хуже, если они это сделают. Устройство общества нуждается в них - до той поры, пока нечто другое не готово занять их место.

Конечно, власть не откажется от своего могущества. Сегодня она сосредотачивает все больше силы в своих руках, потому что считается, что иначе мир не заставить работать. И в данный момент это совершенно верно.

Дж.Г.Б.: То, о чем так много говорил «Вельзевул»^1. Он много повидал на свете, но они не жил в 1970-е! Надвигается нечто, чему история не знает аналогов. Ситуация вышла из-под контроля. Никто долго не продержится. Нет сил, могущих вернуть все на круги своя. Все, что предпринимается, делается слишком медленно и теряет свою актуальность раньше, чем будет сделана хотя бы половина. В любом случае, люди не знают, что делать и как делать. Может быть, так же было десять или сто тысяч лет назад, но мы не знаем, что в действительности тогда происходило.

Студент F: Некоторые из нас чувствуют, что Работа пробуждает "отрицающую силу", тем самым провоцируя столкновение. Дж.Г.Б.: Отрицающая сила стала столь всепоглощающей, что человеческое утверждение практически полностью подавлено. В Работе используются великие силы, включая силу примирения. Эта сила исходит не только от людей, работающих над собой, в ней есть нечто большее. Это не означает, что в процессе работы некоторые люди не пострадают, в действительности, мучения нужны. Есть энергии доступные не иначе, как путем особых страданий .

В общем, спасение человечества будет стоить жизни нескольких очень достойных людей.³

Студент G: Каким будет следующий век?

Дж.Г.Б.: Неужели вы думаете, что, надев свое божественное око, я взгляну через века и расскажу вам об этом! Я могу лишь сказать, что все, что я вижу, для меня неожиданно. Я вижу сохранившиеся крупные структуры, но и пробуждающееся взаимодействие. Необходимость общин станет очевидной и будет признана всеми, и будут признаны создатели жизнеспособных общин. Это касается ближайших 50 лет. В то же время, учитывая сложность мира, крупные структуры еще долго будут нужны. И на довольно значительное время установится нечто вроде симбиоза.

Есть определенное и неопределенное, мир познаваемый и мир нематериальный. Если нет одного, нет и другого. Как художник не будет художником без холста и красок, так и холст не станет картиной, пока художник ее не напишет. Воля не существует, но без Существования у нее нет поля деятельности и инструмента действия; Существование мертво и бесполезно, пока в него не проникнет Воля. Эта взаимозависимость дает нам право говорить о третьей сфере - Сфере Реализации^1. Существование реализуется, выходя за собственные пределы. Несуществование реализуется, жертвуя частью своей необусловленной свободы.²

Сфера обусловленного содержит многое из того, что мы привыкли считать необусловленным: ум и чувства, неактаулизированные потенциальности, другие, кажущиеся нематериальными, ценности. Они существуют в таком измерении как "вечность." Вне времени и пространства нет существования, но и то, что существует, не могло бы быть актуализирование без вечностного паттерна потенциальностей.

1 В «Драматической Вселенной » Беннетт рассматривает три сферы: Сферу Факта, Сферу Ценностей (духовную сферу) и Сферу Гармонии, или Реализации, в которой Факт и Ценность согласуются, (прим. ред.).

В каждый момент включает взаимодействие с разрывами и рисками . Это верно как для уровня каузальной (причинной) актуализации, где потенциальность одновалентна, так и в сфере тончайшей материальности. В каждый момент существующий мир соприкасается с необусловленным миром, или волей. Настоящий момент - это часть существующего мира, которая соответствует определенному уровеню воли.

Прерывистость и риск относятся к такому измерению как "ги-парксис.^2" Можно согласиться с теологической доктриной, согласно которой вся существующая Вселенная на протяжении всего пространства и времени является настоящим моментом Высшей Воли, но гипарксис устраняет предопределенность существования.

Каждый настоящий момент, от наименьшей, преходящей воли до Воли из сферы необусловленного, содержит разрывы и неопределенности. Можно утверждать, что чем значительней настоящий момент, тем больше риск.

Сложность должна возрастать быстрее, чем количество; так оно и есть, и, начиная с трех, связей оказывается больше чем участников. Три миллиарда человек, живущих сегодня [1968 год] на Земле, образуют (3x10^9)1! первичных связей - число, рядом с которым количество всех атомов во вселенной кажется жалкой горсткой. Поразмыслив над этой огромной величиной, мы можем некоторым образом представить себе степень неопределенности, которую вносит взаимодействие в существующий мир. Будущее непредсказуемо на любой шкале, но более всего на наибольшей. Если есть иной, противоположный принцип управления риском, он должен действовать трансцендентально, из-за пределов существования.

Здесь нечего возразить ни науке, ни философии. Мы вынуждены признать, что во вселенной все подвержено риску, и драма вселенной, как объективно, так и субъективно, ясна каждой сознательной воле. Дальше этого наука и философия не идут: если за риском стоит Бог, то лишь через его откровение мир может узнать об этом. Такое заключение противоречит распространенному предположению о том, что человеческий разум является первопричиной. Мы, однако, настаиваем что в условиях существования должен быть риск.

1 Элементы необусловленного мира проникают в обусловленный мир благодаря разрывам в гипарксисие. Дискретность последнего, в отличие от непрерывности пространства или времени, вытекает из построенной Бенноттом шестиместной геометрии, описывающей Сферу Фактов. Проникновение необусловленного в обусловленное привносит в Существование Свободу, но вместе с ней, и неопределенность и риск, так как в точках разрыва гипарксиса причинно-следственные связи нарушаются, (прим. ред.).

2 См. предыдущую сноску и книгу Дж. Г. Беннетта «Драматическая Вселенная» (прим. ред.).

Мы пойдем дальше и будем утверждать, что риск - это мерило того, сколь интенсивно в мире действует Воля. Божественным атрибутом, открывающимся даже в примитивнейшей вере, является любовь. В отсутствие риска невозможно представить действие любви, не той человеческой любви, которая проявляется в нашем опыте, а любви в наиболее полном и всеобъемлющем смысле этого слова. Все, что есть в человеке достойного и ценного, нуждается в риске для своего проявления. Без риска нет места надежде. Вера, связывая два мира, убеждает нас, что определенное существование может скрывать за собой то, что не поддается объяснению или пониманию. Ни надежда, ни вера не значат ничего без необусловленной воли, об этом другими словами и более выразительно говорит Святой Павел в / Послании к Коринфянам, глава 15^1. В самом деле, торжествующая вера упрятана в смирительную рубашку упрямым фактом того, что все очевидное противоречит реальности необусловленной воли, а человеку и природе приходится быть безвольными механизмами.

С любовью дело обстоит иначе. Любовь процветает в риске и неопределенности, потому что ее природа необусловлена. Она необусловлена, но ее миссия находится вне необусловленного мира; чтобы проявиться, любовь должна проникнуть на уровень существования, где в ней нуждаются. Мне представляется очевидным, что больший риск вызывает большую любовь. Любовь так тесно связана с риском, что мы не можем постичь одно без другого.

Главное доказательство универсальности риска как условия существования, по-моему, может быть основано на том, что любовь - эта несомненная реальность - должна быть безгранична в своих проявлениях. Последние слова являются ключевыми в нашей модели. "Проявления" не-обусловленого в обусловленном возмошны лишь при наличии свободного места, разрыва. Поэтому Любвовь не могла бы войти в существующий мир, если рядом с необусловленным не было бы такого дискретного измерения как гипарксис.

«..А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1514, м. там же 15.29-32 - прим. ред.).

Нам не нужно идентифицировать шестое измерение с Миром Реализации, но можно сказать, что оно ведет в этот мир. Поскольку мы не можем войти в это измерение, я вынужден постулировать направление, ведущее из настоящего момента в необусловленное состояние и как время, соединяющее прошлое с будущим. Я назвал его Ги-пархическим Будущим и должен сказать, что оно входит в Мир Реализации. Характерной чертой Гипархического Будущего является состояние существования, в котором еще ничто не актуализировано и можно свободно создавать потенциальности. Оно не лишено времени и потому воспринимается похожим на наш настоящий момент, но в нем отсутствует причинность и потому в каждый момент есть свободный доступ к Высшей Воле. Его гипархический характер состоит в том, что дискретность есть и в существующем мире, но неограниченная дискретность присутствует только в необусловленном.

Эти идеи могут показаться легкими для восприятия; в действительности, их можно понять только по аналогии, потому что человеческий разум не способен думать необусловленно. Если нам удастся создать некоторое представление о Гипархическом Будущем, оно будет исходить из перспективы "существования." Мы должны учесть, что Мир Реализации более конкретен, более реален, нежели Мир Существования, поскольку в нем обусловленное и необусловленное достигают единства в высшем синтезе, о котором мы имеем лишь смутное представление. Этот синтез я подразумеваю под трансформацией. Как процесс, протекающий во времени, он, шаг за шагом, в виде Индивидуальной Воли проникает в человеческую самость, и , наконец, наступает момент, когда обусловленное состояние уходит и преображенный человек погружается в блаженное созерцание необусловленного Бога.

Это же слово "трансформация" применимо в точно таком же значении и к эволюции жизни на земле. Жизнь видимо распространилась по поверхности существующей земли, невидимой дорогой уходя в Мир Реализации. Человек трагически ошибается, придавая другим формам жизни лишь экономическую, или, в лучшем случае, сентиментальную ценность. Человек не независим от жизни. Вся жизнь - это единый организм, в котором человечество должно быть сосредоточием созна-тельности и созидания и инструментом Воли. Но, как бы ни был высок и уникален современный статус человека, он не может отвергнуть жизнь, из которой он происходит, без потери смысла и цели собственного существования.

Как говорят атеисты-биологи, с настоящего времени эволюция жизни на земле больше зависит от человека, чем от естественного отбора. Это верно, но не потому, почему думают они. Это верно, потому что ответственность за творение должна быть передана - и передается - человеку.

Людям, озабоченным только человеческим благополучием, будет очень трудно осознать, что их задача - служить миру, а не порабощать его. Это видел и провозглашал Альберт Швейтцер, один из предвестников новой эпохи и великий пророк. Но это был глас вопиющего в пустыне, и на него практически не обратили внимания. Любящие живое прикладывают максимум усилий, но ненасытная прорва человеческих желаний сметает все на своем пути.

Эволюция жизни не закончена. Появятся новые формы, включая новые виды Homo. Уже очевидно, что выживут некоторые мутанты. Не похоже, чтобы они подверглись быстрому развитию в настоящее время, и их еще долго будут считать уродами или гениями. Придет время, и родятся и приумножатся люди с новой восприимчивостью и иными способностями к взаимодействию. Изменится временная шкала, и человек станет мыслить масштабами веков или даже тысячелетий, а не короткими периодами собственной жизни.

Но новые формы жизни будут не только человеческими. Они могут не возникнуть, если человек не научится уважать жизнь. Или они могут оказаться смертоносными и уничтожить большинство человеческих жизней, чтобы дать дорогу лучшему и более гармоничному миру. Может статься, будущее Жизни важнее будущего Человека, и есть Высшие Силы, не дающие человечеству бессмысленно расточать чужие жизни. Эти силы наблюдают за нами и готовят новую расу на тот случай, если мы исчезнем с лица Земли. Поэтому мы на самом деле не можем предсказывать наше будущее, только опираясь на наши знания о самих себе.

Мы не можем пренебречь этими апокалиптическими размышлениями в поиске понимания положения человечества и нашего собственного. Мы обречены носить в своих умах грех и зло; большая часть человечества стонет под гнетом страдания. Психология, физиология и биохимия объединились, чтобы уничтожить представление о человеке как об ответственном существе, чье неповиновение воле Господа было грехом, лишившим человека бессмертия. Конечно, без знаний человека можно ввести в чудовищный обман и заставить совершать отвратительные поступки. Известно, что химически активные вещества превратят кроткого человека в убийцу и, наоборот, сделают жестокого разъяренного дикаря безобидным и управляемым. Скрытые механизмы контролируют наше поведение, и за него нельзя возлагать ответственность на сознательный ум. И все-таки мы не можем не чувствовать ответственности человечества за массовое безразличие к страданию и эгоизм, отравляющий человеческие взаимоотношения.

Человек похож на малыша, которому очень хочется поиграть с опасным оружием, но совсем не хочется позволить взрослым показать, как с ним обращаться. Мы не называем это грехом, потому что нельзя требовать ответственных действий от ребенка. Но освободим ли мы человечество от ответственности за несчастья мира, основываясь на его незрелости? Если нет, можем ли мы сделать это под предлогом того, что человек является рабом химии и не способен контролировать свое поведение, даже понимая, что это ведет его к беде?

Любой из этих аргументов, в конце концов, приведет к отрицанию того, что человек наделен волей, и, вместе с этим к отрицанию Высшей Воли. Эти два отрицания, как заметил Кант, неразделимы. Если у человека нет обязательств, которые он может и должен выполнять, то у нас нет оснований верить в бога. Как раз потому, что чувство обязательства притупилось, нынешнее поколение людей стало самым безбожным за всю историю человечества. Но долг остается, и никому не избежать его -даже с помощью биохимических ухищрений. Отвергая долг, человек отрицает наличие воли в себе и, таким образом, отказывается от того, что он - человек. Сомнительно, чтобы кто-нибудь преуспел в этом. Изв^нения и оправдания - это другой вопрос; в этом мы все сильны. Даже потеряв всякий стыд, мы, тем не менее, никогда не осмелимся утвержать, что являемся только животными и ничем большим.

Каким-то образом человеку открылось, что он нечто большее, чем животное и способен к волевым действиям, и он никогда не сможет отречься от этого откровения. Поэтому грех совершается под действием нашей воли, а не является невольным. Каждый человек связан с Космической Индивидуальностью, то есть с Христом^1, и эта связь не совсем скрыта от нас, хотя мы можем быть далеки от осознания ее значимости. Обязательства, накладываемые на нас связью с Совершенным Человеком категорично-повелительны; у нас есть инструмент - моральное сознание, - которое протестует, когда мы отворачиваемся от них. Поэтому лишь словесными хитросплетениями, уничтожающими значение слова, можно отрицать реальность греха. Но никакими хитростями не заглушить осознание долга, который побуждает нашу волю принять его или отказаться от него.

Столь длительное отступление было необходимо из-за неоднозначного отношения людей к понятиям греха и зла. Давайте разовьем дальше предположение, что грех - это реальность и что он поставлен определенным препятствием на пути общения человека с необусловленным миром. Если грех - это та форма обусловливания, которая не дает человеку понять, что посредством риска он может выполнять свое предназначение, то риск будет представляться человеку как некая помеха, а не возможность, и он скорее постарается закрыть дверь свободе, чем держать ее открытой. В первую очередь это ведет к оценке опыта в терминах удовольствия и боли, обозначаемых как "счастье" и "страдание". Мы не хотим страдать, потому что "не видим в этом смысла". В более глубокой интерпретации мы отвергаем неизбежность жертвы, поскольку она является требованием извне, необходимым условием самореализации.

Наша модель мира дает возможность объективно определить грех в терминах трансформации. Мы постулируем наличие цели, общей для обусловленного и необусловленого миров: достичь реализации в единстве воли и существования. Грех - это отказ служить данной цели, когда нам открывается возможность такого служения. Грех выводит нас за рамки такого процесса, поскольку грешник отказывается заплатить цену подчинения собственной воли божественной цели. Последствия отказа предельно серьезны, потому что тем самым грешник исключает себя из реальности, к которой стремится все существующее. Он оставлен позади. Это следует понимать буквально, чего никогда не делают люди: он выпадает из потока эволюции и оказывается в прошлом, где реализация уже прекращена.

На что было бы нам надеяться, если бы мы должны были поспевать за неумолимым ходом времени без возможности подняться, оступившись? Но все обстоит совсем не так, современный мир достаточно велик и выдерживает множество начал и концов, не выбрасывая нас из жизни. Однако, все еще можно потерять свое место и уже никогда не вернуться на него. В прошлом вера в то, что есть сществованиея менее значимое и с меньшими возможностями свободного выбора, чем настоящая жизнь, сохранялась в виде религиозной догмы и общепринятого отношения к смерти. "Нисхождение в царство теней" - это выражение общее для Китая, Европы и Африки. Также широко распространена вера в то, что души, выпавшие из потока и пойманные тенью, освобождаются в конце времен.

1 Воля нуждается в экскрементах, как обусловленных, так и необусловленных. Первые представлены четырьмя самостями человека (см. «Духовную психологию»), вторые - тем, что Беннетт называет семейством индивидуальностей, которые представлены Персональной,

Такие представления сегодня отвергаются как "примитивные" по одному или двум соображениям. Существование после смерти или признается невозможным, или рассматривается оптимистически как улучшенный вариант настоящей жизни.

Оба соображения несовместимы с идеей трансформации. Если трансформация возможна, но не гарантирована, то мы живем в условиях риска. Риск общ для вех - есть простой риск, связанный со стремлением перейти от самости к Индивидуальности, и риск, отягощенный грехом -в том случае, если человек вообще отказывается куда-либо идти. Нам свойственно отказываться платить за трансформацию самости в Индивидуальность^1, цена которой - длинный ряд жертвований эгоизмом^.

Безрадостное созерцание изначально поставленного в невыгодные условия человека, гонящегося за реальностью, возвращает нас к фундаментальной зависимости человека от любви. Без любви закрыты все пути, и лишь немногие героические души могут по собственной воле принести существование в жертву Реальности. Надо различать обусловленную любовь в существующем мире и необусловленную любовь, являющуюся атрибутом Божественного. В мире мы можем помогать друг другу. Сильные помогают слабым, и то, что не осилить в одиночку, можно сделать сообща. Не вызывает сомнения, что человеческое естество требует от сильных помощи слабым, но все мы слабы перед законами трансформации.

Это приводит нас к понятиям искупления и спасения и к христианской доктрине инкарнации Бога, освобождающей человечество от последствий первородного греха. Миссии Бога в мире - это Творение, Искупление и Возможность Эволюции, представленные тремя фигурами христианской Троицы. Я не столь сведущ, чтобы вести теологическую дискуссию, поэтому ограничусь замечанием о том, что в нашей модели мира нет ничего, исключающего веру в Бога как в силу созидания и в Слово мудрости и прощения, Духа примирения и Любви.

Здесь, однако, есть очень важный момент. Любые действия, включая действия свыше, в существующем мире подвержены детерминирующим условиям существования. В особенности это необходимо усвоить для понимания концепции искупления. Если мы отрицаем ограничения, накладываемые самим существованием, то становится возможным указом трансцендентной воли Бога повернуть время вспять и в момент совершения первого греха, позволив восторжествовать интуиции человека дать ему "еще один шанс". Можно было бы также уничтожить последствия происшедшего, полностью изменив паттерн потенциальностей, сопровождающий человечество. Но, если мы будем придерживаться того, что подобные действия противны Божественной природе как разрушающие то, что ею создано, нам придется принять и другие неотъемлемые ограничения существования. Так оно и есть, мир не может быть спасен иначе, чем жертвой, принесенной миром в том самом месте, где произошел разрыв с Высшей Волей, то есть в человеческой самости.

Оставаясь верным своему принципу, мы признаем, что инкарнация Христа была сама по себе рискованным предприятием. Это как будто подтверждается всем тоном Евангелий, в котором нет уверенности в успехе миссии Христа. С другой стороны, пророческие высказывания Христа были ничем иным, как вновь обретенной уверенностью в будущем человечества. Прошедшие 2 тысячи лет показали, что, хотя последствия греха были нейтрализованы жертвой Спасителя, стремление к греху осталось неизменным во всех, кроме немногих истинных христиан.

Любавь вошла в человечество через Пятидесятницу, и те, кто смогли ответить, приобрели новое качество, выше способности творить¹: это было посвящение или объединение Индивидуальной Воли с Волей Бога. Святым является человек, чья трансформация завершилась в земной жизни и кто свободен от детерминирующих условий, касающихся его самости². В одном чрезвычайно важном смысле он прекратил существовать: так как его действия принадлежат не обусловленному миру, но Миру Реализации.

1 В отличие от разных уровней материальной приооды, которые Беннетт называет Самостя-ми, уровни необусловленной природы в принципе достижимые для человека человека, Беннетт называет Индивидуальностями. Более подробно см. «Драматическую Вселенную» (прим. ред.).

1 Любовь выше творчества. См. Дж.Г. Беннетт «Энергии материальные, жизненные и косми-чесие» и «Учителя мудрости»

Я не сомневаюсь в реальности посвящения, и уверен, что переоценить его значение для мира нельзя. Есть много способов трансформации; не все из них религиозны или направлены только на трансформацию - как и не все, кто способен следовать им, осознают эту способность.

В Драматической Вселенной я разделил человечество на три группы: психостатическую, психокинетическую и психотелеологическую. Психостатическая группа объединяет тех, чей потенциал не выходил за пределы настоящего момента. Они эволюционируют вместе со всем человечеством. Эти люди необходимы и к их роли не следует относиться презрительно. Они не стремятся к трансформации и, если их роль соответствует их предназначению, они благополучно следуют по главной дороге человеческой эволюции.

В психокинетическую группу входят вступившие в процесс трансформации. Они сталкиваются с риском. Не зная собственных целей и возможностей, они не уверены в успешном исходе.

Им предстоит искать необусловленное через обусловленное, то есть через разрывы в гипарксисе и они не достигнут конца пути без страданий и жертв. Психокинетические люди обладают ответственностью, хотя и не силой, более независимыми взглядами и они свободнее от посторонних влияний, чем психостатики.

Святых, обогнавших время, можно назвать также "результатом ускоренной трансформации". Это означает, что, живя в физическом теле, они достигли ступени развития, к которой человечество движется и куда придет в отдаленном будущем. Члены психокинетической группы могут не завершить трансформацию в течение жизни, но процесс, запущенный однажды, не заканчивается в момент смерти. Религии вводят понятие чистилища для освобождения души от последствий прожитой жизни в особенных условиях существования после смерти. Наверное, мы можем определить чистилище как место, объединяющее вечность и гипарксис и свободное от пространства и времени. Другой набор условий не позволя- • ет модифицировать потенциальности без актуализации. Эта переходная область не изменяется во времени; в ней ничего не происходит, но решается вопрос: отказаться или принять обусловленное существование.

Традиционное понимание чистилища соответствует таковому в нашей модели. Но его интерпретация существенно разнится с обшей уверенностью в том, что доступ в чистилище свободен, открыт любой душе, не отягощенной смертным грехом. Поскольку мы понимаем трансформацию как полное освобождение воли от ее привязанности к существующему миру и, кроме того, очищение души, освобождающее ее из-под власти детерминирующих условий, чистилище представляется нам продвинутым этапом трансформации, доступным лишь для сильных душ, способных вынести крайнее напряжение пограничного состояния.

Если это не очевидно, то я поясню, что каждый пограничный район является ограничивающим условием. Например, для границы между пространством и временем это выражается в ограниченной скорости света. Чтобы войти в этот район, частица должна лишиться массы. Граница между временем и вечностью обозначается ограничением актуализации. Тело может перейти из времени в вечность, прекратив актуализацию. Когда видимое движение превращается в невидимый потенциал, переход касается только энергии движения, ко когда дематериализуется частица, происходит серьезная трансформация энергий. Когда мы переживаем кризис сознания, наша Сущность как будто распадется и теряется. Следует ожидать, что трансформация в чистилище потребует гораздо большего напряжения души.

Описав нашу космическую модель, мы приходим к выводу, что ускоренная трансформация путем чистилища предназначена лишь для сильных и чистых душ. Возникает вопрос, что происходит с обычными "хорошими" людьми. Вновь наша модель предполагает, что есть нечто, "заслуженное" жизнью и не разрушающееся временем. Эта заслуга является исключительно производным актов воли. Все остальные действия имеют предсуществующие причины и их результаты должны быть отнесены к обусловленному миру.

Здесь возникает важный психологический момент. Под актом воли мы понимаем намеренное и осознанное действие. Мы должны различать действие необусловленное и действие в существующем мире. Акт воли может повлиять на всю последовательность событий и изменить ход нашей жизни, но сам по себе он не является процессом в пространстве и времени. Это новый фактор, привносимый в существующий мир через разрывы в гипарксисе. Акт воли- это совершение действия, а не акт сам по себе. Совершение передается в существующий мир созидательной энергией, которая может инициировать новые процессы взаимодействия между человеком и его миром.

Именно поэтому обретение души справедливо сравнивают с произведением потомства, а формирование души может быть названо "новым рождением". В течение жизни человек обходится с веществом души по принципу "либо пан, либо пропал", и в результате душа проходит через смерть в состоянии потенциальности. Набор потенциаль-ностей варьирует от полной обусловленности до полной свободы. На одном конце душа остается привязанной к существованию в пространстве и времени. На другом она отдана свободе и попадает в чистилище, через которое проходит дорога в Гипархическое будущее, где у эволюции нет границ. Это состояние посвящения и оно наиболее важно для эволюции человечества, потому что в мире должно быть достаточное количество святых для передачи помощи, необходимой для компенсации множества неудачных попыток принять возможность риска путем жертвования, а не избегания.

Роль мужчин и женщин, трансформированных или идущих путем трансформации, не сводится к их незримым гипархическим свершениям. Им необходимо поддерживать трансформацию тех, кто более слаб, чем они. Некоторые из них становятся центрами: вокруг которых объединяются другие, и вместе они открывают путь в область высшей потенциальности. Очень важно различать тех, кто пытается выполнить эту задачу, опираясь на собственные силы и тех, кто осознает, что нельзя ничего сделать без помощи необусловленной воли. Первые - это ложные пророки, отделяющие себя от других. Вторые принадлежат - сознательно или бессознательно - к будущей душе человечества, называемой объединением святых.

Это возвращает нас к нашей цели. Человечество все еще разделено и порабощено иллюзией, что существование - это единственная реальность. Грех гордыни, отделяющий человека от его истока, всегда был и сейчас является врагом человеческой трансформации.

Путь спасения открыт, но человек не видит этого, пока не осознает реальности ситуации. Настало время перемен. Человек никогда не был более сильным и более беспомощным, чем сейчас. Инструменты управления - демократии и олигархии, - создаваемые в течение столетий, сегодня не работают. В неожиданных местах концентрируются новые силы: сила приходит в большие международные корпорации, контролирующие производительную способность, от которой зависят жизни людей. Правильно направляемые, эти новые силы могут предотвращать войны и осуществлять справедливое распределение мировых ресурсов. У них есть преимущества перед существующими формами управления. Оно заключается в том, что они более способны взять на себя обязательства, соответствующие нуждам современного мира. Это не значит, что они принимают верные решения, но они более эффективные правители.

Сделанная оговорка о том, то новые силы должны быть "правильно направлены", ставит вопрос, какая форма общества на земле соответствует истинному предназначению человечества. Некоторые люди связывают надежды с "мировым правительством", не понимая, что централизованная авторитарность будет связана взаимодействием и общением. Очень ограниченных знаний и человеческих организациях достаточно, чтобы убедиться в том, что никакая централизованная авторитарность не может поддерживать социальную гармонию. Платоновское видение государств, управляемых королями-философами, не может быть воплощено, потому что наращивание мощи и отрешенность, необходимая истинному философу, несовместимы, а нужно как раз обратное. Каждая из трех групп людей, отличающихся не по обусловленным качествам, а по уровню трансформации необходима для дальнейшей эволюции человечества.

Верное направление задается трансформированными людьми, чья воля и созидательная мощь полностью освобождены от обусловленного, но именно поэтому они не могут общаться с теми, кто полностью погружен в обусловленное существование. Поэтому психокинетическая группа -люди, идущие по пути трансформации, - играют жизненно важную роль. Они не могут посвятить себя исключительно собственному избавлению, поскольку тогда они лишат себя истинной цели своего существования, заключающейся в служении миру, а не в уходе от него. Они являются теми каналами, через которые в мир приходит мудрость и благословение святых.

В прошлом имели место короткие периоды, когда человеческие общества основывались на этих принципах. Они назывались "теократическими государствами", чтобы подчеркнуть, что единственным авторитетом для них является Высшая Воля. Эти государства недолго придерживались такого идеала, в основном из-за нехватки психокинетических каналов и неспособности правителей различать истинных и ложных пророков.

Мир начинает понимать, что те, кто имеют власть над другими, не обладают достаточной мудростью, чтобы правильно ее использовать. Если бы они были мудры, то бежали бы от власти как от чумы, понимая -как понимают истинные мудрецы, - что наращивание мощи - это обуславливающий процесс, препятствующий трансформации. Таким образом, власть должна остаться у психостатиков, но господствующее понятие о том, что благосостояние, власть и авторитет являются главными достижениями, должно быть опровергнуто.

Замечательной и обнадеживающей чертой нашего мира является изменение отношения к власти в крупных структурах. Уже представляется нежелательным, чтобы только один человек или правящая олигархия были облечены авторитетом и властью. Решения принимаются сообща с привлечением экспертов. Будучи далеким от настоящих взаимоотношений, это все-таки движение вперед к признанию того, что нужно слушать специалистов, а не власть предержащих. Признается, что советы экспертов должны касаться не только технической стороны, - технократия утратила былую популярность - но всех областей знаний, включая человеческие взаимоотношения. Все это может рассматриваться как исход соревнования и переход к большей эффективности, но могут быть также незримые влияния, подготавливающие создание новой социальной структуры, отвечающей нуждам человечества на новой ступени эволюции.

Следующая ступень будет лишь частью большей структуры. Появятся большие общества с более сложными взаимоотношениями, и, как следствие, возрастет риск. Есть естественный риск и риск человеческий, а также искусственный риск, производимый человеческими конструкциями. Все это будет действовать в больших масштабах и с далеко идущими последствиями, которых не было в прошлом, когда у человечества не было современных средств общения и передвижения и контроля над природными энергиями. С этим риском человеческой мудрости не справиться в одиночку, и нам остается надеяться на вмешательство необусловленного мира. Человечеству необходимо восстановить религиозный смысл зависимости от Бога и от "Слова явленного". И мы видим свидетельства, что - несмотря на ожидания большинства изучающих историю - это возвращается вопреки стараниям человека.

Уже можно различить черты универсальной церкви будущего. Это не будет, как раньше, очередная светская церковь, но церковь, чьей миссией будет держать открытыми каналы общения между миром Существования и миром Воли. Прежде всего я вижу в ней один из инструментов воздействия Необусловленной Воли на воли людей, чтобы освободить их от последствий греха, привести их индивидуальности к единению с Христом и дать им понятие о посвящении. Станет ясно, что посвящение -это трансформация, идущая многими путями, но объединенная служением человечеству и освобождением самостей от эгоизма. Без этих двух условий душа не можем обрести силу и силу, чтобы пройти чистилище.

Все эти черты присущи Католической Церкви и некоторые из них есть во многих других религиозных конфессиях, христианских и нехристианских. Они нуждаются и получат свое толкование в соответствии с потребностями грядущего века. Эти новые толкования разрушат множество иллюзорных барьеров и разбудят надежды. Они не изменят фундаментальный характер мира с детерминирующими условиями, позволяющими существовать. Пока Мир Реализации не объединит два разделенных сегодня мира, ограничение и риск будут господствовать, мир Реализации - это и Царствие Небесное и Царство Бога на Земле, поскольку он объединяет обусловленное и необусловленное состояние в акте творения. Это мир не отдаленного будущего, это мир здесь и теперь для тех, кто следует пути посвящения от начала и до конца.

Я разделил человечество на три группы: психостатическая, не испытывающая движений души, внутренне остающаяся неизменной, направленная только вовне; психокинетическая, идущая по пути поиска души и вовлеченная в процесс трансформации или, говоря языком Гурджиева, живущая согласно parktdolg duty; и психотелеологическая, трансформация в которой завершена. Говоря об идеальном обществе, я имею в виду, что те, кто в него входят, выбрал психокинетический путь. И пока они остаются на этом пути, они остаются членами идеального общества. Такое общество соответствует описанному в "организации существования человека" по Ашиате Шимашу.

Каждая из трех групп для поддержания внутреннего равновесия должна содержать четыре подгруппы. В психостатическую группу входят иждивенцы, производители, ремесленники и лидеры.

Иждивенцы не способны сами себя обеспечить материально или духовно. Они всегда присутствуют в человечестве. Природа не терпит единообразия. Существуют люди как с выдающимся, так и с минимальным потенциалом. Роль иждивенцев в обществе важна, потому что их надо обслуживать, заботится о них, как о детях.

У производителей также нет собственной инициативы, тем не менее они способны трудиться. Внешне независимые, они зависимы внутренне. Они удовлетворяют свои потребности, но не развивают собственных возможностей.

Ремесленники, способные развивать возможности, внутренне независимые, нуждаются в поддержке тех, кто работает, аналогично тому, как это происходит в современной экономической системе.

Лидеры наращивают авторитет, но не вовлечены во внутреннюю трансформацию.

Психокинетическая группа содержит кандидатов, специалистов, советников и посвященных

Кандидаты хотят стать на путь, но нуждаются в руководстве и создании внешних условий. Они не знают ни себя, ни своего пути.

Специалисты обладают внутренним видением, но только в определенном направлении.

Советники способны вести других.

Посвященные восприимчивы и получают руководство непосредственно из духовного мира.

Психокинетическое общество без посвященных обречено, поскольку некому исправлять ошибки специалистов. У первых двух подгрупп нет прямого доступа к духовному знанию, или этот доступ случаен и ненадежен, так что они легко впадают в самообман.

Основой психокинетического общества является развитие души.

Став кандидатом, человек постепенно открывает в себе особую способность, свойственный только ему род служения. Исполняя это служение, он готовит себя к обретению понимания и пробуждению сознания. Когда сознание по-настоящему разбужено, человек пересекает некую "среднюю линию", и его центр тяжести перемещается в духовный мир, отныне направление его деятельности осуществляется этим миром. Это не гарантирует отсутствия ошибок, но такой человек уже может вести других.

Психотелеологическая группа включает в себя святых, водителей, пророков и мессий.

Святые достигли высшего уровня развития для обычного человека, что возможно только при полном избавлении от эгоизма. Это имеет в виду Гурджиев в "Beelzebub's Tales", когда говорит о ком-то "теперь уже святой."

Водителями, вероятно, предназначаются быть еще до рождения, но приходят к этому путем собственной трансформации.

Пророки. В Библии различаются большие и малые пророки. Большие пророки посылаются Богом. Два высших уровня этой группы не достижимы трансформацией снизу. Иоанн Креститель был больше, чем пророк: "Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн" (Иоанн, 1.6). Сказано также: "Вот, я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою" (Марк, 1.2). Похоже, что Иоанн Креститель уже в материнском чреве был готов к выполнению своего предназначения. Еще до рождения он узнает Христа: "Взыграл младенец радостно в о чреве моем" (Лука, 1.44)

Мессии. Мессия - это истинное слово Божие, несущее откровение.

Идеальное общество должно быть достаточно большим, чтобы вместить в себя все роли, но не настолько огромным, чтобы потерять взаимопонимание и доверие членов к психокинетическому пути трансформации и служения. Подобное общество несет ответственность за остальную часть мира, в особенности, за психостатиков, из которых, кроме всего прочего выходят кандидаты в психокинетическую группу. Оно должно заботиться о собственных иждивенцах: вначале о детях, затем о стариках и больных, а также о материальном обеспечении.

Остановиться на этапе кандидата означает прекратить развитие. Нужно пройти через это, понять, что значит "сделать что-то из самого себя."

Есть способы помочь людям преодолеть трудности, связанные частично с физическим телом, а частично с психической природой человека. Это возможно лишь при наличии людей, достигших такого уровня развития, что они могут взять на себя ответственность за других. Вот истинная задача для специалиста, способного исцелять. Настоящее психокинетическое общество пробуждает духовное сознание в окружающем его психокинетическом обществе.

Внешняя форма, включая вещественное окружение, определяется необходимостью. Храм строится не ради храма, а потому, что пришло время молиться по-своему. Если надо построить школу, то для того, чтобы воспитывать детей на психокинетических принципах.

Сельское хозяйство и забота о земле должны быть основаны на принципе всеобщего поддержания с полной отдачей природе, а не только человеку. Земледелие такого рода возможно только в психокинетическом обществе, поскольку оно требует отказа от некоторой жизненной роскоши.

Величайшего внимания заслуживает проблема авторитета. Он должен быть основан на принципах Ашиатана: человек не может взять себе авторитет, но другие выделяют его за выдающиеся способности. Подобное общество нам не известно. Возможно, наиболее близко к нему подошли монастыри. Но в них большую толь играет почитание возраста, а решение принимаются советом старейшин.

Подлинное психокинетическое общество создается не в одночасье, потому что требуется время для развития людей и распознавания качеств одного человека другими людьми. Согласно принципу Ашиатана, нужны люди, способные выделиться своими действиями, быть услышанными и повести за собой.

Существуют блестяще работающие группы, например, атропософисты, выполняющие образовательную задачу (школы Валь-дорфа [Waldorf]), но их не интересует жизнь в целом. То же верно и для Квакерских школ.

Четвертый Путь - это психокинетическое общество, работающее на принципах ускоренной трансформации. Эта идея была предложена Гурджиевым и популяризирована Успенским в его книгах. Извечная философия говорит нам о том, что трансформация человека - это тайна, открывающаяся лишь для выполнения задачи. Школы Четвертого Пути связаны с задачей, появляются вместе с ней и исчезают по ее выполнении. Верные отношения между психостатической и психокинетической группами заключаются в необходимости некоторого рода примирения. Эта необходимость меняет все и открывает Четвертый Путь.

В захватывающем событии, в осуществлении всегда присутствует нечто, кроме психических составляющих. Это дух происходящего. Дух присутсвует и тогда, когда материальное явление уже исчезло. Именно поэтому возможно погрузиться в события прошлого и испытать их на собственном опыте. В некоторых местах дух, особая духовная реальность превратилась в существо, и это существо остается там. Это не имеет ничего общего с феноменами памяти, следов прошлого и тем, что может быть восстановлено по вещественным доказательствам. Я могу привести пример из собственного опыта. Мы как-то были во Дворце Анжу, стоящем на реке Луара во Франции. Собравшись в одной их комнат, мы ждали гида. Я вдруг был охвачен ужасным страхом и страданием. Не понимая, что происходит, я подумал было, что отравился чем-то, что вызывает подобные ощущения, но целый день я ел только превосходную французскую пищу. Не было также никаких причин для огорчений. Пришедший гид рассказал нам, что мы находимся в старой пыточной камере. Тут я понял, что в этом месте присутствует злой дух, но я не мог знать об этом раньше.

Однако духи не обязательно посещают только столь мрачные места. Иногда встречаются очень милые духи.

Я рассказываю все это для того, чтобы подвести вас к пониманию реального наличия в духовном мире двойников событий, случающихся в мире физическом, при этом степень совпадения с духовным двойником зависит от плотности и связности просачивающегося в материальный мир события. Повседневные, обыденные происшествия улетучиваются, как дым: окружающая их чувствительная субстанция уносится прочь и рассеивается. Значимые события оставляют нечто большее.

В мире, где пространство и время в нашем понимании отсутствуют, совместность должна быть совершено другой. Даже тому, кто убежден в существовании духовного мира, трудно представить, каков он. Применительно к истории идея духовного мира означает наличие некоего организованного влияния, формирующего исторический процесс.

Я хотел поговорить о человеческих обществах. На мой взгляд, их образование, а затем и распад, вызывают не внешние силы или притяжения, напротив, в них проявляется духовный паттерн, составляющий дух общества.

Многие, достаточно легко принимающие идею духа общества, считают его чем-то субъективным, принадлежащим членам общества. Они говорят: "Это общество хорошего духа", рассуждают о "духе команды" и воображают, что понимают значение этих слов или доброту или злость духа в обществе. Считается, что должно быть нечто, характеризующее умственное состояние, в котором пребывают люди.

При этом игнорируется поведение обществ. Его следует рассматривать объективно; в действительности, есть нечто, не определяющееся состоянием ума, которое являет собой лишь частичное проявление духа. Если мы что-то разделяем друг с другом, это не относится к нашему состоянию, постоянно меняющемуся и весьма различному у разных людей. Вместе нас удерживает дух, и это видно в любом обществе, объединенном целью, особенно духовной целью.

Дух общества может сохраняться самыми необычными способами. Двадцать лет назад я впервые побывал в Вавилоне. Мне говорили, что смотреть там не на что, поскольку в 1890-х годах немцы вывезли оттуда все, представляющее интерес, оставив рассыпающиеся руины, для осмотра которых довольно и получаса. Но, оказавшись там, я увидел совершенно иное. Я бродил по улицам, нетронутым археологами (сейчас это кажется немыслимым!) и явственно ощущал дух города. Это были не отдельные личности, но общество Вавилона. Согласно иудейскому священному писанию его привыкли считать городом грешников, но он был совсем не таким. В последний период после правления Кира* {* основатель Персидской Империи, умер в 529 году д.н.э.} Вавилон был городом высокой и значительной культуры. Не все районы города создают одинаковое ощущение, ведь он занимает обширную площадь - 30 или 40 миль в длину и около 8 миль в ширину - и спускается к Евфрату.

Испытать подобный опыт возможно благодаря тому, что духовный мир не подвластен воздействию времени настолько, насколько мир материальный, и остается неизменным. Поэтому можно вернуться в прошлое и соприкоснуться с духовной реальностью, не зависящей от последствий событий.

С этой точки зрения можно рассматривать общества. Паттерн общества проявляется в его деятельности. Простейшим обществом является семья. В естественной человеческой жизни семья представлена тремя поколениями; лишь в искусственных условиях поколений одно или два. Поэтому семья - это проявление передачи. Нужно также понимать, что семья обладает собственной реальностью. Это не только этап в передаче от поколения поколению. Семья, потерявшая свои собственные и уникальные черты, становится неполноценной, и ее члены лишаются возможности контакта с духовным миром.

Есть семьи, в которых можно сразу распознать присутствие духа - хотя их члены могут сильно отличаться друг от друга по своим умениям, способностям, проявлениям - но духу причастны все. Такие семьи крайне необходимы. Некоторые люди считают семью временным средством, обеспечивающим условия для рождения и выращивания детей. Это заблуждение.

Естественным продолжением семьи служит род или клан. В то время, как члены одной семьи знают и в чем-то могут заменить друг друга, члены клана нередко не знакомы непосредственно, но могут знать родителей и быть связанными общими мыслями и чувствами. Связи такого рода очень сильны.

Мы не придаем значения тому, что современная цивилизация уничтожила этот вид общества, заменив его на различного рода искусственные организации, направленные на достижение результата во внешнем мире. Но это имеет значение: мы лишили себя особой духовной реальности.

Следующим уровнем за осознанием семьи, рода или клана является нация. Национальный дух очень значим, и уничтожить его не просто. Он во многом опирается на кровные узы. Как правило, нация состоит из представителей одной расы, и никаких запретов на смешанные браки не существует. Их объединяет язык, традиции и географическое положение. Хотя перечисленные признаки определяют понятие нации, национальный Дух отличается от всего этого. Наиболее яркий пример - это евреи, потерявшие все внешние формы связи в Диаспоре после бедствий 70 г.н.э., но сохранивших национальный дух. Точно также, курды были безжалостно разбиты в Иране, Ираке и на нынешней территории Персии, но курдская нация несомненно существует.

Пройдитесь по восточной части Манхэттена и по Армянскому району и вы почувствуете то же самое, что и в армянском районе Константинополя или Эрзурума. Это явно армянская нация, хотя какие-либо внешние признаки единства отсутствуют.

За нацией следует общество, выражением которого является общая культура, единства идей, чувств и образов поведения. Это может распространяться за пределы нации и преодолевать барьеры национального эгоизма. Я называю это цивилизацией, словом, заимствованным из Study of History Арнольда Тэйнба, где даны описания 20 или 30 различным цивилизациям. Единство цивилизации - это единое отношение к жизни и единые ценности. Ради него живут люди, оно приходит благодаря творческой деятельности относительно немногих индивидуумов. Кажд'ая цивилизация имеет свой независимый источник. Изначально его могут принести чужестранцы, но благодаря ему возникает состояние сопричастности, дающее людям возможность доверять друг другу, потому что у них есть общие истинные ценности.

Нет универсальной цивилизации. На огромных просторах Европы, Азии, а также Африки, где географически была полная свобода передвижений, никогда не было всеобщей цивилизации. Цивилизации возникали и исчезали, и закат одной сопутствовал расцвету другой, расположенной на далеком расстоянии. Во время упадка Греко-Римской цивилизации, Арабская возвышалась в Багдаде и Испании.

Дух цивилизации странным образом безвременен. Это производит сильное впечатление. По пути из Мехико-Сити а Оаксаку, Митлу и Мон-те Альбан соприкасаешься с цивилизацией, исчезнувшей миллионы лет назад - с запотеками. Я имею в виду не местность, а ценности того времени. Культура запотеков просуществовала около 15 сотен лет. Многие, бывшие в этих местах, чувствуют, как жили эти люди, что было для них важно, что бы они приняли, а что отвергли.

Оказывается , у них была традиция разрушать и строить свои дома и вообще свою жизнь через определенные промежутки времени. Они верили, что миру приходит конец и тогда, разрушив все, они уходили в горы. Проходило время, они возвращались и отстраивали все заново. Мы и представления не имеем о культуре, полагающей необходимым останавливаться и все начинать сначала. Было бы замечательно, если бы мы проделывали то же каждые 2-3 сотни лет. В результате, запотеки были исключительно миролюбивыми и гармоничными существами - ведь все было временным и не было нужды что-то удерживать. Со временем они превратились в завоевателей, но гражданских войн не вели.

Следующая ступень после цивилизации является лишь предположением, высказанным несколькими историками, такими как Хойнбэй (Toynbee), Спенглер (Spengler) и Жанбатиста Вико (Gianbattista Vico). Она связана с идеей циклов. Большие циклы воздействуют на все человечество, не только на его части. Действительно важные изменения Происходят каждые 2-3 тысячи лет. Эти временные промежутки я называю эпохами. Эпоха - это период человеческой жизни, когда преобладают определенные представления о смысле и значении человеческой жизни. Сегодня мы переживаем смену эпох, причем старая эпоха закончилась около ста лет назад.

Эпоху насквозь пронизывает главная идея. В начале последней эпохи, в 500 году д.н.э. новые идеи о человеческой жизни пришли из Китая и Индии в Центральную Азию, на Ближний Восток, в Европу и даже Центральную Америку. Их несли Конфуций, Будда и освободившиеся из вавилонского пленения евреи. Новая главная идея признавала свободу и отвергала рабство.

Есть еще большие временные периоды. Один из них начался 12 тысяч лет назад в конце Ледникового периода. Появились не только новые идеи, но и в корне новые общества с новыми языками и способом мышления. Тогда были заложены основы современного мира: языки - индоевропейский или арийский, хамитский из северо-восточной Африки и агглютинативные языки, ассоциирующиеся у нас с Тибетом, Китаем и Турцией. Соответственно им сформировались религиозные верования: культ солнца и Бога-творца в Египте, куда проник великий универсальный дух Азии в виде сложнейшего Дао, завезенного путешественниками в Америку и проявившегося в культуре североамериканских индейцев. Странная идея о взаимодействии между человеческим и божественным мирами принадлежит арийским народам. Все эти выдающиеся открытия были совершены 12 тысяч лет назад. Сейчас мы, вероятно, находимся в середине этого гигантского цикла. На полпути нас застали великие изменения, как будто весна сменяется осенью.

Вернувшись еще на 25 тысяч лет назад от конца Ледникового периода мы попадем во время, отстоящее от нашего на 37 тысяч лет, когда взамен господствовавших неандертальцев появилась новая раса людей, быстро воцарившаяся в мире, основа современного человечества. Истинные люди, они распространились на Западе на Востоке вплоть до Кавказских гор.

Где-то через 12 тысяч лет вновь произойдет смена рас. Возможности следующей расы будут полностью отличными от наших, как и современный человек совершенно не похож на неандертальца. Человек, появившийся 37 тысяч лет назад, обладал прямохождением и речью, чего неандерталец был лишен. Артикуляция речевых звуков потребовала изменения анатомии человека, ведь до этого язык в основном состоял из жестов. Звуками выражали эмоции, а не мысли. Были жесты, выражающие идеи. Согласно одной из теорий, речь изначально возникла как короткое обозначение жестов.

Рассматривая историю человеческой жизни, можно заметить некий паттерн, повторяющийся каждый раз по-новому. Это не цикл, он напоминает спираль в спирали. Мы видим лишь случайные следы оставленные людьми в живописи и, позднее, в письменных источниках.

Сами по себе, эти следы не позволяют охватить паттерн целиком, но иногда дают возможность увидеть духовную сторону и проследить "историю духа".

Это поможет нам понять, что происходит в настоящее время. Сейчас есть два основных потока: первый - это смена эпохи, второй -прохождение через середину большого цикла. Их совпадение придает особую важность происходящим событиям.

Давайте вернемся к изменениям, пришедшим вместе с рождением последней главной эпохи около 500 года д.н.э. Мир был глубоко потрясен мощными идеями Зороастра, Будды, Конфуция, Лао Цзы и еврейских пророков, особенно Исайи. Эти идеи привели к признанию священного смысла человеческой жизни и права каждой личности найти собственный путь спасения. Они были революционными, совершенно чуждыми предшествующей эпохе, где бессмертие было привилегией избранных: жрецов, правителей и героев. Даже там, где правители были весьма прогрессивными, как Хаммурапи, законодатель Месопотамии, чувствовалось, что обычные люди могут рассчитывать лишь на благосклонность привилегированного меньшинства, общающегося с богами. Это сосредоточило огромную власть в руках жрецов и правителей и развязало руки жутким тиранам, таким как ассирийские цари. До сих пор сохранились хвастливые записи об избиениях и истязаниях как о достижениях царствования.

В 500 году д.н.э. все изменилось. Конечно, оставались тирании и жестокость, но с тех пор они не были в почете, их считали бесчеловечными и презренными.

Сегодня мы подходим к чему-то совершенно новому в человеческом обществе. Двенадцать тысяч лет назад человечество полностью изменилось с появлением оседлых поселений и развитием земледелия. Попробуем представить себе нечто столь же основательное, как переход от охоты и кочевничества к земледелию и оседлости. Это очень сложно.

Наиболее потрясающий пример психокинетического воздействия мы находим в Центральной Азии, начиная со времен Чингиз-Хана вплоть до 16 века. В 13 веке в Хоросане огромное влияние приобрел суфизм благодаря своей практичности и умению найти общий язык с людьми различных национальностей и убеждений. Он выполнил большую восстановительную работу после монгольского нашествия. После времен Тамерлана, последователи суфизма, известные как ходжаганы, достигли такого уровня организации, который может быть назван психокинетическим обществом. Тут направление их деятельности изменилось. Под их влиянием на общественную жизнь в Центральной Азии на 2-3 сотни лет был установлен беспрецедентный период относительного мира, пока, воспользовавшись ситуацией, туда не вторглись русские и не уничтожили все, что было создано.

Влияние ходжаганов было возможно благодаря тому, Что они обладали или верили, что обладают выдающимися силами. Наиболее ясно это проявилось при жизни высшего мастера Убайдаллы Арара. Например, когда Миза Хан правил в Самарканде и Бухаре, его брат Ахмед задумал поднять мятеж. Арар и его соратники, используя подвластные им энергии, обрушили на армию повстанцев столь зловещую бурю, что мятежники разбежались и гражданская война была предотвращена без капли крови^2.

¹Цитата взята из работы Дж. Г. Беннетта «Упавшие листья», представляющей собой Собрания записей, лекций, писем Дж. Г. Бенетта.

2 Подробнее об этом см. Дж.Г. Беннетт «Учителя мудрости», Москва, 2000 (прим. ред.).

Были времена преобладания религиозных сил. Особого интереса заслуживает ранняя Персидская Империя времен правления династии Сас-санидов (225-660 гг. н.э.). Тогдашние цари, такие как Ардашир или оба Хосроя¹ были большими приверженцами Зороастризма, хотя это был период становления христианства, манихейства и становления Ислама. Вопрос в том, можно ли назвать подобную жреческую касту психокинетическим обществом. Мани (3 в. н.э.) обладал определенными чудесными силами, а его последователи и в самом деле составили психокинетическое общество, ныне широко распространенное в мире.

Было нечто в Сассанидском периоде, восходящее к более ранним временам Ахеменидской династии, чье правление было прервано Александром Македонским. Во "Всё и Вся" Гурджиев насмешливо называет Александра Македонского "хитрым и тщеславным греком", который окончательно уничтожил труды Ашиата Шиемаша. Его слова в точности соответствуют найденным в конце 9 века в текстах Пехлеви, где особо подчеркивалось, что надо с благодарностью относится к дошедшей до нас ранней Зенд-Авесте Ахеменидского периода. Тексты 9 века очень подробно описывают уничтожение Александром сотни бычьих шкур, на которых золотыми чернилами была записана подлинная Зенд-Авеста, зороастрийские гимны и техники. Гурджиев использовал этот факт в своем рассказе о Каширейтлере Лентрогамзанина, разрушителе реформ Ашиата Шиемаша. Это очень серьезное подтверждение того, что Ашиата Шиемаш олицетворял Зороастра. Странно, что Гурджиев, несомненно знавший о значении Зороастра, никогда не упоминал его имени. В любом случае, магическая сила Сассанидов оказала огромное влияние на суфизм в Центральной Азии, но необходимо взглянуть на это глазами самого Зороастра.

Ассирийская империя, агонизировавшая с конца второго тысячелетия до н.э., была низвержена Киром. Именно он основал Персидскую Империю, освободил из плена евреев и восстановил Иерусалимский храм. Он был одним из величайших миротворцев. Однако около ста лет спустя все пришло в упадок; появился Камбиз, довольно-таки сумасшедший завоеватель. Гурджиев сказал про него, что этот человек перевез мудрых людей из Египта в Вавилон. По преданию, найденному в "Жизни Пифагора" Ямблиха, Пифагор уехал в Вавилон, и там Зороастр стал его учеником. Остается неясным, было ли в то время (6 в.н.э.) зороастрийское братство психокинетическим обществом с центом в Вавилоне.

Весьма необычная ситуация сложилась в Тибете, где психокинетическое общество, добившись влияния, пошло по неправильному пути. В 16 и 17 веках безмерное почитание монахов нарушило равновесие между психостатической и псиохокинетической группами. Ламы вышли за пределы психостатической популяции, они ожидали, что их будут всем обеспечивать, а сами ничего не делали. Лишь отдельные школы поддерживали высокий уровень, и было предпринять 2-3 попытки восстановить равновесие. Во "Всё и Вся" Гурджиев описывает свое отношение к этим событиям в путешествии юнцов в Тибет.

Одному из самых замечательных изменений в духовной жизни христианская Европа обязана возвышению монашества. До этого монахи только уходили и отказывались от мира. Они следовали традиции отшельников Египетской и Сирийской пустыни. Монах означал человека, отказавшегося от мира. Их подход проявился в установлениях Кассиана^1. Десятки тысяч монахов и монахинь вели либо одинокую жизнь, либо селились вместе (Кенобитские монахи). Те, кто прорабатывал путь совместной жизни процветали в Сирии (из низ впоследствии образовался орден Кармелитов) и в Ливийской пустыне на границе Египта. Так продолжалось с 3 по 7 века. Затем последовало нашествие варваров, гибель Римской Империи и ослабление римского влияния.

В связи с этим роль монахов совершенно изменилась. Так, уже устав Святого Бенедикта существенно отличается от правил отшельников. В монастырях, расположенных в пустыне, проблема отрицающей силы возникала в отношениях между монахами и в их собственном отношении к физическому телу. Но когда мир охвачен смятением, он сам является вместилищем отрицающей силы. Была выдвинута идея служения миру, а не ухода от мира. Устав Святого Бенедикта обязывает заботиться о людях, прежде всего работая в больницах и служа общине. Это становится важным, когда психокинетическая группа сталкивается с тем, что нужно людям.

Монахам-бенедектинцам, так же как и монахам других орденов, подчинившихся уставу, пришлось соприкоснуться с восстановлением сельского хозяйства, сохранением поголовья мелкого и крупного рогатого скота и обеспечением посевным материалом. Они также занимались образованием, поскольку римские школы в основном были разрушены.

Так же, как позднее последователи суфизма в Центральной Азии обратили завоевателей в Ислам, монахи привели варваров в христианство. И тут монахи попались в ту же ловушку, что и тибетские ламы: они стали жить вне психостатического общества. Это породило те самые злоупотребления, которые привели к Реформации и роспуску монастырей.

1 Названы в честь ахеменидских правителей Артаксеркса и Кира (прим. ред.).

Рассмотрим Оттоманскую империю 15 века. К моменту падения Константинополя в 1453 году, она находилась под большим влиянием суфийских общин. Когда империя Сэльджуков была уничтожена, рухнул социальный порядок на территории от Персии до Средиземноморья. Бекташи сыграли здесь ту же роль, что и христианские монахи в Европе. Из бекташей выделились янычары, наиболее мощная часть армии, чье влияние на правителей было очень велико.

Правители опирались не только на религиозных советников, но и на мастеров искусств, привезенных из Самарканда. Керамика того века была великолепна - как в Бурзе - и это сильно воздействовало на людей. Многие властители были скорее художниками и музыкантами, нежели администраторами. Это было время великих врачей - несколько дервишеских орденов в качестве служения избрали медицину.

Все это устанавливало верные взаимоотношения между теми, кто приходил и посвящал себя самосовершенствованию и теми, кто уже принадлежал психокинетической группе.

В ранней христианской церкви не было и намека на какое-то позитивное участие в мирской жизни; это особенно относится к церкви, основанной святым Павлом и оставленным им указаниям и предостережениям. Ими предписывалось отделиться от мира и использовать свои силы только для блага общины, харизмата. Они не представляли себе, как можно повлиять на мир, конец которого близок.

Власть над природой - власть в обычном смысле - не является прерогативой психокинетического общества. Люди, удвоившие производство зерна в Индии, освободившие атомную энергию, сделавшие путешествия быстрыми и удобными опирались на психостатический подход, преследовали психостатические цели, цели материального мира. Психокинетическое общество не может удовлетвориться этим, кроме, возможно, того, что касается медицины. Вероятно, неудачи психостатической медицины объясняются тем, что она даже близко не подходит к истинной проблеме человека, заключающейся в выполнении его предназначения.

В "Рассказах Вельзевула" Гурджиев говорит о врачах, "zirlikners", как о лидерах психокинетического общества. Целительство может развиваться в психокинетическом обществе как мощное средство воздействия на психостати ков. Примером тому служат жизни святых, таких как Катарина из Генуи, которая вместе со своими монахинями ухаживала за больными чумой. Большинство из них оставались здоровыми среди заболевших, что производило глубочайшее впечатление.

Сегодня психокинетическое общество может сыграть важную роль в сфере естественной медицины. В современном врачевании есть нечто, в сущности искусственное, - химиотерапия и использование веществ с сильным действием на организм человека. Медицина столь же ошибочна, сколь и Психостатическая система образования и экономическая система, враждебные психокинетическому идеалу, поскольку они требуют, чтобы люди пребывали в их теперешнем состоянии послушных домашних животных.

Евангелия были написаны для христиан, живших в конце первого века, когда в памяти были еще свежи гонения, которым они подверглись со стороны Нерона (54-58 г.н.э.), и ужасное разрушение Иерусалима Титом (70 г.н.э.). Царство террора Домициана было в расцвете, и христиане уже осознавали, какая великая судьба ждет их. Нагорная Проповедь частично состоит из подлинных высказываний Христа, занимающих два - три длинных манускрипта, а частично заимствована из Ветхого Завета, использованного автором или группой авторов в дополнение к некотором заповедям. При сравнении Евангелия от Матфея с Евангелием от Марка обнаруживается, что этот материал был несколько иначе упорядочен, дополнен, структурирован, так что получилось скорее практическое руководство, чем запись учения.

Для нас, свидетелей похожих переворотов в человеческой истории в конце 20 века, готовящихся встретить великую судьбу, Нагорная Проповедь вновь звучит актуально. Основы величия Европейской культуры ныне расшатаны, совсем как во времена составления Нагорной проповеди, когда близился закат Греции и Рима. В последние три десятилетия 1 в н.э. Рим при Веспасиане и Траяне находился на вершине славы и римляне стали неким мировым символом силы; так же и теперь господство современной технологии и слепая уверенность в ее мощи воздвигли некий символ техники без создания новой этики. В этом основная ошибка прошлого и настоящего времен.

В любом уголке земли есть люди, которым очевидно, что движение вперед без новой этики невозможно. Эти люди призваны вести подготовку к будущему. Многие понимают, что это необходимо, но не знают, как найти нужный путь. Знающий скажет вам, что прийти к нему можно посредством преобразования внутренней жизни так, как это сделали христиане в диаспоре, рассеянные после падения Иерусалима в 70 г.н.э. И мы, рассеянные двумя следующими друг за другом мировыми войнами, вдребезги разбившими иллюзию непреходящего Европейского превосходства. Мы знаем, что грядет нечто новое, но все еще не готовы его встретить. Вот фон нашей работы.

Если мы вновь возвратимся к Нагорной Проповеди, то прежде всего должны будем отметить, сколь парадоксальна и непредсказуема новая этика. Евангельские заповеди Блаженств изменили обычные представления о блаженстве. Вспомните, греческое слово makarios - благословенный - относится к олимпийским богам, потому так необычно звучали заповеди Блаженств для греков и римлян. Евреи должны были быть по меньшей мере шокированы шестью "поправками" старого закона, которые содержит 5 глава Евангелия от Матфея.

Эти поправки не являются ни застывшими иудейскими заповедями, ни греческими философскими законами, они содержат практические указания как путем самосовершенствования подготовиться к новому времени и разобраться в собственных взаимоотношениях с остальным миром. Вся 5 глава Евангелия от Матфея может быть использована как инструмент для самоисследования. Шаг за шагом, сравнивая наше поведение и наш характер с описанными в разделах главы о блаженных и совершенных, мы можем выяснить не только, какие мы есть, но и какими мы хотим быть. Хотел бы я жить, если бы смог, согласно этим образцам? Это очень актуально для нас, поскольку сейчас мы должны задаваться подобными вопросами.

Во-вторых, в глаза бросаются некоторые Евангельские противоречия. Христианин обязан всего себя отдать миру и в тоже время полностью уйти от мира. От должен светить светом перед людьми [8.3-16]' и в то же время делать добрые дела тайно [6.1-15]. Он дает просящему [5.42], даже если тот зол и неправеден [5.45], но не смеет отдать святыни псам [7.6]. Он не судит [7.1], но распознает лицемера и не бросает жемчуга перед свиньями [7.6]. Все эти кажущиеся противоречия вызваны тем, что христианин не призван следовать букве закона или принимать решение согласно инструкциям. Он должен понять основы действования по-христиански и поступать, исполняя, а не раздумывая [6.27, 7.13 и 7.24-27]. Последнее увещевание [7.24-27] открывает перед нами сущность Нагорной Проповеди как практическое руководство к действованию.

Верования христиан не доказуемы; цель - трудиться во имя Царства Божия [6.33] с полной уверенностью в том, что все необходимое будет им дано [6.25-31]. Миру угрожает гибель, но есть "тесные врата", ведущие в жизнь [7.13]. С тех, кто избрал этот путь, спрос будет велик, но лишь они смогут пройти в эти врата.

В отличие от Ветхого Завета здесь заповеди не имеют характера приказа. Старый закон не нарушается, но понимается по-новому [5.17-20]. Внутренние отношение не менее важно, чем внешний образ поведения -нужно соблюдать и то, и другое. Старый закон настаивает только на втором. Азиатские культы, очень популярные в Римской Империи, требовали достижения экстаза и мистического опыта. Они пытались подавить христианство гностицизмом, и книги Нового Завета, составленные в конце первого века, активно предостерегают против доверчивого отношения ко всякого рода "духам". Нагорная Проповедь в равной степени избегает ловушек буквализма и истолковывания. В ней особо подчеркивается, что, дабы понять, нужно не только размышлять, но действовать. Прямых примеров или объяснений не дается, но из намеков ученик может понять, как "быть в мире, но не от мира". В суфизме это звучит как halwat der anjuman - одиночество в толпе.

Здесь и далее имеются в виду соответствующие главы Евангелия от Матфея

Те из нас, кто хочет следовать духовному пути, который сейчас набирает силу, должны научиться жить более чем в одном мире одновременно. Нельзя отделить внутренний мир от внешнего, пока в самих себе мы не откроем третий мир. Косвенно Нагорная Проповедь содержит ту же идею. Снова и снова, она направляет на установление связи между высшим и низшим в человеке, между духовным и материальным, между человеком и Богом. На первый взгляд кажется, что исполнение всех требований выше наших сил, но когда первая реакция утихнет, обратимся к ним вновь и спросим себя: "Неужели я действительно не способен сделать это? Неужели я не смогу жить согласно этим предписаниям?" Ответом станет решение. Все, сказанное в Нагорной Проповеди, возможно исполнить, если мы выберем этот путь. Нам мешает недостаточная уверенность в себе и страх перед миром. Мы убеждаем себя в том, что ничто не коснется лично нас, и что даже незначительная сознательность делает нас сильнее "всего мира".

Последний вопрос к Проповеди: "Почему мы должны жить так? Разве это не было предписано людям, находившимися в совершенно других условиях?" Бесспорно, это так, и Нагорной Проповеди не нужно следовать буквально. Но мы не можем предъявлять себе более низкие требования. Если мы сегодня служим Работе, то спрос с нас будет не меньшим, хоть и другим. Изучение Нагорной Проповеди дает нам преимущество - возможность поставить себя на место тех, кто, перед лицом мирового кризиса, такого же, как и наш, был не оставлен "помощью извне". Это практическое руководство не было тайным. Учителя организовывали группы, чье, поначалу едва ощутимое, влияние вылилось в поразительное воздействие христиан на римское государство, резко возросшее во II веке. И мы не должны забывать, что, хотя наша работа и не видима для остального мира, ее плоды проявятся в свое время.

Эннеаграмма заповедей Блаженств. Эннеаграмма - это символ самоподерживающейся трансформации. По Гурджиеву, эта символическая схема была составлена 25 000 лет назад Сармановым Братством в Центральной Азии. За более подробным описанием эннеаграммы отсылаем читателя к книге «Изучение Эннеаграммы»¹

Первое, о чем говорится в Нагорной Проповеди, это необходимость отделения. Есть званые и есть избранные и, чтобы отделиться, избранные должны стремиться взойти на гору, В этом состоит различие между просто жизнью и Деланием. Нагорная Проповедь несомненно обращена к тем, кто хочет делать. Несколько раз в Евангелии от Матфея Иисус подчеркивает: вам я говорю так, а им я говорю иначе, вам дано знать тайны Царства Небесного, а им я говорю притчами, намеками. Это было сказано только ученикам, и сказано прямо. У нас должно сложиться четкое представление о том, что Проповедь адресована тем, кто делает и не жалеет усилий; и подразумевается, что именно такие люди ее услышат и будут руководствоваться ею. Особо на это указывают заключительные слова Иисуса: "Всякого, кто слушает слова мои и исполняет их, уподоблю построившему свой дом на камне." Итак, Нагорная Проповедь бесспорно считается практическим руководством, предназначенным указать ученикам их путь.

Насколько это руководство или, возможно, его современный эквивалент, может дать нам, желающим делать, наш путь? Лишь небольшая часть Нагорной Проповеди, заповеди Блаженств, касается внутренней жизни, требований внутреннего мира (см. схему). Почему именно с них начинает Иисус? Потому что они проверяют, они ставят условия. Если вы принимаете их безоговорочно - тогда читай дальше, все остальное тоже сказано для вас. Другого пути нет. Если сейчас это созвучно вашему внутреннему состоянию, или вы ищите возможность стать таким, тогда то, что я скажу, предназначено для вас.

Первая и последняя из девяти заповедей Блаженств описывают условия для обретения того, что Христос называет Царствием Небесным и вся глава в целом касается Царствия Небесного. Что это такое? Он не говорит о царстве на небесах или о царстве в каком-либо другом мире. Царствие Небесное означает состояние делания в этом мире. Он начинает: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное", что означает: блаженны те, кому открылась их ничтожность, кто пуст. Это люди, способные войти.

Достижение понимания собственной ничтожности требует очень большой подготовительной работы, которая предопределена. Наример,

ученики обязательно должны взойти на гору, иначе с ними не будут говорить . Первое свидетельство того, что вы взошли на гору, - это признание собственной ничтожности; теперь и только теперь можно начинать. Отягощенный наличием - чего-то, нуждающегося в его защите, некой духовной мощи, - начать не может. Иисус не скрывает, что имеет в виду не материальные трудности, но духовную нищету: у человека нет индивидуальности, нет "я", он не проснулся. Без понимания этого невозможна работа над собой. А отправной точкой для этой работы служит осознание того, что мы не обладаем духовностью и, как следствие этого, изолированы. Об этом сказано: "Блаженны плачущие".

Ощущение изолированности толкает нас к поиску истока, дающего надежду "ибо они утешатся." Это звучит прекрасно на греческом языке , так как, скорее всего, на нем было написано: Makariori hoi penthoontes, hoti owtoi pamklaythay sonteye. В следующих заповедях Блаженств говорится: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю." Вот ключ к пониманию всего, что будет сказано дальше. Новый мир должен быть создан. Нагорная Проповедь провозглашает приход нового мира, основанного на кротости и оставляет старый мир позади.

Каждая из заповедей Блаженств постепенно раскрывает то состояние, которого нужно достичь, чтобы войти в Царствие Небесное.

Я уже говорил, что только начальные строфы Проповеди относятся к внутреннему состоянию. Примечательно, что все последующее касается нашего образа жизни и содержит руководство по созданию общины и устройству совместной жизни людей в новом мире. Наши частные жизни мало затронуты, практически все в Нагорной Проповеди описывает жизнь в общине. Общине суждено страдать, так как она чужда остальному миру. На это указывается много раз и говорится прямо: "Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за меня." Община неизбежно отделена от мира и ее пути не являются путями мира. Но так было и раньше и поэтому не должно нас пугать. Мир никогда не принимал призванных исполнить особую задачу, духовное предназначение. Об этом сказано здесь и еще много раз говорится в Евангелии: "Так гнали и пророков, бывших прежде вас." К такому отношению вы должны быть готовы.

Будьте готовы отдавать: "Блаженны милостивые."

Быть чистыми сердцем - следующая большая и тяжелая задача, она следует за признанием, своей внутренней пустоты, о которой говорится в первых заповедях Блаженств. Когда человек принял эту пустоту и не пытается ее заполнить, когда он сознательно считает себя ничем, тогда приходит время действия третьей согласующей силы: "Блаженны миротворцы." Они зовутся "сынами Божиими", поскольку третья сила -это Бог и теперь она живет в них. Но они будут страдать и все возвращается к "Блаженным изгнанным за правду." Так к первым и последним приходит Царствие небесное.

Если вы используете заповеди Блаженств для медитации, вам станет ясно, что все вместе они дают соответствующим им людям возможность пророчествовать. Почему и зачем это нужно? Затем, что они должны быть на виду, они "соль земли и свет мира." Именно такими их должны видеть. Об этом ясно сказано в начале. Вам будут даны все возможности и вы должны стать таким. Если вы этого не поймете, то чтобы вы потом не думали, вы больше не к чему не годны и будете выброшены вон на попрание людям. Не теряйте же эту силу, пусть каждый почувствует вкус соли земли, пусть светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели действие "третьей силы, то есть Бога".

Как же придет новый мир? Будет ли он разрушителем старого, убийцей динозавров? Нет, их оставят в покое, они должны сами себя изжить и они себя изживут. Нет нужды связывается со старым устройством мира: ему приходит конец. Возникает нечто новое и об этом новом говорится в дальнейшем. "Вы слышали, что сказано древним" - это был старый мир, а новый мир будет по-настоящему новым, в нем не будет причин и следствий и купли-продажи.

Вот образец, которым должна руководствоваться община: жить в ней надо по-другому, другие отношения будут складываться между вами. В остальной части главы говорится о преобразовании взаимоотношений в новом сообществе. "Не убий" в старом мире в новом заменит принцип "принятия." Прими своего брата, примирись с ним. Мало не причинять зла - нужно нести добро. Следовать правилам - не убий, не делай зла, не суди - не достаточно. Община основана не на правилах, но на отношении.

Где-то я уже упомянул об одном толковании евангельской фразы: "Вели правый глаз соблазняет тебя, вырви его и брось от себя." В конктесе «главной черте»¹ речь идет о причине наших взаимных обид. Ничего не разрушая, она изолирует нас и не дает нам освободиться. Взглянем Друг на друга без желания обидеть и тогда наши руки не совершат з^ла.

В общине отношения между мужчинами и женщинами будут Другими. Они поймут, что это не внешние отношения, меняющиеся со временем, как меняется все, но отношения совсем иного рода.

Они должны будут все время искать это "другое качество" в жизни, но без установления законов, заключения контрактов и т.д.

Новый путь идет дальше к непротивлению злу или активному утверждению добра - это гораздо глубже, чем что-либо известное ранее. Но этого нельзя понять если вы не ищете идеальное сообщество. Позволять себя обманывать - вот в чем секрет общины, которая может выдержать давление извне и подвернуться трансформации. Не настаивать на собственных правах, но позволять себя обманывать и выставлять дураком - это должно стать правилом жизни. Кажется, что это очень уж трудно. "Как же мы сделаем это?- спросят люди. -Если всегда уступать дорогу, можно ли дойти до конца? Нас просто затопчут, превратят в рабов." "Да", -говорит Иисус. Это справедливо для мира, но не для общины.

У этого пути лишь один закон - закон совершенства, все остальное неважно. В конце он говорит: Итак, будьте совершенны, как совершенен отец ваш небесный." Кто этот "Небесный Отец"? Где эти небеса? Конечно, ученики очень хорошо понимают, что небеса находятся не где-то, а в каждом из нас. И есть небеса, в которых мы все живем, просто мы не признаем этого.

Отец - это часть необусловленного мира, которая пребывает в нас самих, откуда мы вышли. И мы должны строить наши жизни согласно паттерну, или дхарме, нашего истинного существа - повинуясь и принимая нашу дхарму.

В целом эта глава Евангелия содержит иллюстрацию того пути, которому должен следовать член действующей общины. Чем были такие общины? В те времена было множество общин, организовывавшихся не только христианами, общины Митры и общины старых богов, Но христианские общины ставили пред собой особую задачу; они предсказывали конец света, ожидали смерти старого мира и прихода нового и готовились к этому.

Некоторые общины, особенно в Сирии, поняли задачу неправильно и считали, что нужно полностью отказаться от мирской жизни. Они говорили, что не должно быть брака, никаких отношений между мужчиной и женщиной, нужно отречься от всего, потому что всему этому нет места в новой жизни. Но тем, кому предназначено это руководство, нигде не указывается, что нельзя вступать в брак, вести нормальную жизнь, выполнять мирские обязанности. Они просто должны были обрести особую силу в результате особого жизненного пути, чтобы выстоять.

Конечно, последовали преследования и репрессии. Общины разгонялись; многие люди были замучены. На протяжении всего второго столетия христиане являли миру уникальную силу, без которой зерно учения погибло бы. Поймите, они предвидели, что их ждет время бедствия и были заранее готовы к нему. Без высоких требований к себе в работе над собой, без принятия друг друга они не выстояли бы, и не только из-за отсутствия взаимной поддержки, но и. потому, что у них не оказалось бы необходимой энергии.

Часто христианские общины избегали разгрома и уничтожения, когда все, казалось, было против них. Большей частью это касается еврейских общин в диаспоре, рассеянных после разрушения Иерусалима в 70-м году н.э. В Александрии было большое христианское братство, в то время, как Иерусалим был полностью уничтожен, и евреи оказались в очень стесненных обстоятельствах. Их единственным убежищем стал закон Моисея. Когда храм был разрушен, закон стал им храмом. Они сохраняли присутсвие духа, будучи гонимыми. Идти их путем значило строго следовать закону и охранять все свои традиции. Им удалось лишь выжить и сохранить себя^{1. Общины, следовавшие Нагорной Проповеди, были ведомы чем-то иным, нежели жестким законом.}

В общинах имущие должны отдавать и работать для неимущих. Поэтому прежде всего следует понять, как люди отдают и берут. Есть закон - священный закон - милостыни: вы должны отдать часть того, чем владеете, в помощь бедным. Но к как это сделать? Нельзя, чтобы люди видели вас. и здесь не место свету - требуется что-то другое. На первый взгляд, существует явное противоречие между: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели добрые дела ваши" и "Смотрите . не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас". Каждый может заметить это и множество других противоречий. Как явить свет не в видимых действиях, не в соблюдении законов и обычаев, но в его эманациях, собственно в общине? Это тайна Делания. Пришло время объяснить его правила, точнее его принципы.

Например, принцип двух этапов в работе. Если в процессе работы некто делает усилия или приносит что-либо в жертву, он тут же сталкивается с искушением поступить иначе. В этом случае искушение то же, что и при творении милостыни. Истинная работа не в том, чтобы отдать, но в том, чтобы не ждать благодарности. В этом состоит свобода: отдавать, не вызвая благодарности или признания. Постигнув эту тайну, вы соприкоснетесь с Отцом, с внутренним миром, с внутренней сущностью. Это также относится к другим примерам молитвы и поста.

Вторая глава Нагорной Проповеди посвящена тому, как достичь Царства Небесного, как создать такую общину. Этими секретами, этими методами вы должны овладеть. Спрячьте свою работу, на сколько это возможно и сохраните энергию усилия, энергию жертвы. Не питайте ею свою гордыню, но накапливайте ее и растите в себе. Тогда ее можно разделить с другими, и появится реальная возможность помогать людям. Это описывается в конце молитвы Отче Наш:" И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим."

Было бы очень важно подробно поговорить об Отче Наш, но я остановлюсь лишь на некоторых моментах. Прежде всего, что подразумевается под "излишним многословием язычников"? Это звучит как всего лишь неприятие культа Митры, перегруженного мантрами. Что же такое "многословие"? В действительности, лишнее означает пустоту по сути. Молящийся должен обладать действительным материальным содержанием молитвы: она реально из чего-то состоит.

Возникает также вопрос: что такое Отец? Почему наш Отец? Почему не мой? Молящийся - это человек общины, где нет "я", нет первых и вторых. Поэтому - наш Отец, наши прегрешения, наш насущный хлеб. Молящийся молится за общину. Но что же означает "Отец"? То, что мир, в котором мы живем, происходит из другого мира. Не нужно думать, что начало мира здесь, что этот мир истинный. - все приходит из мира иного. Поэтому сказано: "Сущий на Небесах" - не здесь, а там, где все начинается, в необусловленном.

Как скажет позднее один из Апостолов - о том самом времени, когда была написана Проповедь: "Всякое даяние доброе, всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов". Это приходит из необусловленного мира, непознаваемого и не доступного непосредственному опыту. Мы признаем это и потому говорим об Отце, а не о Боге, об Имени, а не об Отце: "И будете ненавидимы всеми за имя Мое"). Мы не можем заглянуть за имя, за образ, мы не знаем, что за этим находится. Становится совершенно ясно: то, куда нас зовут, откуда мы пришли - лежит за пределами тела и разума. Это нельзя потрогать, можно только уверовать, что оно есть. Для нас это всего лишь образ, как и все священные образы, образ благословенного имени. Но как тогда можно говорить о приходе царства? Дело в том, что царство придет в наш мир, будет реальным и зримым, здесь и везде. Вот в чем состоит учение. Есть паттерн, есть Дхарма - по ту сторону, но это должно воплотиться здесь - "И будет на Земле" - в обусловленном мире.

Многие задаются вопросом: Что означает "хлеб насущный"? Есть различные переводы с греческого, иногда указывающие на высший (сверхпитательный ) хлеб. В действительности, это не имеет значения.

Так или иначе нам нужна пища, все виды пищи, но какую-то пищу дает нам необусловленный мир - пищу, которую мы не можем сами добыть, приготовить, но которая нам дается.

Еще мне хотелось бы отметить, что понимая друг друга, прощая друг друга, мы взаимодействуем с иным миром; пока есть неприятие, пока мы отвергаем друг друга, мы отвергаем и путь в иной мир. Снова и снова, где бы ни появлялся молящийся, повторяются слова:" непрощающий не будет прощен." Это нужно твердо усвоить, ибо нельзя построить общину во взаимных требованиях и упреках.

В центральной части Нагорной Проповеди говорится о взаимоотношениях обусловленного и необусловленного миров. Там сказано: "Не собирайте себе сокровищ на Земле, но на Небе." "Земля - это мир обусловленный, Небо - необусловленный, это две стороны нашего естества, они разъединены, но их нужно вновь соединить, восстановить целостность.

Пришло время сказать еще об одной особенности, настолько типичной для человека, что над ней нужно хорошо поразмыслить. В оставшейся части главы много говорится о том, что не надо "заботится", не надо строить планы. Иисус говорит, что есть два жизненных пути - судя по результатам. Один путь - довериться паттерну , довериться Дхарме, другой путь - довериться своей способности рассчитывать.

Если вы выбираете расчет, то подпадаете под законы этой Земли. Если вы готовы не рассчитывать, но доверять законам Дхармы, вечному паттерну, - они позаботятся о вас. Община должна быть основана на таком доверии. В самом деле, можете ли вы, рассчитывая, прибавить себе росту хотя бы на один дюйм? Не явна ли ограниченность человеческих расчетов? Мир пытается решать свои проблемы рассчитывая, планируя, подготавливая, пытаясь с помощью естественных законов и количественных знаний приспособить мир к своим нуждам, контролировать его. Это пример того, как не должна работать община. Работа общины строится на доверии Дхарме, паттерну.

Все эти многочисленные детали подчеркивают важность описываемого так же, как в первой главе все время указывается на то, что эта община - совершенно новая община. Принципы, на которых она построена, отличны от всего известного ранее. Иисус повторяет: Новой является не только община, но и законы жизни в ней. Надо уметь видеть и уметь слышать, различать суть вещей, понимать, а не рассчитывать, научиться Доверять.

В последней главе обсуждаются действительные отношения между членами общины. Во-первых, не судить; во-вторых, "Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними"- таковы простые основы взаимоотношений в общине . Не говорится, но подразумевается, что в общине нет иерархии, поэтому она работает как одно целое.

Я поделился с вами очень важной для меня идеей: Нагорную Проповедь можно считать документом, содержащим некоторые очень важные жизненные принципы, методы создания общины с собственной внутренней жизнью, над которой не властны разрушительные силы. Об этом не говорится в комментариях к Нагорной Проповеди; возможно, это считается само собой разумеющимся - я не знаю. Но, несомненно, Нагорная Проповедь задает очень высокий жизненный уровень. Она обращена к реальным людям, живших в определенных условиях. Эти условия не отличаются от наших, поэтому она так важна для нас. Единственным отличием является относительная ограниченность происходившего в то время. Крах тех структур, от которых зависели люди, в основном касался Римской Империи. А теперь это происходит во всем мире. Впереди нас ждут неотвратимые потрясения, и, если мы не будем готовы, выжить окажется весьма непросто.

Мне представляется очевидным, что все сказанное относится к общине. Люди могут не замечать этого, так как привыкли во всем находить иерархию и авторитеты. В общине нет власти силы и авторитета. В то же время община призвана исполнить некое служение в миру; Иисус сказал вначале: "Светите светом своим пред людьми, служите им маяком, и укажите им путь к спасению."

Как бы то там ни было, я предложил вам свой взгляд на Нагорную Проповедь. В течение уже многих лет она служит для меня жизненным руководством. Я всегда спрашивал себя: "Можешь ли ты жить согласно этому? Есть ли здесь что-нибудь, чего я не могу, что выше моих возможностей?" Все больше и больше я убеждался, что нет в Нагорной Проповеди ничего такого, что я не мог бы сделать - иначе я не мыслил свою жизнь.

Представьте, что существует община, действительно принявшая Нагорную Проповедь за основное жизненное правило. В такой общине будет огромная сила и великое счастье, как это было в самых первых общинах, основанных на этих принципах.

Характеристика психокинетической жизни

Говоря о любви, мы не должны бояться личного отношения. Нужно различать в себе состояние, когда мы способны любить. Это возможно с помощью нескольких основных навыков, связанных с "освобождением". Дайте уйти одержимости, физическому влечению, будьте эмоционально свободны и ничем не связаны. Если мы не находимся в нужном состоянии, то должны научиться достигать состояния освобождения изнутри.

Освобождение устраняет некое препятствие так, что любовь возникает спонтанно, не требуя предварительной симпатии. В этом мы должны упражняться, вы можете испытывать неприязнь, но при этом любить. Любовь - это акт воли и не связана и симпатией и антипатией. Секрет проработанной любви выражен в словах Иисуса "Возлюби врагом своих". Мы можем сами испытать это, пробуждая в себе любовь, беспристрастное чувство, к тем людям, которые являются нашей "противоположностью." И мы увидим, что действительно можем их любить.

Людей, которые нам нравятся, любить нелегко. Здесь главное освободиться от ожиданий и надежд. С теми, кто нам не нравится, проще. О них мы заботимся, чего-то требуем, к ним привязываемся, но, в общем все это проявления нашего эго, а не любви. Все больше и больше мы можем открывать себя им. Возможно все, что правильно.

Работая самостоятельно, без учителя, прежде всего мы должны быть готовы столкнуться с отрицающим поведением. Откуда берется то, что препятствует работе? Нужно действительно это понять. Работа открывает нам нашу сущность такой, как она есть. Это означает, что мы признаем наличие в себе отрицающей силы, имея в виду, что это священное отрицание.

Здесь возникает вопрос ролей. Роли нужны людям. Они могут быть постоянными или сменять друг друга, могут быть также специальные роли. Желательно ли, чтобы роли никогда не менялись, нужно ли избегать специализации, если только она не ведет к повышению эффективности?

Необходимо на первый план выдвинуть общество, а себя - на второй. Надо понять, что различие между людьми, большие или меньшие способности разрушительны. Нормальные отношения между людьми определяются справедливостью и несправедливостью. Но власть закона оказалась бессильна, когда реальность человеческой жизни была потеряна для человечества.

Надо полностью изменить наше отношение к отрицающей силе. Она всего лишь отправная точка для возвращения к началу, источник значимого действия^1. В реальной жизни мы все наделены отрицающей силой, поэтому не стоит считать, что обладающей ею нуждается в помощи. В настоящем психокинетическом обществе каждый понимает, что проявляет по отношению к другим именно отрицающую силу.

Как должно приниматься решение - путем соглашения, обсуждения или авторитарно? Или есть нечто, отличающееся и от демократии, и от автократии? Такие группы, как Общество Друзей, ждут руководства. Но кем мы станем, когда каждый из нас будет одинаково оценивать происходящее? Простую практическую работу в этом направлении можно выполнить и без руководителей и инструкторов. А, может, и не только простую?

Об этом сказал как-то Гурджиев, сформулировав некий предельный критерий: "Лишь тот пусть приходит сюда, кто сможет считать себя одним из результатов своих трудов." Живя с людьми, мы должны играть роли. Внешне можно судить и оценивать, но внутренне мы должны оставаться свободными от проявления собственных чувств. Но это лишь середина пути. Только сумевший поставить себя на место другого, может по-настоящему глубоко общаться с этим человеком.

Отрицающая сила служит утверждению. Без полного понимания этого не может быть объективной жизни.

1 Триада концентрации или эволюции инициирется отрицающей силой (2-1-3) - Прим.Ред.

Четвертый путь

(Последняя публичная лекция Дж.Г.Беннетта, 6 ноября 1974 год, Дом Друзей, Лондон. Редакционная правка незначительна).

Четвертый Путь - тема нашей беседы - обычно связывают с именем Гурджиева, потому что он познакомил с ним западный мир, и, хотя это учение гораздо старше (ему около 8-9 сотен лет, насколько мне известно), оно появилось во времена, подобные нашим. Суть его такова: время от времени мир резко меняете и привычная жизнь становится бессмысленной и тогда среди смятения и угрожающих перемен люди ищут руководство и опору, которые могут вернуть жизни утраченный смысл.

Итак, учение о Четвертом пути имеет долгую историю. Самое раннее упоминание, которое я встречал, относится к эпохе Зороастра, две с половиной тысячи лет назад. В те времена земледельческим племенам Центральной Азии угрожали кочевники и набеги урало-алтайцев с севера, и уже долго длилась вражда между племенами кочевников и оседлым населением. Одним из основных положений учения Зороастра было сохранение земли, сохранение земледелия, в этом состоит долг служения и самая суть религии- и этот долг и есть суть Зороастризма.

Позднее, в 12 веке, Четвертый Путь был четко определен великим учителем Абд аль-Халиком Гудждувани из Бухары. В те времена в Центральной Азии царили мир и процветание. Самарканд и Бухара были центрами науки и культуры. Но угроза уже нависла над этим миром, угроза опустошения. Ее отказывались признавать, а она пришла 70-80 лет спустя с севера.

Я считаю, что Абд аль-Халик Гудждувани был тем, кто основал работу в группах под руководством учителя. Не буду вдаваться в подробности, но суть в том, что, когда Абд аль-Халик начинал работу на Четвертом пути, люди отказывались верить, что их привычная жизнь под угрозой, хотя опасность нашествия татар явно возрастала.

В начале 13 столетия появился Чингиз-Хан, величайший завоеватель всех времен и народов. Современник Абд аль-Халика Гудждувани, он создал монгольскую нацию и в 1220 году покорил Бухару и Самарканд. Сотни тысяч людей были убиты, А всего, вероятно, погибло несколько миллионов человек. Остались опустошенные города, а ирригационная система - символ процветания, на постройку которой ушло не одно тысячелетие, была разрушена и уже никогда не восстановлена.

Среди полной разрухи нужно было вернуть людям средства к существованию: возродить сельское хозяйство и восстановить города. В основном эта важнейшая задача была выполнена учениками Абд аль-Халика, известными на Востоке мудрецами; некоторые из них прославились как великие святые и учителя, именно им удалось в течении последующих 200-300 лет сохранять мир в Центральной Азии, пока она не была захвачена Россией.

Гурджиев вкладывал в понятие Четвертого Пути почти такой же смысл: поиск пути духовного развития открыт каждому - преданность учителю, интеллектуальное совершенствование, аскетизм и самоотречение, уход от мира - вот на что направлены усилия ищущего; но есть и Четвертый Путь, единственно действенный, -путь выполнения поставленной задачи.

Особое значение задачи для Четвертого Пути связывают его с более ранними, уже упомянутыми представлениями, о том, что задача некоего служения возникает в определенном месте и обусловлена особыми обстоятельствами, как это было в Центральной Азии во времена монгольского нашествия. В нашем понимании это служение проявляется не только внешне, но становится эмоциональной поддержкой духа и уверенности народа, глубоко пострадавшего от вторжения, разрухи и ужасных человеческих жертв.

Впрочем, разрушения могут быть и не столь велики, как во времена Чингиз Хана и монгольского нашествия. Два века спустя в эпоху Тамерлана (Эмира Тимура) разрушения были несколько меньшими и возрождения вновь пришло благодаря преемникам тех же мудрецов, тот период, о котором идет речь, был ознаменован установлением новой эпохи мира без войн. Она продержалась около 5 столетий и была настолько из ряда вон выходящим событием, что до сих пор не поддается ни изучению, ни пониманию, хотя этот урок мог бы быть нам полезен в решении современных проблем. Это, конечно, не единственный пример того, как группа умудренных и просветленных людей может помочь целому народу пережить тяжелые времена. Такое случалось в истории.

Как же все это приложимо к нашему времени? Сейчас люди осознают , что мы переживаем трудный период, можно сказать, период кризиса, и, очевидно, что наша привычная жизнь под угрозой. Но я думаю, что в массе своей мы, подобно народу Бухары и Самарканда, отказываемся верить, что это может случиться с нами. Они не верили, что возможно полностью разрушить ход их жизни за какие-нибудь 2-3 года или что смерть придет сразу за всеми. Так и сегодня мы надеемся пережить трудные времена, не обращая внимания на предсказания грядущих разрушений. Может, они и не сбудутся, но перемены будут несомненно значительней, чем ожидается. Одно из таких изменений, о котором я еще скажу позже, относится к проблеме продовольствия. Известно, что наступает период его нехватки, а вкупе с быстрым ростом населения, проблема действительно становится серьезной. Но также бытует мнение, что лишь некоторые изменения технологического обеспечения позволят нам сколь угодно увеличить производство продуктов питания. Однако это не так. Ведь уже сегодняшний рост сельского хозяйства обеспечивается химической промышленностью, которая в основном зависит от нефтяных продуктов. Мы слишком увлеклись удобрениями и механизацией, и поставили сельское хозяйство практически в полную зависимость от доступности и дешевизны нефти. Нас уже коснулась растущая стоимость нефтяных продуктов и ее отражение на сельском хозяйстве, но мы считаем, что это всего лишь проблема денег и ее можно преодолеть.

Интересно, что об удвоении производства пищевых продуктов обычно толкуют видные государственные деятели, хотя любой специалист может им объяснить, и, видимо, объясняет, что подобные заявления есть ни что иное, как полнейшая чепуха.

Если мы вступаем в период всеобщей нехватки продовольствия, которая приведет к голодной смерти сотен миллионов людей, тогда мир действительно стоит на пороге кризиса, сравнимого с событиями в Центральной Азии 13 века, разве что масштабы современного кризиса планетарные, а не континентальные.

Давно известна типично человеческая черта - отказ людей прислушиваться к любым объективным оценкам происходящего. Во все времена человек слабодушно отворачивался от фактов и обрекал себя на жизнь в иллюзорном мире. Это одна из самых важных истин, которую Гурджиев открыл Западу 50 лет назад.

Я испытал сильнейшее потрясение, столкнувшись с нежеланием людей смотреть в лицо действительности в сфере мировой политики. Я наблюдал подписание первых мирных договоров после войны 1914-1918 годов и в тех вопросах, в которых я действительно разбирался, как, например, в проблемах Ближнего и Среднего Востока, я видел лишь формальность, ведущую к новой войне, в то время как все заявляли о наступлении длительного мира на Земле. Так я понял, что величайшими проблемами человечества являются этот отказ воспринимать любые неприятные факты и готовность слушать каждого, кто излучает удобную уверенность в себе.

Но, вероятно, большинство из вас, сидящих здесь, уже сами пришли к подобному заключению. Вы отдаете себе отчет в том, что мы стоим на пороге событий, которые неизбежно приведут к переворотам во всех сферах человеческой деятельности, и мы должны быть готовы пройти через это и, наконец, что-то изменить ради наших детей и тех, кто придет после нас. Каждый разумный, серьезный, думающий человек оказывается сейчас перед этой задачей. Что же он может сделать?

Мы живем в обществе, основанном на постоянном приросте. Что больше, то и лучше. Прогресс равен увеличению, синонимом прогресса стал рост. Мы должны абсурдность этого мнимого тотального прогресса, всегда бывшего пагубным, а сейчас ставшего просто роковым. Что можно сделать, чтобы остановить это, чтобы перейти от количества ради количества, прироста ради прироста, от "больше" к "достаточно", к довольству необходимым? Тут требуется самодисциплина, к которой люди не готовы. С детства мы привыкли требовать слишком многого, считая заслугой иметь так много, как возможно. Если можно взять - бери. Так нас учат. И это не только дурной пример взрослых, так говорят наши учителя и наставники. Как же нам, привыкшим грести под себя, научиться довольствоваться малым? Разговоры здесь бесполезны. Человеческое существо не может противостоять глубокому атавистическому инстинкту -или же это наша истинно животная сущность - присваивать все, что только можно, и лишь изменив себя, мы в состоянии преодолеть это.

И еще мы должны признать, что трудности, с которыми столкнулся наш мир, не могут быть преодолены извне с помощью уже имеющихся у нас сил, или что кто-то способен изменить что-либо до тех пор, пока люди не изменятся сами. Но подавляющее большинство не хочет и не будет меняться. Имеет ли горстка стремящихся измениться какое-то значение? Не слишком ли их мало? Не стоит ли им отступиться и заботиться только о себе?

Вот где мы вновь приходим к идее Четвертого Пути. Четвертый Путь - это не только путь служения, но и путь самосовершенствования, самотрансформации. Тем, кто выбирает служение, важно научиться жертвовать. Легко принести жертву с блеском, у всех на виду. Но скромная, незаметная жертва каждодневного отказа от чего-либо, требующая постоянного выполнения обязательств, уступки другому, отречения от собственной гордыни, иногда даже от самоуважения - такая жертва не дается без значительного внутреннего изменения. Нужно знать, что такое изменение необходимо и быть готовым совершить его. Только решившийся измениться человек может быть назван "стоящим на пути." Каким бы ни был путь - уход ли от мира, или поиск самосовершенствования, или Четвертый Путь служения и работы в миру - лишь сумевшие изменить себя люди могут идти по пути. Особенно мы, решившие служить, знаем, хотя это знание далось многим из нас нелегко, что ничего нельзя сделать, пока мы остаемся прежними. Мы должны измениться.

Потому важнейшая часть Четвертого Пути состоит в обучении людей, как измениться, как создать условия, в которых человек может меняться. Это первая задача - первый практический навык из всех необходимых, который надо освоить. Важно уметь - просто доброй воли недостаточно. Нельзя восстанавливать сельское хозяйство, не имея о нем представления. Так, великий мастер Убайдуллах Хагах в 15 веке возродил сельское хозяйство в Трансаксании. И хотя юность он полностью посвятил духовному развитию и преодолению собственного эгоизма, когда была разрушена ирригационная система - основа земледелия, - он изучил возможности ее скорейшего восстановления и тем самым спас от голода сотни тысяч, если не миллионов, людей.

Стать человеком дела - вот первый шаг на пути служения. А также преодолеть желание быть кем-то для самого себя, противопоставлять себя другим. Так или иначе, надо избавиться от стремления выделиться, найти признание и удовлетворение от видимых достижений. Мы должны быть терпимыми к другим людям не только внешне, но принимать их такими, какие они есть, не пытаясь навязывать им свои взгляды.

Это не простая задача во все времена осознавалась стоящими на Четвертом Пути, поэтому в понятие Четвертого Пути входит создание школ, где человека учат преодолевать пороки и развивать способности, полностью использовать свои силы в служении. Это главное в школах Четвертого Пути. Я привел несколько примеров, потому что многое известно о работе мастеров мудрости Центральной Азии, об обучении мастерству с развитием сил человека и помощи в преодолении человеческой слабости и эгоизма. К счастью, это знание сохранили и после завоевания Центральной Азии Россией, а мудрецы продолжали учить вплоть до начала нашего века.

Мы в неоплатном долгу перед Гурджиевым, потому что он смог в конце прошлого - начале нашего столетия отправиться в Центральную Азию и нашел там остатки этих учений не только по сохранившимся записям, но и общаясь с людьми. В 1923 году я некоторое время жил во Франции, где впервые услышал о Четвертом Пути от самого Гурджиева. Он сказал мне тогда - 51 год назад, что нужно быть готовым к тому, что вот-вот случится в мире. Он сказал, что следующая мировая война неизбежна, что миру предстоит испытать огромное социальное потрясение; ко всему этому следует быть готовым - как уже не раз готовились в прошлом - и что это та миссия, которую он призван исполнить. Но жизнь его сложилась так, что он не смог выполнить всего, что задумал. Но остались следующие по его стопам, и потому сегодня я здесь и говорю с вами.

Итак, какова стоящая перед нами задача и о чем я хочу вам сказать? Наша культура опирается на крупные структуры. По сути, это экономическая культура и, как я уже говорил, культура прироста и экспансии, поощряющая крупные структуры. Но когда прирост прекращается из-за истощения ресурсов, деятельность таких структур нарушается, и это именно то, что мы видим сейчас.

Мы живем также и в культуре больших городов. Огромные города с миллионами жителей - это что-то невиданное в мировой истории. Великие города прошлого - Рим, Вавилон - ничтожно малы по сравнению с современными гигантами, которые появились исключительно благодаря развитию транспортных средств. С изобретением паровоза, машины, а потом и двигателя внутреннего сгорания проблема передвижения исчезла и стало возможным ввозить и вывозить из больших городов продовольствие и другие товары так же, как это происходит сейчас. Все это требует крупных структур, а современное состояние которых можно назвать аварийным, и оно будет продолжать ухудшаться.

Какое общество способно преодолеть этот кризис? Говоря об этом впервые год назад, я сравнивал настоящее общество с эрой динозавров -наши гигантские структуры напоминают огромных рептилий мелового периода. Они процветали в благоприятных климатических условиях, так же как и атмосфера прироста сегодня поддерживает огромные институты. Однако на смену динозаврам пришли млекопитающие с несравненно большими адаптационными возможностями, позволившими им выжить в более суровых условиях.

Кто-то сказал мне сегодня - не антилопы же убили динозавров! Да, и новое общество не будет бороться со старым за место под солнцем. Старое погибнет само, как только возможности прироста иссякнут. На смену ему придет значительно более децентрализованное общество, которое вернет земледелию подобающее место в жизни человека. Появятся небольшие общины с деятельностью, достаточно разносторонней, чтобы обеспечить полноту и процветание, независимые или не столь зависимые от массового производства. Если пойти дальше, то можно было бы утверждать, что, будь человечество мудрее, не было бы необходимости уменьшать современные масштабы. Нет сомнения, что эти масштабы не способны хотя бы удвоиться - для этого просто нет средств. Возникающая проблема не состоит в конфликте между старым и новым обществом, но относится к появлению общества, способного выжить в условиях, в которые вступает мир на ближайшие два-три столетия.

То, что я говорю вам, заботит многих людей в сегодняшнем мире. Десятки тысяч маленьких общин, возникающих в разных странах, стремятся вернуться к земле и уйти от массовой механизации и промышленности. Но, как правило, все они терпят фиаско: просуществовав непродолжительное время, они разваливаются, и лишь немногие оказываются жизнеспособными.

Отчего так происходит? Идеи хороши, и люди преданны. Но обычно делаются две ошибки. Во-первых, представляется возможным прожить совершенно без технологии, повернуться спиной к современному миру и- назад, к природе, по образцу Ганди или Толстого. Но, увы, обойтись без современных знаний в таком перенаселенном мире, как наш, нельзя. Поэтому такое разделение между новым и старым, к которому они стремятся, не может существовать.

Надо взглянуть в лицо реальности - повсеместные попытки решить проблему и создать некое новое общество в большинстве своем терпят неудачу, чаще из-за недостатка знаний и навыков, не только технических, но и психологических и духовных, и вновь мы возвращаемся к принципам Четвертого Пути.

Четвертый Путь объединяет вовне и внутри, внешнее служение и внутреннее преобразование. Он дает возможность самоизменения, потому что, в конечном итоге, люди, не включенные в процесс самосовершенствования или самотрансформации, не способны к совместной работе и движет ими если не страх, то обещанное вознаграждение. Как бы сильно они того не желали, истинная совместная работа служения им не по плечу. Поэтому существуют школы, обучающие работе над собой. На Четвертом Пути такие школы, как правило, выполняют определенную задачу, не преследуя иных целей, например, только обучения, или передачи знаний, или индивидуального самосовершенствования. Они существуют потому, что есть Работа, которая должна быть сделана.

И без вмешательства высших сил очевидно, что создание действующего общества необходимого будущему - вот задача, стоящая перед всеми нами. Мне это общество представляется гораздо более децентрализованным и, в отличие от современного, состоящим из элементов, мало зависящих от массового производства и крупных структур. Но новое общество не отвернется от старого; предстоит долгий период сосуществования. Целью новых общин станет не только самовыживание или работа на будущее. Они будут выполнять такие конкретные задачи, как восстановление натуральных продуктов питания.

Уйти от нефтяной зависимости и при этом заботиться о земле и получать достаточно продовольствия вполне возможно при нашем уровне знаний. Естественным путем мы получим гораздо больше пищи, чем сейчас, хотя, конечно, это потребует больших усислий. Вместо сегодняшних 5% населения, обеспечивающих с помощью механизации продовольствием 95% прозябающих горожан, производством пищи займется значительно большее число людей, создавая лучшие условия жизни и более качественную пищу - если, конечно, мы избежим современных ошибок и не превратим все это в невероятно унылую затею. А сегодня это именно так! Сельское хозяйство чрезвычайно безрадостно, и это главная причина бегства от земли. Превратить производство продуктов питания в увлекательное занятие - вот задача для общин, имеющих и другие интересы. Это направление мы и советуем выбрать.

Много лет со времен окончания последней войны я являюсь директором Института сравнительного изучения истории, философии и науки, в котором мы изучали религиозные и духовные движения в мире, различные практики и методы, и все более проникались мудростью Центральной Азии, которая открывалась нам в основном болагодаря Гурджиеву и частично через мои собственные взаимоотношения с тамошними школами. Кроме работы здесь, в Лондоне Кингстоуне, четыре года назад мы организовали школу в Глочестере (Шерборн). Цель этой школы - подготовка тех, кто может и хочет работать над собой. Их можно назвать "кандидатами в новое общество".

Работа принесла весьма обнадеживающие результаты. Конечно, были взлеты и падения, но, в общем, результаты оказались лучше, чем я мог надеяться: несколько сотен людей обучены и готовы идти дальше. Выполнена лишь первая часть работы - обучение тому, как следует заниматься сасмосовершенствованием и развивать групповое сознание, ощущение единства группы в совместной работе. Теперь я могу сказать, что это возможно, - мы убедились в этом на личном опыте.

Следующим шагом станеет образование "работающего общества", основанного на уже перечисленных принципах. И это не просто планы отдаленного будущего. Несколько дней назад я вернулся из Америки, где мы договорились о покупке большого участка земли в Западной Вирджинии¹, в 60 милях от Вашингтона, округ Колумбия. Возможности разработки этого участка огромны, в дальнейшем можно будет еще приобрести землю. В этом поместье имеется много построек, поэтому, не тратя времени на строительство, уже в следующем октябре мы надеемся открыть там школу, подобную Глочестерширской²

Мы также хотели начать работу по созданию общества, в значительной мере способного обеспечить себя средствами к существованию. В отличии от школы Четвертого Пути, в которую входят не более сотни учеников, потому что роль персональных контактов очень велика, в общине должно быть не менее 800 - 1000 человек, чтобы обеспечить необходимое разнообразие интересов, а, кроме того, совместную жизнь и работу семьям.

И вновь возникает вопрос: как узнать, как сделать такие общины жизнеспособными? У меня нет в этом большого личного опыта, в основном я занимался психологическим и духовным аспектами работы. Поэтому для меня была особенно ценной работа, выполненная моим старым другом доктором Шумахером (некоторым, возможно знакома его книга "Small is Beautiful"). Работа касается средних технологий, с помощью которых относительно маленькие общины могут обеспечивать себя всем необходимым.

1 Клаймонтское поместье, выстороенное Бишродом Корбином Вашингтоном, известным племянником Джорджа Вашингтона. К сожалению, на сегодняшний день община находится в полном упадке, (прим. ред.).

Я приведу вам только один пример. Как раз сегодня мой друг рассказывал мне об эксперименте, проведенном в Америке. Может быть вы слышали о докторе Тодде из Массачусетса, изготавливающего продукты из рыбы, которая «сама себя кормит». Меня это заинтересовало еще и потому, что в нашем новом Клаймонтском поместье в Западной Виржинии много быстрых и глубоких ручьев и, планируя ловить там рыбу, я думал, как бы нам ее прокормить. Доктор Тодд предлагает накрыть водоем навесом, концентрирующим солнечный свет и поддерживающим высокую температуру, ускоряющим образование планктона и водорослей в 30-40 раз. Таким образом, его рыбное хозяйство обеспечивается пищей. Именно подобные технологии очень важны для высвобождения нашего сельского хозяйства из-под гнета массовой механизации без снижения его сегодняшней производительности. Надеюсь, мы сможем исследовать и развивать данное направление. Но, даже если собрать все эти знания и умения, которыми люди не прочь поделиться, мы вновь окажемся лицом к лицу с проблемой человеческого существа.

Мир останется прежним, пока не изменятся люди. А люди не хотят перемен, пока не убедятся в их необходимости. Те из нас, кто пережил последнюю войну и еще помнят первую, могут рассказать, что происходило с людьми, оказавшихся в действительно ужасных, полных абсурда, условиях. Привычный уклад жизни был разрушен, но его сменили совершенно новые взаимоотношения: на передовых люди становились братьями, приобретали чувство товарищества и готовность все разделить друг с другом.

Пришел конец войны, Лондон уже не бомбили, и я спрашивал себя: сохраним ли мы это чувство всеобщей доброй воли хотя бы настолько, чтобы не вернуться к прошлой ожесточенной жизни? Но прошел лишь год, как каждый из нас был зажат в тиски этой беспощадной действительности. Сильные и слабые, богатые и бедные, в сущности, все одинаковые, - мы вновь вернулись к полнейшему эгоизму, присущему человеческому существованию.

Можно, проникнувшись безысходностью услышанного, воскликнуть: "Что поделаешь? Род человеческий не достоин жить". Но он достоин. В нем есть очень много добрых начал, и предназначение его высоко. У Земли великая судьба, и человек тому причина. Сейчас он преодолевает только самые первые ступени развития, и степень гуманизации человечества очень мала - в мире немного настоящих людей. Но судьба неотвратима и ее время придет. Во имя этого мы должны выжить. Во имя этого мы должны идти вперед. Движение вперед, к человеку, а не к зверю - вот в чем истинный прогресс. Во имя этого мы должны обрести уверенность. И это - важнейшая из всех задач.

Мало доказать, что можно создать жизнеспособную общину, где терпимость и совместное существование будут обеспечиваться интересной и разнообразной жизнью, свободной от гнета и застоя больших городов.

Кроме того, всем нам необходима уверенность - уверенность в существовании высшей силы, силы духа, действующей здесь и теперь, помогающей нам, связанной с будущим человечества и дающей ему надежду. Эта уверенность будет расти в нас, ширясь и объединяя. Откажется один поверить в силу духа - и надежда уйдет. Когда вера вернется и будет доказана жизнью людей, тогда вновь придет надежда и не только к тем, кто верил, но и ко многим другим. Вот что, по-моему, должно быть сделано.

Ответы на вопросы

Важнее проблемы рождаемости, важнее воздействия гигиены на увеличение продолжительности жизни становится для нас человеческий эгоизм и самовлюбленность. Но все могло быть иначе. Мне трудно отвечать на подобный вопрос, потому что когда я говорю "долг", "должен", я слышу в ответ: "Что может сделать один?" Все, о чем я говорил вам, может и будет выполнено мной и моими товарищами. Но, если вы спросите меня: "Снизить рождаемость в мире - это долг?" - я отвечу: "Чей долг?" Вы собираетесь указывать людям, что они должны снизить рождаемость, не объясняя, как они могут это сделать. По-видимому, мы вступаем в очень непростой период, когда существенного снижения рождаемости не произойдет, и придется столкнуться с ростом смертности от голода. Таково неизбежное развитие событий , и в ближайшие 25 лет сотни миллионов людей погибнут голодной смертью. И тогда этот факт сам по себе изменит ситуацию.

Я не вижу другого пути снижения численности населения, потому что люди не делают того, что должны делать. Даже вы и я - будем честны - не делаем этого. Нам объяснили, как должно жить. Но используем ли мы все мыслимые возможности в деле, связанном в судьбой мира? Учимся ли мы воздержанию, необходимому, чтобы этот мир выжил? Нет. Лишь очень немногие делают то, что должно, поэтому как мы можем осмелиться указывать другим на их обязанности, если мы не справляемся со своими. В этом надо отдавать себе отчет.

Да, наше время необычно. Я уверен в этом и знаю наверняка, почему это так и почему сталкиваемся сейчас с чем-то из ряда вон выходящим. Мы не можем оглянуться назад и, опираясь на прошлый опыт, сказать: проблема одной части будет уравновешена относительной стабильностью других. Мир не остался прежним.

Весьма примечательна ситуация в Китае - гораздо более естественное ведение сельского хозяйства - и насколько оно эффективнее! Огромное население - в 4 раза больше, чем в Соединенных Штатах, занимающее не большую территорию, производит более натуральные продукты питания, чем другие страны. Вот это достижение. Несомненно, это стало возможным благодаря децентрализации. Жизнь в деревенской общине не располагает к бегству с земли, как это происходит у нас. Но наши проблемы мы решаем. А избежит ли Китай тех бед, на пороге которых стоит остальной мир, я не знаю. Некоторые считают, что избежит, но я не уверен. Зато мне известно, какая задача стоит перед нами и это касается и меня.

Маленькие общины существуют в разных частях света. Везде есть деревни, вопрос в том, как их сохранить. Бытует мнение, что прирост и экспансия весьма желательны, а так называемые развивающиеся страны являются отсталыми, поскольку они медленнее растут и теряют столько же природных ресурсов, сколько все остальные страны вместе взятые. Думаю, что более всего они нуждаются в практических знаниях. Средние технологии уже начали успешно работать, и, особенно, в развивающихся странах.

Мы можем сделать то, что можем. Я могу уже сейчас начать один эксперимент. Если это сработает, то станет моделью, и извлечь из нее урок сможет каждый. Я подчеркиваю, что нам потребуются обученные люди, поскольку неподготовленные не смогут сделать этого. Необдуманная, поспешная организация общины с использованием всех направлений малых технологий, обречена на провал. Поэтому темпы

распространения этого начинания зависят от того, насколько люди хотят быть обученными и как быстро смогут обучиться, что в большой степени определяется умением помогать людям и, кроме того, потребуются годы, чтобы собрать вместе людей, имеющих опыт. Можно взглянуть на это следующим образом: великие перемены начинаются с малых. Ничто действительно значимое не было вначале заметным. Великим заблуждением было бы считать, что хорошее станет лучшим, будучи ускоренным и уве- личенным. И на вопрос: "Почему в столь острой и отчаянной ситуации мы не можем мобилизовать большие ресурсы?" - ответ таков: сама по себе величина является препятствием. Нельзя обогнать естественный рост.

Представьте себе, что можно изменить продолжительность беременности так, чтобы женщина могла выносить ребенка за полмесяца вместо девяти. Неужели мы назовем это шагом вперед? Опасность и риск рождения уродов возрастет настолько, что никто и помыслить об этом не посмеет. Так и мы сейчас делаем все слишком быстро и рождаем уродов. Есть естественные темпы прироста и нужно быть терпеливым. Нельзя спешить. Мы должны научиться воспринимать мир по большей временной шкале, одно деление которой, возможно значительно превышает человеческую жизнь, но, тем не менее, мы должны этому научиться.

Каким будет мир в последующие 500 лет? Станет ли человечество лучше здесь, на этой Земле? Если да, то оправданием наших жизней является наш вклад, хотя бы и небольшой, в это будущее. Наша поспешность породит монстров. Но если вы не знаете законов истинной трансформации, осознать это довольно трудно. Я не имею в виду, конечно, внезапную, случайную трансформацию. Это так же неверно. Всему свое время.

Человек приходит в этот мир для свершений. Долог и труден его путь, прежде чем он достигнет совершенства. И этот путь еще далеко не пройден. Если человек не выполнит своей задачи, это обернется космическим бедствием. Многое нужно исполнить, чтобы предотвратить это -не потому, что человек достоин жить, но потому, что он должен сделать это.

кая любовь к человечеству, присущие любому сознательному существу, помогут выполнить и невыполнимую миссию. Не нужно вражды. Оставим наше высокомерие и эгоизм, отдадим силы борьбе, развертывающейся в мире. Множество людей пытаются как можно лучше прожить свою жизнь. Мы полны сострадания к человечеству, но работать в таком мире не можем.

Враждебность, неприятие наших ближних противоречат высокой цели. Мы не можем служить человечеству, ощущая свое превосходство, основанное на том, что мы лучше, что нам посчастливилось что-то узнать или потому, что наши идеалы выше. Это совсем не так. Мы не лучше. Я не лучше любого другого человека - ведья сам человек и не более. Мы все в одной лодке - и в этом наша сила. Только так мы можем придти к истинному состраданию.