(1)

Христос говорил иудеям: «Баш отец диавол, и вы хотите исполнять прихоти отца вашего; он . не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжеци отец лжи» (Ин 8: 44),

Понятно, что это утверждение справедливо не только в отношении иудеев в евангельские времена, но и в отношении человека любого времени и любой расы, если он отождествляет себя с Личностью, пребывающей во власти Всеобщего Закона. По известному афоризму Талейрана, язык дан человеку для того, чтобы скрывать свои мысли.

Между тем человек все глубже увязает в жизни, все вокруг будто бы убеждает его в том, что с помощью лжи можно выпутаться из любой ситуации, но при этом нужно только закрыть глаза на то, что всякая ложь требует эквивалентной платы. Вымышленным фактам требуется определенный контекст, если и не соответствующий обстоятельствам, в которых мы живем и действуем, то по крайней мере им не противоречащий Пока мы имеем дело с незначительными фактами, ложь обычно не влечет за собой серьезных последствий; но и наоборот, при отсутствии адекватного контекста серьезная ложь неизбежно ведет к катастрофе, соразмерной важности проблемы. Мы не сознаем этой связи между проявлениями лжи и контекстом, лежащей в основе сурового закона, на который обращал наше внимание Христос, когда говорил: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы» (Мф 10: 26; Мк 4: 22: Лк 8: 17; 12: 2). Разъясняя это ученикам, Он добавлял: «Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк 12. 1). Эта форма лжи, как мы видели в предыдущей главе, самая пагубная.

• систематическая^{1 ложь: характеризует человека, который, привыкнув повсюду лгать и всех обманывать, начинает верить в свою собственную ложь, после чего полностью теряет само чувство истины и ее критерий. От привычки к лицемерию и от патологического вранья избавиться труднее всего. Лицемерие так глубоко укореняется в Личности человека, что становится его второй натурой, избавление от которой требует тяжких, крайних усилий; иначе не может быть и речи ни о какой сколько-нибудь плодотворной эзотерической работе. Лицемеру заранее уготовано падение, он обречен, и ему не стоит даже начинать поиски Пути. Не многим лучше обстоит дело и с жертвой систематической лжи}

• привычки лгать на каждом шагу просто так, ради развлечения. Однако если эта прискорбная и унизительная привычка не усугублена лицемерием, иными словами, если в том, кто вконец изолгался, отсутствует маниакальный элемент—умышленная само мистификация, — этот порок легче искоренить, чем предыдущий.

Во всяком случае тех, кто страдает такими психическими аномалиями, редко интересует эзотерическое учение — у них оно может вызвать разве лишь воинственное неприятие, поскольку принципиально ориентировано на истилу. Посему обратимся к случаям лжи более распространенным, которые относятся к четырем перечисленным выше ее видам или способам.

«Integral»: тотальная; неизлечимая. —Прим. ред.

Евангелия, где Христос обращается к Отцу со словами: «Слово Твое есть истина» (Ин 17: 17). Эта творческая сила Слова, или Логоса, то есть подлинной природы Сына, живет в самой глубине нашей души.

Ложъ глубоко и серьезно извращает не только наш разум; она уродует те самые, еще недоразвитые органы Личности, от которых в дальнейшем будет зависеть усилие, способное нас привести ко второму Рождению. Во внешнем человеке, когда он приступает к эзотерической работе, эти органы, пребывающие в зачаточном состоянии, еще более нежны и хрупки, чем органы зародыша в утробе матери. Малейшая ложь способна их искалечить. Чтобы устранить последствия этой травмы и вернуть орган в прежнее состояние, потребуется немало времени и упорных усилий. Более того, даже случайная ложь на пути эзотерического развития отбрасывает человека далеко назад. Ложь закрывает ему доступ к возможностям дальнейшего роста, увеличивая дисбаланс трех его низших центров, с помощью которых, несмотря на все их несовершенство, человек все же может воспринимать влияния-«В» и укреплять в себе тягу к ним. Нормальное же и в благоприятных условиях развитие этих органов обеспечивает образование в человеке и развитие магнитного центра.

Живя в мире, которым правит ложь, очень трудно, если вообще возможно, с самого начала быть ей непричастным. Вот почему в законе Божьем ложь не фигурирует в качестве того, что безусловно предосудительно и подлежит категорическому запрету. Среди Десяти Заповедей, выраженных в запретительной форме, как то: «Не убий, не укради, не любодепсивуй» и т. д., мы не найдем требования: «не лги». Это не разрешение лгать, а признание того факта, что человек, живущий в пропитанном ложью окружении, не в силах полностью искоренить в себе ложь. Ложь — своего рода анестезирующее средство, благодаря которому человек удерживается в сетях Всеобщего Закона, лишающих его малейшей возможности свободного движения. Поэтому в Десяти Заповедях, как мы уже говорили, упомянуто в связи с ложью лишь запрещение лжесвидетельствовать против своих друзей. В Новом Завете, разумеется, сплошь и рядом восхваляются жаждущие правды (Мф 5: 6) и чистые сердцем (Мф5: 8), но мы нигде не найдем в нем буквального запрета на ложь.

Это показывает, что Циклу Сына, равно как и Отца, подлежит еще не преобра-женный Мixtus Orbis — смешанный мир, где «Свет во Тьме светит» и где Тьма еще не оставила попыток «объять его» (Ин 1: 5). Жить «по истине» и без малейшей лжи — достояние Цикла Святого Духа, или Света без Тени.

Однако ввиду приближения новой эры запрет на ложь действителен для некоторых Индивидуальностей —людей внутренних, то есть тех, кто достиг или готов достичь Второго Рождения. В Новом Завете мы находим на этот счет единственное указание — совершенно однозначное высказывание св. апостола Павла:

«Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол 3: 9—11).

Этот призыв обращен лишь к меньшинству внутренних людей и касается их взаимоотношений, но он тотчас распространяется и на нас, едва лишь мы достигаем данной ступени развития, поскольку он указывает на саму нашу способность к истине.

«Ревнуйте о дарах больших, ия покажу вам путь еще превосходнейший» (I Кор 12:31).

«Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (IKop 13: 4—8).

Проведенный только что анализ имел целью помочь тому, кто в надежде добраться до Пути вышел на тропинку, уяснить проблему лжи. Борьба с ложью — процесс нелегкий и затяжной Это прежде всего борьба с самим собой, с собственными стихийными наклонностями и машинальными действиями, которые связаны с постоянной вынужденной ложью.

Бессмысленная ложь относится к другой категории. Лгать попусту гораздо менее пагубно, чем лгать самому себе, и этот порок легче исправить. Ведь ложь по отношению к себе порою принимает крайне утонченные переходные формы, распознать которые можно лишь ценою крайней внимательности и упорных, методичных усилий, направленных на достижение присутствия в себе. Для устранения же привычки лгать другим нет необходимости в постоянном усилии: нужно просто избегать лжи в разговоре. В ту минуту, когда ложь вертится на языке, достаточно сделать простое усилие внимания. Вот почему внутренний «поход против лжи» рекомендуется начинать как раз с этого ее типа, именно на него направив усилия быть правдивым.

Если человек перестает лгать попусту, окружающие этого тоже, как правило. не замечают. Можно сказать, что на практике борьба с обеими категориями лжи нисколько не отражается на отношениях человека с другими людьми, но при этом оказывает весьма благотворнее воздействие на него самого. Поэтому к ней желательно приступать не откладывая — но и не привлекая к себе внимания, что значит — повышенного давления со стороны Всеобщего Закона.

Усилия, направленные на пресечение лжи самому себе, влекут за собою также другие важные последствия. Ложь этого вида пускает глубокие корни. Иногда в данной области возникают столь хитроумные психологические ситуации, что из них бывает крайне трудно вьпутаться. Достаточно привести в качестве примера такие брачные отношения, когда один из супругов начинает чувствовать, что совершил ошибку, связав свою жизнь с другим, однако всеми силами пытается убедить себя в обратном. Если у него добрая душа, он станет относиться к своей половине с удвоенной нежностью, словно к своему полярному существу. Абсурдность ситуации достигает пика, когда партнер отвечает тем же, нередко лишь симулируя искренние, стихийные порыву нежности. Такого рода «любовная игра» служит на пользу Всеобщему Закону. С эзотерической точки зрения опасность заключается в том. что описанная ситуация, в силу простой привычки, может приобрести для одного из супругов и даже для обоих значение истинной любви. Порядочные и незлобивые люди продолжают лгать себе на протяжении многих десятков лет и в конце концов испытывают поистине трагическое разочарование.

Человек, начинающий борьбу с ложью по отношению к себе, должен заранее знать об этих трудностях и о возможности краха, от которого не застрахованы, может быть, даже самые для него главные и безусловные ценности. Но ему не мешает также знать, что такого рода внутренний крах подчас происходит и в тех, кто не имеют никакого отношения к эзотерической работе и вообще никакого о ней понятия, однако вскоре, благодаря испытанному кризису, начинают искать в своей жизни чего-то более прочного и надежного. Необходимо помнить, что подлинная эзотерическая работа начинается только тогда, когда новичок пройдет через полное банкротство^{1 и увидит падение и гибель своих богов.}

Мы отмечали, что человек, стремящийся к эзотерическому развитию, обязан как можно скорее избавиться от прочно укоренившейся привычки лгать самому себе. Теперь взглянем на эту проблему под другим углом — с точки зрения объективных результатов, которых может добиться человек, переставший лгать.

В процессе работы, отнимающей время, требующей мужества при встрече с разочарованиями, уверенности в себе и веры в учение, которому следуешь, человек начинает испытывать новое чувство. Ощущая порой горькое сожаление о разбитых мечтах, он в то же время будет чувствовать себя все более свободным. Растущая искренность по отношению к себе создаст атмосферу правдивости в его духовной жизни. В ней получит полное выражение закон, провозглашенный Христом: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8: 32). Изречение достаточно знаменательное. Христос жил и учил в мире рабов^{2. Слово «свободный» явно использовано именно как антоним понятию «раб». После каждой операции по внутреннему очищению, какой бы мучительной она ни была, человек начинает испытывать растущую благодарность за избавление от того нелепого добровольного рабства, которое превратило его, субъект по божественному праву, праву первородства, в объект мнимых человеческих прав.}

Достигнув определенной ступени внутренней свободы, человек в полной мере осознает магическую власть, заключенную в слове свобода.

Еще и еще раз подчеркнем, что достижение внутренней свободы — непременное условие успеха в эзотерической работе. Только свобода предоставляет возможность объективного наблюдения за работой низших центров. Это наблюдение начинается с магнитного центра — командного пункта, где царствуют влияния-«В», благодаря которым вообще возможны беспристрастное наблюдение и суждение.

Когда влияния-«В» — «лучи космического Солнца» — очистят наш внутренний мир; когда мы соорудим клеть и сделаем ее своим командным пунктом; когда

Так. — Ред.

мы перестанем лгать себе, — какую позицию нам необходимо будет занять по отношению к миру и другим людям? Как мы уже видели, эту проблему не назовешь простой. Попытаемся подойти к ней как можно более серьезно и здраво. Тщательный анализ должен подсказать нам нужное решение; главное — с ним не торопиться. И хотя сказано, что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф 11: 12), не следует забывать и о том принципе, согласно которому Царство Божье не снаружи, а внутри нас (Лк 17: 21). Поэтому к силе и усилию следует прибегать, в первую очередь, в отношении себя самих. Этот метод всегда приносит пользу, а порою помогает искоренить Иллюзию, которая есть матерь лжи самому себе. Действуя в той среде, в которой мы живем, не следует быть столь наивными, чтобы полагать, будто наши ближние автоматически восходят вместе с нами на каждую ступень нашего развития и в каждый данный момент, не прилагая к этому никаких стараний, пребывая на том же уровне, которого мы достигли сознательными и длительными усилиями Такая идея, конечно, была бы абсурдной; но разве не в царстве абсурда живет человек?

Ощущение свободы, пусть даже частичной, и радость от каждой новой победы над собой превосходят ограниченное и слабое понимание внешнего человека, и он испытывает потребность выразить их. Эта потребность в определенном смысле законна. Однако тем, кто не желает быть только внешними, нужно сохранять благоразумие. На этот счет Традиция дает совершенно недвусмысленное предписание: «молчи». Но было бы ошибкой понимать это в том плоском смысле, будто мы обязаны попросту дать обет молчания. Требование молчать, в эзотерическом смысле, не означает, что надо буквально стать немым: оно означает лишь необходимость говорить только то, что нужно, только тогда, когда нужно, и только тем, кому нужно. Понятно, что болтовня и сплетни здесь вообще не в счет.

Второе предписание, которому необходимо следовать с первых же шагов, служит дополнением к первому. Если понаблюдать за людьми в частном разговоре или публичной дискуссии, то мы обнаружим, что вместо того чтобы слушать других и говорить другим, каждый на самом деле говорит чтобы послушать самого себя, а других слушает (точнее — делает вид, что слушает) только из вежливости. Мы сами в этом смысле не лучше. Каждый из нас пытается вставитъ куда-нибудь какую-нибудь свою заветную мысль и только и ждет подходящего случая. Выжидая возможность вставить это свое «лыко в строку». мы терпеливо и, казалось бы, внимательно слушаем собеседника. Разговор, протекающий по такому сценарию, — это по сути разговор глухих, совершенно бесплодный. Когда участники беседы расходятся, каждый из них уходит с тем же, с чем пришел, с той только разницей, что у обоих значительно прибавилось самомнения и поубавилось тонких энергий.

И наконец, рекомендуется сохранять серьезность в общении с людьми «вашего круга». Здесь необходимо пояснение. Быть серьезным не значит в данном случае быть замкнутым и неприступным. Для эзотерической работы нужна умственная энергия. Все, что от нас требуется. — это сохранять в себе положительный эмоциональный настрой и добиваться ровного расположения духа. Человек должен относиться ко всем людям доброжелательно; он должен радоваться со счастливыми., сострадать страждущим и не обращать внимания на порочных. Ему не следует играть роль шута, поскольку такая позиция может принести тому, кто ее выбрал, большой вред. Позиция шута сводит все на свете до уровня банальности и пошлости. Шутовство, имеющее своим тайным подлинным истоком неверие и цинизм, в глубине враждебно открытости и вере, которые необходимы для решения большинства эзотерических проблем.

Сказанного, кажется, достаточно, чтобы понять, почему так важно соблюдать все эти правила, из которых предписание молчать — главное Христос придавал ему столь огромное значение, что. растолковывая его своим ученикам, не стеснялся в выражениях, чтобы убедить их в необходимости оберегать нежный и хрупкий зародыш новой, реальной Жизни, когда этот зародыш, с первыми сознательными усилиями человека, едва лишь начинает в нем формироваться: «Не давайте святыни псом и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями», и уточнял, какой может быть расплата: «чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф 7: 6).

Однако каждый, в ком сформировался или формируется магнитный центр, обычно испытывает потребность с кем-нибудь поделиться своей по этом} поводу радостью и новым, необычным опытом, — потребность вполне естественную: « От избытка сердца говорят уста» (Мф 12:34). Что ж, пусть делится —только, конечно, с теми, кто разделяет его понимание ценности эзотерической работы и отношение к ней как к жизненно необходимой. Вообще правило молчания является обязательным лишь на первых порах: сознательные усилия вскоре открывают человеку пустоту самого, казалось бы, содержательного общения, ничтожность самых, казалось бы, драгоценных знакомств. Смешивать плоды развития с успехами в миру — элементарнейшее недомыслие.

Вернемся теперь к общим требованиям, диктуемым самой природой Пути. Немало внимания уделяется этому вопросу в сочинениях епископа Феофана Затворника, где, например, говорится, что Божья благодать не снизойдет на нас до тех пор, пока мы сами не приложим усилия к ее обретению, и что только этими усилиями можно создать внутри себя что-либо устойчивое и неизменное. По его словам, результат достигается сочетанием усилия и благодати^{1, причем мы читаем это как комментарий к тексту Откровения Иоанна Богослова: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр 3 • 20).}

Здесь имеется в виду божественная благодать —реальная сила, тонко-осязаемая как некая вполне вещественная энергия, при определенных условиях обнаруживаемая и действующая в нас Традиция среди прочего дает совершенно конкретные рекомендации по «стяжанию благодати».

Само вещественное присутствие Божьей благодати есть постоянно оказываемое на нас давление, — но мы сами должны услышать ее голос и отворить дверь, иначе она не снизойдет^1.

Услышать голос способен любой — и если это случается, в него начинают проникать, а затем в нем закрепляться влияния-«В», Но пока он еще не знает, как открыть дверь. Для этого нужно найти проводника — представителя влияний-«С». Епископ Феофан подчеркивает, что без такой помощи никто не сможет достичь Пути. В Традиции это аксиома.

Ученик свободен в выборе учителя. Однако выбрав его, он впредь обязан строжайшим образом выполнять его предписания, иначе не достигнет поставленной цели. Это самоочевидно, но об этом нередко забывают, Св. Иоанн Климах по этому поводу сказал «Если заметишь за учителем своим какие слабости или недоумения (ибо и он ведь человек), ими не смущайся, но указаниям его следуй неукоснительно, иначе не достигнешь ничего»^2.

Поиск Пути невозможен без наличия четырех факторов», каковые суть:

• проницательность³

• инициатива.

Первое условие, разумеется, самоочевидно, иначе не стоит и продолжать. Но если «страстное желание» все же наличествует, необходимо вдобавок к нему любыми средствами развить в себе проницательность. Вспомним, что мы живем в пределах Mixtus Orbis, где факты и явления реальные и воображаемые смешаны. Проблема их различения состоит в том. что Воображаемое сходно с Реальным точно так же. как физический предмет с его отражением в зеркале. В окружении зеркал очень легко утратить всякое представление о реальности. Пользуясь математическим языком, это можно выразить уравнением:

1 Последователи индийской философии пользуются следующим сравнением: благодать (или, на санскрите, дайя, — вода мистического обновления) подобна воде для орошения полей, которая сдерживается б каналах шлюзами. Как только земледелец откроет шлюзы, вода вытечет сама в силу закона притяжения (см «Йогасутры» Патанджали — IV: 3, комментарий Свами Вивекананды)

2 «Добротолюбие»^{1 Св. Иоанн Климах, проп. 4,6.}

I=RÖ-1

В нас от природы заложена явственная склонность либо к беспристрастному суждению, либо к искренности. Эта склонность зависит от нашего типа и по сути определяет, какой из методов нам следует избрать. Не нужно при этом забывать, что склад нашей натуры обусловлен как наследственными факторами, так и особенностями нашего образования и воспитания. Это означает, что, применяя метод, отвечающий нашей склонности, не следует игнорировать другой, оба они могут сыграть положительную роль в развитии человека, — правда, для каждого по-разному