Глава 4. Дж. Беннетт. Учителя мудрости

ГЛАВА 4

ВРЕМЯ ХРИСТА

Маги и Ессеи – Иоанн Креститель и Христос – настоящая миссия Христа – новая стадия эволюции человечества – Евангелие от Матфея – Нагорная Проповедь как легоминизм – послание учеников – Преображение – секрет любви – унижение Иакова и Иоанна – унижение Петра – Тайная Вечеря – Иуда избавляет мир от грехов – новая заповедь – путь первых христиан.

     Итак, мы проследили с вами медленное формирование природы
человека, с его животного начала до двух великих трансформаций, благодаря
которым, человек был наделен сознательностью и творчеством. В течение
двенадцати тысяч лет, начиная с конца Ледниковых Периодов, происходил
постепенный переход ответственности за человеческий прогресс, от Демиурга к
самому человеку. Это привело, как к великим достижениям, так и к великим
катастрофам, поскольку, обретя творческую силу, человеческая природа, в то же
время, запятнала себя эгоизмом. Вместо того, чтобы служить природе, человек
стал использовать свою творческую силу для обретения власти над ней. Две
тысячи пятьсот лет назад жажда власти начала серьезно угрожать всему
человечеству, и пришло время Великой Революции, которая должна была
подготовить человека к грядущему высшему импульсу любви. Без него,
сознательность и творчество стремятся отнять у человека его собственное
первородство. В месте с тем, у нас, людей, есть глубочайшая уверенность в
нашем родстве с природой, и эта уверенность превосходит даже эгоизм. Мы
чувствуем, что творчество без любви демонично, но вынуждены признать, что
любовь не способна преодолеть эгоизм. Жизнь на Земле поставлена сегодня под
угрозу, не потому, что люди не способны любить друг друга, а потому, что люди
вообще не способны любить. Любовь, не запятнанная эгоизмом, встречается
крайне редко.

     Мы с вами обсудили последствия первого откровения, и должны теперь
перейти ко времени Христа. Подготовка к великому событию не прекращалась,
начиная с Зороастра, но основная ее часть пришлась на два века, до и после
земной жизни Христа. Нас, как и прежде, будет в данном случае интересовать
роль Учителей Мудрости. Я уже говорил о смутных признаках деятельности
Сарманского Общества, которое на каждом этапе стояло за развивавшимися
событиями. Теперь же, нам предстоит разобраться с двумя другими
обществами, которые играли более очевидную, хотя и неверно понимаемую
роль. Я имею в виду Халдейских Волхвов и Иудейское Общество Завета,
известное как Ессейское Братство.

     Волхвы (Маги) были кастой, или классом, существовавшим в
Центральной Азии еще до Зороастра. Они приняли Зороастра, когда он пришел
к Царю Виштаспа, Бактрийскому правителю Хорезма. Двум Волхвам было дано
задание удостовериться в истинности учения Зороастра, и они обнаружили, что
его знания превосходят их собственные. Царь, по совету Волхвов, был обращен
в новую веру. Благодаря завоеваниям Кира, Волхвы распространились по всей
Персидской империи и достигли Сирии и Египта. Греки, в свою очередь,
считали Волхвов (Магов) Учителями Мудрости. Так, Порфирий, в своей книге
On Abstinence (О воздержании), говорит о том, что "магус" означает "мудрый в
вопросах Бога и служащий божественному". Слово "мага" означало дар, или
"благодать" Бога, благодаря которой человек может совершать великие дела.
Эта священная сила была секретом Волхвов. В течение четырех столетий,
включающих в себя, время Христа, Зороастризм не имел среди своих
приверженцев особ царского круга, таких как Ахеменидские цари до и
Сассанидские цари после ¹ . Арсациды не оставили никаких сведений о своих
религиозных верованиях, но Волхвы сохраняли свои позиции, и даже
распространились еще шире. Они были знатоками астрологии и предсказаний, в
связи с чем и были упомянуты в Евангелии от Матфея.

     Насколько можно судить, существовало три касты, или категории
Волхвов. Первая была экзотерической: сюда относились Волхвы-
священнослужители, без которых не обходилась ни одна религиозная
церемония, даже не связанная с Зороастризмом. Эта функция была очень
похожа на ту, которую выполняли Брахманы в Индии и Египетские
священнослужители, о которых писали греческие путешественники. Ко второй
касте относились Волхвы, хранившие священные книги и обладавшие особыми
знаниями и возможностями. Они были "волшебниками" народных преданий. К
третьей категории относились Волхвы эзотерического общества, знавшие о
подготовке к великому событию. У них был центр в Малой Азии, который
продолжал свою деятельность еще в течение трех или четырех веков после
времени Христа, и передал свои знания Христианскому Братству в Каппадокии.
Кроме того, Волхвы этого центра участвовали в формировании Ессейского
Братства, образовавшегося в Иудее около двух столетий до прихода Христа.
Нет никаких сомнений в том, что Ессеи были связаны с основным
откровением. Благодаря Манускриптам Мертвого Моря, мы теперь можем
подтвердить то, что писали о них Плиний Младший и Иосиф, израильский
историка. Ессеи были братством, чей образ жизни коренным образом отличался
от образа жизни их соплеменников. Братство было очень хорошо
организованным, и исключительно разборчивым в отношении принятия новых
членов. Ессеи особенно почитали Учителя Праведности, который жил около 150
года до Р. Х. и был первосвященником. Он подвергался гонениям, после чего
был убит. Профессор Dupont Somer считает, что этот Учитель Праведности был
Онией, Первосвященником, вероломно убитым по наущению Менелая.
Отголоски этого убийства и вызванного им возмущения были слышны даже за
пределами Израиля ².

     Связь между Ессеями и Волхвами подтверждается, кроме того, их верой
в два противоположных духа, Истину и Ложь, о которых повествуют также и
Зороастрийские писания. Священность Истины составляло основу учений
Волхвов и Ессеев. Согласно многим легендам, Ессеи могли предсказывать
будущее. Иосиф повествует о том, как убийство Антигома было предсказано
Ессеем Иудой. Иуда был известен точностью своих предсказаний. Однажды, он
увидел в храме человека, которого звали Антигомом, и воскликнул перед
слушавшими его учениками: "О, лучше было мне умереть сейчас, ибо истина
умерла прежде меня. Вот передо мной живой Антигом, который должен был
умереть сегодня. Ему суждено было быть убитым в Стратонской башне в ста
милях отсюда. Сейчас уже четыре часа дня, и время посмеялось над моим
пророчеством". Такими были слова старца. Вскоре, однако, пришла весть, что
другой Антигом погиб в подземелье, известном как Стратонская башня. Старца
сбило с толку совпадение имен. Другой Ессей, Менахем, предсказал, что
мальчик станет царем Израиля, и когда этот мальчик неожиданно стал Иродом
Великим, Ессейское Братство было в почете.

     Хотя Ессеи с воодушевлением описывались греческими и иудейскими
авторами, как идеальное общество, о них ни разу не упоминается в
канонических книгах Ветхого и Нового Завета. Это тем более удивительно, если
учесть, что Филон и Иосиф говорят о трех основных еврейских сектах:
Фарисейской, Саддукейской и Ессейской. Манускрипты Мертвого Моря
подтверждают то, что говорил Филон о Ессеях – они были представлены во всех
главных городах Израиля, и их основной центр располагался вблизи Мертвого
Моря. Это был Кумран, рядом с которым были обнаружены манускрипты.
На Ессеев оказали влияние не только Зороастризм и Волхвы. Они также
поддерживали связь с Пифагорейцами, и Пифагорейское учение о числах и
гармонии было включено в их литургику. Кроме того, они общались с
Буддийскими миссионерами, чьи представления о Благородном
Восьмиступенчатом пути, по-видимому, повлияли на организацию Общества
Завета. Судя по всему, Учителю Праведности, то есть, Учителю Мудрости,
удалось объединить различные традиции в учении и образе жизни, которые
привлекли лучшие духовные силы среди евреев, включая многих "Сыновей
Садока", саддукеев, прежде чем последние разделились на мирян и духовных
отшельников.

     Образ жизни Ессеев был основан на взаимной любви, а также общности
всего имущества и деятельности. Одно из их правил гласило: "Все должно быть
общим, бейахад: истина и добродетельное смирение, стремление к праведности
и взаимная любовь между братьями Священного Общества, как братьями
Собора Вечности. Пусть пища будет общей, йахад, и благословение будет
общим, и совет будет общим". Мы не будем обсуждать здесь суровые условия
принятия в братство и его обычаи, за исключением великого ритуального
действия, которое совершалось каждый день. Ессеи вставали до восхода солнца
и вместе благодарили солнце за все дары природы. Затем они работали до пяти
часов, и после очистительного омовения садились за торжественную трапезу,
разделяя между собой свежеиспеченный хлеб и вино. Тот же ритуал повторялся
и вечером.

     Таким образом, мы подошли к самой сути. По-видимому, по крайней
мере, некоторые из Ессеев были Учителями Мудрости. Учитель Праведности и
его ближайшие сподвижники обладали великими знаниями и неординарными
способностями. Они поддерживали связь со всеми духовными направлениями
Азии и Египта. Братство использовало суровые методы подготовки, и
послушничество было длительным. К старшим относились с большим
благоговением, и их слова были законом для простых членов общества.

     Согласно очень древнему преданию, Иоанн Креститель и Иисус
Христос проходили подготовку в Ессейском Братстве. Кроме того, известно, что
Иоанн начал крестить в Иордане в непосредственной близости от Кумрана, где в
течение ста лет располагался основной центр Ессейского общества. Вероятно,
Иоанн получил личное откровение, побудившее его отделиться от братства и
более открыто выступить против лицемерия главенствовавшего священства. Св.
Матфей (3.7) говорит, что Иоанн был невероятно удивлен, когда Фарисеи и
Саддукеи пришли к нему креститься. Его слова: "Покайтесь, ибо приблизилось
Царство Небесное", предназначались для простых людей, у которых не хватало
мужества и силы духа, чтобы выдержать суровую дисциплину Ессеев. Фарисеи
также претендовали на неотступное следование закону во всей его чистоте, но
были замешаны в преследовании Ессеев и убийстве Учителя Праведности.
Именно это стало причиной возгласа Иоанна: "Порождения ехидны! Кто
внушил вам бежать от будущего гнева?"

     Иисус был галилеянином и вряд ли мог слышать о Кумране, но
Ессейские группы существовали не только в Галилее, но даже и в Самарии.
Многое в учении Христа, в особенности Нагорная Проповедь, настолько близко
к Ессейским доктринам, что, по-видимому, в молодости он прошел полную
подготовку и посвящение в братстве. Среди евреев только Ессеи понимали
значение слов "если ваша праведность не превзойдет праведности книжников и
Фарисеев, не войдете в Царство Небесное".

     По мнению некоторых авторитетных историков, Иосиф умер, когда
Иисусу было около двадцати пяти лет, и он вернулся в Назарет, чтобы
обеспечивать свою мать, работая плотником. Упоминания о его братьях и
сестрах свидетельствуют о том, что семья насчитывала, по крайней мере, восемь
или девять человек, и что однажды Иисус покинул дом и больше не
возвращался. Его привлекла проповедь Иоанна, члена Ессейского общества, и
он принял от него крещение в Иордане. Следует отметить, что крещение играло
важную роль в Ессейских ритуалах, и предшествовало каждому посвящению.
Во время крещения в Иордане, Христос понял, что должен проповедовать
евангелие Отцовства Бога и объединения в любви. Тем не менее, есть
трансцендентальная тайна, которую евангелисты либо не понимали сами, либо
не имели права открыть. Она была связана со способом передачи Силы Любви
человеку. Это секрет знали члены особого круга Учителей Мудрости, и мы
должны попытаться раскрыть его, насколько это можно сделать, на основе
четырех евангельских повествований.

     Четыре Евангелия были составлены четырьмя различными школами
мудрости, каждая из которых ставила перед собой свои собственные задачи.
Евангелие от Марка излагает события, какими они могли представляться
непосвященным ученикам. Оно могло быть подтверждено очевидцами и теми,
кто непосредственно общался с ними, например, их детьми и внуками.
Евангелие от Луки для того, чтобы соединить Христианство с традицией
Великой Матери, через Деву Марию. Азиатские христиане веками почитали
Богородицу до такой степени, что буквально обожествили ее. Евангелие от
Иоанна представляет собой интерпретацию, основанную на Гностической
традиции. Оно выражает подлинное значение событий при помощи символов и,
конечно же, в особенности подчеркивает необходимость в полном взаимном
принятии и любви между учениками. Евангелие от Матфея, прежде всего,
является Евангелием Учителей Мудрости. Это легоминизм ³ , искусно созданный
в соответствии с паттерном, соединяющим три мира.

     Миссия Христа как Сына Божьего может быть интерпретирована тремя
различными способами. Я не буду рассматривать понимание личности Христа
как "великого и хорошего человека, наделенного необычайной способностью
пробуждать веру в своих последователях". Такой образ полностью
противоречит постоянным изменениям, происходящим с миром со времени
прихода Христа. Три способа, о которых я говорил, могут быть названы
соответственно экзотерическим, или для мира, мезотерическим, или для
учеников, и эзотерическим, или для посвященных. Первому подходу
соответствует Христианство Св. Ап. Павла, которое трактует Христа, как Агнца
Божьего, закланного для того, чтобы умилостивить Бога и получить прощение
грехов. Такой подход наталкивается на серьезное возражение: Бог мог бы
простить грехи и без Воплощения Своего Сына, а также без Крестной Жертвы.
Другое возражение заключается в необходимости преувеличения греховности
человека для обоснования тезиса Св. Ансельма: Cur Deus Homo, "Для чего Бог
стал Человеком?" Человек не столько греховен, сколько слаб и невежественен.
Так, современная психология со всей очевидностью показала абсурдность
мнения, что человек ответственен за все свои ужасные поступки. Христианство
Ап. Павла настолько укрепилось в Римском мире, что лишь очень немногим
теологам удалось предпринять попытку коренного пересмотра, без потери
глубочайшего значения события.

     Вторая, мезотерическая интерпретация связана с немногочисленным
братством Иудейских учеников, возглавлявшихся Иаковом, братом Господним,
который был предан смерти. Похоже, что это братство во многом вернулось на
путь Ессейского общества, к которому его члены принадлежали в свое время.
Кроме того, братство видело в качестве одного из основных элементов своей
веры обещанное пришествие Сына Человеческого во славе, что должно было
спасти Израиль и установить главенство праведности. Такое Христианство
можно назвать апокалиптическим, о чем недавно написал Альберт Швейцер в
своей книге The Quest of the Historical Jesus (Поиск исторического Христа). В
соответствии с этой трактовкой, грандиозные катаклизмы должны были
предварить пришествие Сына Человеческого, "Второе Пришествие". Тем не
менее, за разрушением Иерусалима в семидесятом году не последовало
ожидаемого Второго Пришествия, что подорвало основы веры Иудейской
Церкви. После бегства в Пеллу об Иудейских Христианах больше ничего не
было слышно. В то же время, братству удалось сохранить достоверные
описания действий и высказываний Христа в период между его крещением в
Иордане и Воскресением.

     Все это позволяет нам сопоставить произошедшее событие в целом с
эволюцией человечества и распознать ту важную роль, которую сыграли
Учителя Мудрости. Я не стану детально обосновывать здесь интерпретацию,
которую считаю наилучшим способом приблизиться к эзотерической истине.
Впервые мне поведал о ней мой учитель Гурджиев. Однажды, в присутствии
многих его учеников на ритуальной вечерней трапезе, он сказал: "Когда-нибудь,
мистер Беннетт проведет конференцию, посвященную Тайной Вечери, и многие
люди будут благодарны ему за это" ⁴ . Так или иначе, мы можем с уверенностью
сказать, что произошло грандиознейшее событие, последствие которого мы
ощущаем уже почти две тысячи лет. По-видимому, мы не знаем и не можем
знать суть всего величия произошедшего события, поскольку оно совершалось
на уровне, не доступном человеческому сознанию. Для того чтобы понять, что
это означает, мы должны составить отчетливое представление о "других мирах",
не воспринимаемых нашими чувствами. Чтобы произвести серьезные и
драматические изменения в видимом мире, необходимо осуществить
взаимодействие между всеми четырьмя мирами ⁵ . Контакт между абсолютным
творчеством и абсолютными законами привел бы к невозможной ситуации.
Другими словами, невозможно согласовать совершенную свободу с полной
предопределенностью. Тем не менее, крайности никогда не встречаются, и есть
уровни, на которых согласование практически, но не полностью исключено.
Можно сказать, что Бог в своем творчестве не настолько свободен, как
Абсолютный Источник, то есть, собственно Божество, а человек, в свою
очередь, не настолько принужден подчиняться законам, как материальный мир,
в котором он существует. Таким образом, Бог и человек могут быть
согласованы между собой, хотя это и чрезвычайно сложно.

     Ветхий Завет в значительной мере посвящен именно трудности такого
согласования. Очень важно разобраться с этим обстоятельством, поскольку из
его непонимания вытекает отрицание либо Любви Бога, либо человеческой
ограниченности. Повторяющаяся неспособность человека соответствовать
судьбе, которая предлагается ему свыше, является общей темой всех священных
писаний, хотя мы и не слишком хорошо представляем себе, что необходимо
сделать для спасения ситуации.

      Христианское учение в значительной мере связано со спасением, но его
механизм до сих пор оставался нераскрытым. Не-христиане спрашивают,
почему, если Бог всемилостив и всемогущ, для прощения грехов ему было
нужно воплощаться, как человеку, и умирать на кресте? На этот вопрос еще
никто не смог дать убедительного и исчерпывающего ответа. Причина
заключается в том, что мы пытаемся осмыслить видимое событие таким, как оно
запомнилось наблюдавшим его со стороны. Мы пытаемся интерпретировать
действие, выходящее за рамки человеческого ума, при помощи нашего
человеческого опыта видимого мира.

     Иову был задан вопрос, может ли он "связать узел Хима (Плеяд) и
разрешить узы Кесиль (Ориона)" ⁶ , для того чтобы напомнить ему о полном
отсутствии у него представления о действии внеземных сил. Мы теперь
забываем об этом знаменательном уроке и пытаемся поймать небесного
Левиафана на земной крючок.

     После такого вступления, я могу лишь рассказать о выводе, который я
сделал для самого себя. Я считаю, что миссия Христа заключалась в попытки
вывести человечество на следующую стадию его эволюции, когда любовь будет
неотъемлемой врожденной частью человеческой сущности, так же как это
обстояло с творчеством последние тридцать пять – сорок тысяч лет. Опыт
Великого Откровения священности человеческой личности показал, что это не
поможет человеку жить лучшей жизнью, пока он не сможет принимать и любить
других людей. Хотя наиболее ужасные черты Героической эпохи были,
наконец, сглажены, люди не стали более способными любить, чем это было
раньше.

     Итак, мы уже обсудили, что появление творчества было колоссальным
шагом, который мог быть сделан только благодаря полной власти магов над
неандертальцами. Однако сами по себе маги тоже не могли ничего сделать. Для
этого было необходимо воплощение Демиурга в телах людей, в результате чего,
творчество могло быть передано путем полового размножения. Любовь
невозможно было дать человечеству тем же способом. Причин этому несколько:
Люди стали независимыми и, более того, не слишком верили своим правителям
и священнослужителям, которые заботились, в основном, о сохранении
собственной власти. Кроме того, любовь не может передаваться, ни через тело,
ни через ум, поскольку является инструментом, или энергией воли. Любовь –
это необусловленная энергия, которая не может передаваться посредством
какого-либо причинно-следственного процесса, физического или ментального.
В связи с этим, необходимо действие вне рамок тела и ума. Это действие,
безусловно, оказывает влияние, как на ум, так и на тело, но они не являются
местом его развития. Любовь живет лишь в свободном, то есть в третьем мире.
Хотя все это и не очевидно, детальное обсуждение данного вопроса
выходит за рамки настоящей книги. Скажу лишь, что те, чье восприятие
способно проникать за границы мира форм, alam-i imkan, могли быть
очевидцами произошедшего события, но не были способны выразить свое
понимание на языке, которые бы поняли люди, не участвовавшие в опыте
события.

      В обычных условиях, третий мир может воздействовать на первый, то
есть, видимую, или материальную вселенную, только через второй мир, то есть,
через ум. Когда происходит прорыв, свобода третьего мира проявляется в
нашем мире, как чудо. Поскольку действие связано с любовью, исцеления и
обращение вполне соответствуют его условиям. Тем не менее, само действие
этим не объясняется. Для того чтобы разобраться, мы должны обратиться к
Евангелиям.

      Первый вопрос, который обычно задают люди, читая первое Евангелие,
от Матфея: почему приведена родословная Иосифа, длиной в сорок два
поколения, если он не был отцом Христа? Парадокс углубляется резким
переходом к утверждению, что Мария имела ребенка от Святого Духа.
Существует много объяснений такого изложения, но все они далеки от истины.
В первой главе приводятся три группы по четырнадцать поколений. От
Авраама до Давида, евреи придерживались традиции Бога Творца. Начиная со
времени Давида, Иерусалим и Храм были оплотом Иудаизма, и, как я уже
говорил, Иерусалим, по-видимому, олицетворял Великую Мать. Это, кроме
того, подкрепляется образом мудрости, женским помощником Яхве в Творении.
В третьем разделе особо выделяется Вавилонское пленение, когда дети Израиля
ассимилировали традицию Бога Спасителя и веру в грядущего мессию. Передав,
таким образом, связь между Христом и тремя традициями, Матфей сразу же
называет Великий Дух непосредственным прародителем Христа. Следует
отметить, что исключительное почитание Святого духа авторами первого
Евангелия ярче всего проявляется в стихе 12.31, в словах Христа: "Посему
говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не
простится человекам." Таким образом, первая глава Евангелия говорит нам о
том, что последующие события связаны с объединением четырех великих
традиций в одно откровение.

      Евангелие начинается с трех событий, не описанных другими
евангелистами. Во-первых, это желание Иосифа отказаться от Марии, а также
его сон, раскрывший действие Святого Духа. Вторым событием был приход
Волхвов, а третьим – бегство в Египет, со странно искусственным объяснением
из Осии 11.1: "… из Египта вызвал я сына моего". Важная роль, которую
играли сны Иосифа и Волхвы в этих событиях, говорят нам о связи с
невидимыми мирами. Таким образом, у нас есть два ключа к толкованию. Во-
первых, в события вовлечены Учителя Мудрости, то есть, Волхвы и египетские
священнослужители, а, во-вторых, откровения исходят из высших миров.

      Далее повествование сразу переходит к Иоанну Крестителю, о котором
говорится, что он "больше, чем пророк". В Евангелии от Иоанна он
представлен, как "человек, посланный Богом". Он также "Илия, который должен
был прийти". Дух Божий появляется в соответствии с пророчеством Исаии 11,
где он в особенности ассоциируется с мудростью и силой. Этот эпизод, опять
же, подготавливает нас к действию, которое должно объединить высшие и
низшие миры. Роль отрицающего принципа проявляется сразу же после этого
эпизода, в связи с искушением в пустыне. Христос, наделенный теперь
мудростью и силой, начинает реализовывать свою миссию, рассказ о которой
прерывается долгим отступлением Нагорной Проповеди. Цель здесь состояла в
том, чтобы показать отличие избранных для участия в таинстве от обычных
людей. Снова и снова в этом Евангелии Христос проводит четкую грань между
избранными и подготовленными, и теми, кто следует за ним исключительно в
силу его чудес. Проповедь Царства была для всех, хотя и излагалась в форме
притч. Но действие, в результате которого должно было наступить Царство,
совершалось в тайне, и вообще никогда не обнародовалось.

      Крестившись у Иоанна, Христос принял задачу, возложенную на него
Отцом, которая заключалась в передаче действия Божественной Любви тем, кто
мог принять его. Это высший Космический Импульс из тех, которые способны
проникнуть в Творение. За ним только Бесконечный Источник, о котором
нельзя ничего сказать и предположить. Объединившись с Любовью, человек
становится Богом, но Любовь Божья может войти только в душу, полностью
очистившуюся от тщеславия и эгоизма. Как же тогда Любовь может войти в
грешного человека? Это гораздо более великое таинство, чем спасение.
Ессейский Учитель Праведности вел своих последователей путем самоотречения
и смиренного послушания старших (по уровню). У них было средство
достижения Любви в их ритуальной трапезе с вином и хлебом, что, как мы
знаем, требовало совершенной чистоты, и к которой допускались только
прошедшие суровейшую трехлетнюю подготовку. Иоанн Креститель оставался
Ессеем с точки зрения аскетической дисциплины, а также проповеди покаяния и
смирения, но он не был Ессейским миссионером, поскольку не склонял
каявшихся к вступлению в братство. Он говорил им возвращаться домой и
готовиться к скорому наступлению Царства. Иоанн еще не понимал, что
означало "Царство".

      Христос знал, что ему предстояло действовать через подготовленных
людей, и его первой задачей было привлечь, избрать и соответствующим
образом подготовить своих учеников. Эту часть его миссии можно изучить по
Евангелию Святого Матфея.

      Евангельское повествование свидетельствует о том, что подготовка
учеников была очень суровой. Они не должны были иметь вообще никаких
привязанностей, быть готовыми к преследованиям, а также досконально знать
все, что относилось к трансформации энергий. Следует отметить, что заповеди
блаженства имеют большое значение не только сами по себе, но еще и в связи с
их последовательностью. Они были даны в виде трех групп по три заповеди в
каждой. Можно представить это на эннеаграмме ⁷ следующим образом:

Пункты 3, 6 и 9 соответствуют трем составляющим действия. Это
раскрывает перед нами совершенно иной подход к событию, который полностью
отличается от общепринятого мнения, что Христианство занимается
исключительно связью между человеком и Богом. Если рассматривать Землю,
как полноправного партнера, то наши представления о религии полностью
меняются. Следовательно, третья заповедь блаженства имеет гораздо более
глубокий смысл, нежели чем это когда-либо предполагалось толковавшими
Евангелие от Матфея. Почему "наследование Земли" появляется в таком
духовном писании не от мира сего? Дело в том, что существование человека
оправдано лишь в той мере, в какой он способен взять на себя ответственность
за природу. В то же время, он должен быть кроток по отношению к ней.
У человека в этой жизни есть два основных долга: служить природе и
искать Бога. Основными условиями исполнения этого долга служат кротость и
чистота сердца. Нашим долгом по отношению к себе является достижение
совершенства: "Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" –
но для этого мы должны быть готовы страдать. Говоря языком Гурджиева, мы
должны принять сознательный труд и преднамеренное страдание. За явным
утверждением в девятой заповеди того, что гонения являются общим уделом
всех, кто берет на себя роль пророка или апостола, следует фраза "радуйтесь и
веселитесь", из которой ясно, что страдания благоприятны и носят творческий
характер. Совершенный человек, выполняющий миссию апостола, то есть, того,
кто посылается, берет на себя колоссальное бремя. Ему приходится
выдерживать напор, возникающий, когда совершенная свобода и полная
подчиненность соприкасаются, если третий мир непосредственно воздействует
на первый.

      Остальные шесть заповедей описывают общее действие, благодаря
которому достигается совершенство человечества. Все начинается с "понимания
собственного ничтожества", что соответствует "нищим духом". Духовная
нищета очевидна для самого человека, а не для других, тогда как материальная
нищета относится к видимому миру. Духовная нищета порождает голод и
жажду, пункт 4, из которых, в свою очередь, вытекает ощущение отделенности
от славы Бога, пункт 2. На этой стадии приходит осознание истинного значения
ученичества, и душа начинает понимать, что "их есть Царство Небесное", пункт
8. Понимание нашего общего ничтожества перед Славой Бога, открывает сердце
к милости, пункт 5. Мы можем любить других людей, как самих себя, когда
перед нами Слава Бога. Тогда мы можем успешно превращать разногласия в
гармонию, творить мир и сохранять его, пункт 7. Понимая, что все достигнутое
нами является не нашей заслугой, а действием силы Бога, мы вновь
возвращаемся к собственному ничтожеству, пункт 1. Такой краткий обзор
легоминизма, наверное, убедил читателя в том, что Евангелие от Матфея
содержит много потаенных глубин.

     Нагорная Проповедь является развитием и доработкой так называемого
"Руководства по подготовке" Ессейского Братства, которое, наверное,
представляет собой наиболее ценную находку из числа Манускриптов Мертвого
Моря. Оно учит смирению и отвержению этого мира, а также вере в мир
провидения. Для этого требуется чрезвычайно высокий уровень
неэгоистичности поведения, подвиг которого "видят не люди", а Отец Небесный.
Удивительная особенность Нагорной Проповеди заключается в ее актуальности
во все времена. Ни одна из заповедей не потеряла своего значения за две тысячи
лет. От учеников, прежде всего, требовалась моральная дисциплина, и лишь во
вторую очередь их посвящали в искусства предсказания и исцеления. Сам
Христос мог исцелять все уровни, начиная с физического, и заканчивая
подлинно духовным. Ученики получили максимум возможного за имевшееся
время.

      Все это происходило в Галилее, преимущественно на севере побережья
Галилейского Моря, в таких городах, как Капернаум, Хоразин, и Вифсаида.
Христос преподавал в том числе и в синагогах, в основном, по субботам, когда
его хорошая подготовка в Ессейском толковании писаний позволяла ему
удивлять людей мудростью и властностью своих слов.

      Думаю, что можно буквально воспринимать основную часть рассказов
об исцелении Христом больных, и даже воскрешении дочери Иаира.
Скептическая и позитивистская философия, преобладающая в западной мысли
уже двести лет, побуждает нас отвергать чудеса, как нечто "невозможное". В то
же время, мы забываем, сколько "невозможных" событий происходит вокруг нас
каждый день. Настоящие чудеса – это работа духа Божьего в материальном
мире ⁸ . Когда Любовь Божья действует в неэгоистичном человеке, она может
совершить больше чудес, чем мы способны себе представить.

      Мы подошли теперь к одному из важнейших моментов, когда Христос
избрал двенадцать учеников, с которыми он собирался совершить величайшее
чудо из всех: предать им, грешным людям, силу Любви Божьей. Следующим
шагом было послание учеников в мир, чтобы проверить и убедиться в том, что
трансформация успешно завершилась. "Он дал им власть над нечистыми
духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь".
Указания для этой миссии, описанные Матфеем в десятой главе, напоминают
нам о правилах Ессеев. Они не должны были иметь личной собственности,
собственного дома и должны были обращаться только к тем ортодоксальным
иудеям, которых считали достойными. Кроме того, им следовало полностью и
исключительно полагаться на руководство Духа Отца.

      Ученики были предупреждены о грядущих преследованиях, но должны
были помнить о том, что это был удел всех пророков, приходивших в Израиль.
Христос "пришел принести не мир, но меч". Царство Небесное было настолько
близким, что они не обошли бы всех городов Израиля, прежде чем наступил бы
великий день.

      Пока ученики отсутствовали, выполняя свое миссионерское задание,
сам Христос продолжал учить и проповедовать в городах, к югу от озера. Иоанн
Креститель, заточенный иродом, послал двух своих учеников из Иерусалима,
чтобы спросить его: "Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам
другого?" В ответ, Христос указывает на свою проповедь благой вести Царства,
подкрепленную исцелениями. Таким образом, Иоанн, судя по всему, не знал
подлинного значения миссии Христа. "Из рожденных женами не восставал
больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его".
Иными словами, Царство уготовано не обычным людям, а сверхлюдям,
трансформированным силой Любви. С этого момента, Христос перестает
причислять себя к Ессеям, говоря "славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что
Ты утаил сие от мудрых и разумных, и открыл то младенцам". Великий Учитель
Праведности, учивший свой народ пути "мудрости и праведности", не знал о
величайшем таинстве Любви.

      Следующий акт драмы разворачивается по возвращении учеников.
Христос умышленно провоцирует Фарисеев, которые не могут понять, почему
он не присоединяется к ним. Они знают, что Ессеи порицают их политику
компромисса с Римской оккупационной властью, что, естественно, не далеко
уходит от открытого сотрудничества Саддукеев. Они считали Христа одним из
таких же, как они: набожным человеком, хорошо знающим писания и
преданным почитателем закона. В то же время, он начинает совершать
поступки, шокирующие их, как, например, разрешение ученикам срывать
колосья в субботу. Он переходит в открытое наступление, показывая, что не
только не собирается объединиться с ними, но, наоборот, готов поднять народ
Галилеи против них. Он отвергает собственную семью, которую обеспечивал
собственным трудом, (Мат. 12.47 – 50), что было бы вполне понятным, если бы
он возвращался к Ессеям, но в его планы это не входило. Он отвергал аскетизм,
что напоминает нам о Будде после его Просветления.

      Притчи о Царстве начинают подчеркивать исключительную ценность
того дара, который Христос должен был передать тем, кто мог взять на себя свой
крест и следовать за ним. Народ стекался к нему в таком количестве, что для
уединения со своими учениками он был вынужден удаляться из Иудейской
территории на языческие земли Тира и Сидона. Сюда же относится случай с
сиро-финикиянкой греческого происхождения, благодаря вере которой, была
исцелена ее дочь. Этот эпизод подчеркивает глобальный характер миссии
Христа. Она не ограничивалась иудеями. Вместе с тем, это важнейшее
обстоятельство ознаменовало собой окончательный разрыв с Ессеями, которые
принимали в свое братство только евреев с чистейшей родословной. Перевод
Кумранских Рукописей убеждает нас в том, что ни один Ессей не стал бы
разговаривать с не-еврейкой. Кроме того, превыше всех их табу была
колоссальная ненависть по отношению к не-Иудеям, что было отражено в
"Правилах Войны за Общество Завета". Этот документ был настолько важным,
что среди Манускриптов Мертвого Моря исследователи обнаружили фрагменты
семи или восьми различных его копий. Ессеи готовились к великой войне,
которая должна была продолжаться десять лет и закончиться победой Иудеев.
"Киттимы", которых большинство специалистов идентифицирует с
Селеуцидами, были жестокими тиранами, которых следовало жесточайшим
образом вытеснить. Безусловно, Христос понимал всю несостоятельность таких
мечтаний, и, вне всяких сомнений, это не было секретом также и для Учителей
Мудрости, но они не могли знать точно, какое действие собирался предпринять
Христос.

      Христос остался теперь в одиночестве, и входил в те сферы, в которые
не могли за ним следовать даже Учителя Мудрости. Новое Учение было
отмечено чудесными трапезами, о которых упоминается дважды. Хотя внешне
они напоминали трапезы любви Ессеев, нигде не пишется о предшествующем
очищении. При этом, трапеза не замыкалась на учениках, и была открыта для
всех, кто был настолько привержен к Христу, что последовал за ним в пустыню
(Марк 8.1 и Мат. 15.32). Сразу же по окончании трапезы, толпа была отослана, а
Христос вновь отплыл на север со своими ближайшими учениками. И снова он
отправился в языческую страну: район, называвшийся Кесарией Филипповой, в
сорока милях к северу от озера. Далее наступает момент великого испытания.
Христос спрашивает учеников: "а вы за кого почитаете Меня?" и Петр отвечает
ему "Ты Христос" (Марк 8.29), то есть, Помазанник Божий, о котором говорили
пророки. Затем Христос начинает объяснять, что вместо триумфа ему предстоит
претерпеть унижение (Мат. 16.23), но Петр стал прекословить ему, отведя в
сторону. За этим следуют самые важные слова: "Отойди от Меня, сатана! ты
Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое".
Все это показывает, что ученики тогда еще не понимали истинной
миссии Христа. Он собрал людей вместе с учениками и открыто сказал им:
"Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за
Мною" (Марк 8.34 и Мат. 16.24). В то же время, загадочная фраза,
процитированная только Матфеем: "Истинно говорю вам: есть некоторые из
стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого,
грядущего в Царствии Своем", на первый взгляд, похоже на несбывшееся
пророчество, и было предпринято много попыток растолковать ее. Подлинный
же смысл лежит буквально на поверхности. Шестью днями позже, Христос
берет с собой на отдаленную гору троих из стоявших тогда перед ним учеников:
Иакова и Иоанна, сынов Заведеевых, а также Петра (Мат. 17.1).

      Теперь мы должны отвлечься практически ото всех описаний
Преображения. Этому событию величайшей важности посвящено девять стихов
в Евангелиях от Матфея и Луки, и семь строк в Евангелии от Марка. В
четвертом Евангелии о нем вообще не упоминается, судя по чему, можно
утверждать, что подлинный смысл этого события был утерян к моменту его
написания. Все, о чем говорится в отношении Преображения в синоптических
Евангелиях, сводится к изменению в облике Христа, появлению Моисея и Илии,
а также "гласу из облака". Трое присутствовавших учеников поведали
остальным только это.

      По-видимому, сокрытие подлинного смысла события было
умышленным, в противном случае, он бы отвлек внимание от финальной драмы.
В неведении пребывали не только верующие последователи: недоумевали даже
сами ученики. Об этом можно судить по описанному вслед за Преображением
эпизоду со страдавшим лунатизмом ребенком, которого ученики не могли
исцелить.

      Ключевым элементом в понимании Преображения является передача
Любви Божьей. Если признать, что именно в этом, а не в спасении человечества
от греха, как предполагал Святой Павел, заключалась миссия Христа, то событие
раскрывается перед нами в своей подлинной перспективе. Препятствием к
такому подходу служит неверное понимание любви как полярной силы
притяжения, похожей на притяжение между двумя противоположно
заряженными телами, или между полюсами магнита. Однако неизбежным
спутником притяжения является отталкивание. В то время, как
противоположные заряды притягиваются, одноименные заряды отталкивают
друг друга. Если бы любовь между человеком и Богом носила подобный
характер, то человек и Бог стояли бы на разных полюсах, и никогда не смогли
бы объединиться, не потеряв любви друг к другу. Любовь Божья черпает свою
силу не из разъединения, а из единства. Здесь имеет место не наполненность, а
пустота, не Бытие, а Вакуум.

      Преображение было событием, охватившим все миры. Трое учеников
принадлежали к естественному миру, и были в числе двенадцати посвящены в
духовный мир. Моисей и Илия объединяют духовный и творческий миры.
Моисей олицетворяет завет, данный вместе с Законом, в особенности, следует
здесь иметь в виду завет Любви между Яхве и его народом (Второзак. 27 – 30),
обновленный Ессеями. Илия, в свою очередь, олицетворяет творческую силу,
творящую чудеса. Христос же, выходит за рамки времени и пространства,
пребывая в непосредственной связи с Отцом, который представлен Голосом из
Облаков. Я уверен также, что там присутствовало и еще одно действующее
лицо, но поскольку о нем нигде не упоминается, я также не буду пока говорить о
нем.

      С этого момента, характер повествования меняется. Перед нами
разворачивается драма, в которой нашлось особое место для каждого участника.
По мере приближения последних страданий, напряжение нарастает. Здесь
следует вспомнить о том, что все без исключения Евангелия были специально
отредактированы, чтобы избежать столкновения с римскими интересами. Очень
мало написано о связях с Востоком. Волхвы упоминаются всего лишь один раз.
Еще более удивительно отсутствие упоминаний о Ессеях, хотя и написано, что,
по крайней мере, один из учеников, Симон, принадлежал к числу Зелотов,
которые боролись за освобождение Иерусалима от оккупантов. В этой
ситуации, Римляне были серьезно обеспокоены опасностью массового восстания
евреев под предводительством нового Миссии. Народ пребывал в очень
неспокойном состоянии, и Еврейские власти старались всеми силами избежать
событий, которые бы могли повлечь за собой репрессии со стороны Рима,
вплоть до закрытия Храма.

      Выработанная эмоциональная энергия высокой интенсивности была
необходимым элементом драмы. Тайное действие было завершено, и пришло
время высвободить силу Любви при помощи взрыва ненависти. Глава 23 от
Матфея описывает открытое провоцирование Христом книжников и Фарисеев.
Она не очень соответствует основной линии повествования и представлениям
читателей, живших через пятьдесят или сто лет после событий. В связи с этим,
эпизод имел мало или вообще не имел значения. Тем не менее, он был вставлен
для того, чтобы показать процесс подготовки к финальной драме. Иудейские
лидеры были поглощены довольно сложной задачей поддержания баланса
между Иродом, номинальным правителем страны, и Римским наместником, в
чьих руках была сосредоточена реальная власть. Им вовсе не выгодно было
ввязываться в необычное движение, возглавлявшееся Христом. Они бы ничего
не получили от новой волны протеста против Римской оккупационной армии.
Сам же Ирод был суеверным человеком, наполовину уверенным в том, что
Христос был воскресшим Иоанном Крестителем. Так или иначе, нужно было
покончить с последствиями событий горы Преображения.

      Преображение было сотворением Нового Завета Любви, и откровение
заключалось в том, что этот завет требует от человека смирения или даже
унижения ⁹ . Только это может избавить человека от эгоизма, который заточил
его в мирах времени и смерти. Следует вспомнить здесь о том, что, согласно
Исходу и Книге Царств, Моисей и Илия разговаривали с Богом и были
преображены (трансформированы), и не были уже такими же людьми, как все
остальные. Приблизительно то же самое произошло и с учениками, которых
Христос взял с собой на гору. Они ощутили присутствие Бога, и это сожгло их
эгоизм, оставив их совершенно пустыми. Именно в этом заключался основной
смысл миссии Христа. После того, как это произошло, источник Божественной
Любви стал постепенно открываться для остальных учеников и, в итоге, для всех
способных принять ее.

      Унижение происходит непроизвольно, когда смертный человек
оказывается перед Непостижимой Истиной. Тем не менее, необходимо пройти
через унижение здесь, в этом мире, для того, чтобы обрести Любовь.
Евангельская история, начиная с Преображения, повествует именно об
унижении.

      Первыми через унижение прошли сыновья Заведеевы. Они просили
Христа, чтобы он позволил им сидеть по правую и по левую руку от него во
славе, и получили упрек за недостаток понимания (Марк 10.35-42). Матфей
пишет, что с этой целью они даже привели к Христу свою мать. В Евангелии
написано также, что "услышавши сие, прочие десять учеников вознегодовали на
двух братьев". Только те, кому довелось оказаться в подобной ситуации,
понимают, что значит быть презираемым и отвергаемым ближайшими друзьями
за действительное или предполагаемое желание занять главенствующее
положение. В результате этого случая, Иаков и Иоанн были настолько
дискредитированы, что о них больше практически ничего не написано. Лука не
описывает этот случай, упоминая вместо него о споре среди учеников
относительно места, уготованного для них в Царстве Небесном. Похоже, что
Иаков и Иоанн специально спровоцировали собственную дискредитацию, для
того чтобы искоренить остатки эгоизма, преследовавшего их со времени
Преображения. В Деяниях Апостолов, Иоанн смиренно следует за Петром,
который совершает чудеса исцеления и открыто обращается к Синедриону ¹⁰ .

      Второе унижение произошло с Петром. История отречения Петра
описана во всех четырех Евангелиях и, безусловно, оказала глубочайшее
впечатление на учеников. Принимая во внимание колоссальные достижения
Петра, мы склонны расценивать его троекратное отречение как временное
помутнение рассудка, или как свидетельство того, что ученики получили Святой
Дух только после Воскресения. На самом деле, отречение от Учителя было
предательством, которое могло иметь не менее ужасные последствия, чем
предательство Иуды. Если бы Петр открыто выступил в защиту Христа перед
Первосвященником, возможно, его не удалось бы признать виновным. Мы
должны хорошо представлять себе беспомощность Иудейских властей,
находившихся в полном подчинении Римскому легату. В этих условиях очень
многое могло зависеть от активных действий Петра.

      Как же Петр мог пойти на это? Этот вопрос наверняка волновал
каждого читателя Евангелий. На него можно ответить только с точки зрения
необходимости полного унижения для тех, кто был посвящен в Силу Любви.
Петр должен был опуститься на самое дно, для того чтобы избавиться от
субъективной и личной привязанности к Христу, которая была неотделимой
частью его самолюбия. Для того чтобы стать совершенным инструментом
Божественной Любви, Петр должен был пройти через унизительный опыт,
раскрывший фальшивость его воображаемой любви к Христу для него самого и
всего мира. Я не хочу сказать, что Петр играл. Он просто не мог не отречься от
Христа, поскольку его эгоизм не был еще окончательно искоренен.
Подлинное значение Тайной Вечери заключалось в передачи ученикам
той силы, которая снизошла на Христа во время Преображения. В то же время,
унижение, через которое пришлось пройти ученикам, было необходимо для
нейтрализации негативных сил, высвобожденных в результате действия.
Христос сказал: "Тот, кто возвышает себя, унизится, а тот, кто унижает себя,
возвысится".

      Давайте представим себе ситуацию в Иерусалиме накануне Иудейской
Пасхи. Римская армия занимала небывало прочные позиции в городе и была
готова сокрушить мощным ударом – вплоть до жестокого кровопролития –
любые проявления народного недовольства. Толпа видела в Христе нового
Маккавея ¹¹ , обладавшего потрясающими возможностями, и была готова пойти за
ним на любой риск. В этой ситуации, Иудейские власти старались любыми
силами избежать открытого конфликта с римлянами. Вместе с тем, Ирод был
обеспокоен опасностью, угрожавшей его статусу «Царя Иудейского». Город
был полон разного рода слухов. Римские патрули можно было встретить на
каждой улице, и никто не знал, каких внезапных выпадов можно было ожидать
от них.

      В такой напряженной атмосфере иудеи праздновали Пасху в честь той
ночи, когда Египетские новорожденные были убиты Ангелом Бога. То, чем
были заняты Христос и ученики было очень далеко от этого. Они смотрели в
будущее и завершали подготовку ко вхождению Любви Божьей в человеческую
природу. Произошло это в результате обмена материей. Действие могло
совершиться благодаря тому, что трое из присутствовавших учеников уже были
трансформированы на горе Преображения. В Евангелии от Иоанна упоминается
омовение ног (Иоанн 13.4 – 17). Иоанн приводит некоторые воспоминания
относительно происходившего, но ничего не говорит о преломлении хлеба и
вине. Христос говорит: «заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как я
любил вас» (Иоанн 13.31 – 35). Все это не имеет смысла, без особого акта
передачи силы любви Христа.

      Мы подошли теперь к очень трудному вопросу о понимании
предательства Иуды. Унижение Иуды было совершенным. В отличие от Петра,
Иуда так и не был прощен Христианским миром. Многие люди видят здесь
явное противоречие. Если Иуда действительно был предателем, и, тем не менее,
Христос избрал его одним из двенадцати, то либо Христос не разбирался в
людях, либо он позволил ему попасть в коварнейшую западню. Последнее
говорило бы об отсутствии сострадания у Бога Любви. В то же время, в
предательстве не было никакой необходимости. Христос мог бы спасти Иуду,
открыв себя. Таким образом, ни одно из обычных объяснений не выдерживает
критики. Некоторые склонны считать Иуду заблуждавшимся любителем влезть
не в свое дело, который думал, что знает все лучше Христа и должен помочь ему
проявить свою силу и открыть путь к Царству. Такой подход также принижает
Христа и делает бессмысленным дальнейший ужасный ход событий.

      На самом деле, Евангелия, особенно четвертое, безошибочно указывают
на подлинное положение вещей. Христос говорит ученикам, что один из них
предаст его, и они все начинают недоумевать, кто из них должен сделать это.
Следовательно, предательство было ужасным делом, которое обязательно
должно было быть сделано кем-либо. Тем не менее, большинство не понимало
этого. "Иисус отвечал: тот, кому Я , обмокнув кусок хлеба, подам. И обмокнув
кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. И после сего куска вошел в него
сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее. Но никто из
возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему" (Иоанн 13.26-28).

      Мы не сможем понять этого, если не примем во внимание, что
предательство и распятие Христа не были необходимы для прощения грехов.
Исцелив парализованного (расслабленного) человека, Христос сказал, что "Сын
человеческий имеет власть на земле прощать грехи" (Матф. 9.6). Арест и
осуждение Христа могли произойти в любой момент, как только Христос выдал
бы себя. Таким образом, предательство и распятие имели другую, более
глубокую цель. Самой высокой целью любого действия в этом мире является
открытие пути для проникновения Любви Божьей. Но любовь не может войти
туда, где есть эгоизм, ненависть и зависть. Все это олицетворено в сатане.

      Для того чтобы передача Любви ученикам могла произойти, нужно
было изгнать сатану. Именно эта задача была возложена на Иуду. Евангелие от
Иоанна прямо указывает на это. Христос передал Иуде кусок хлеба, и "после
сего куска вошел в него сатана". Он должен был тотчас же выйти из комнаты,
чтобы не произошло никакого сатанинского вмешательства.

      Почему такая ужаснейшая задача была возложена на Иуду? Он был
близок к Христу. В отличие от всех остальных учеников, Галилеян, он был из
Иудеи, с более высокой культурой. По-видимому, Иуда был посвященным
Ессеем, присоединившимся к Христу, поняв, что, несмотря на всю свою
самодисциплину и послушание, они все еще были погружены в национализм и
ненависть к оккупантам ¹² . Иуда лучше других учеников осознавал грандиозность
события, которое должно было произойти. В связи с этим, я думаю, что он был
седьмым присутствовавшим во время Преображения. Его имя просто было
вычеркнуто, после того, как он выполнил свою миссию, и взял на себя все
обвинения в предательстве Христа. Такую точку зрения меня заставили принять
беседы с Гурджиевым в 1949 году, незадолго до его смерти. В присутствии
многих своих учеников он сказал, что Иуда был самым близким учеником
Христа, и единственным, кто знал все его тайны. Тогда же, Гурджиев
потребовал от меня неуклончивого ответа на вопрос: "Верите ли вы в
истинность того, что я сказал об Иуде?" Тогда я мог ответить лишь, что ни одно
другое объяснение не выдерживает критики.

      Лишь очень недавно вся правда о произошедшем стала для меня
очевидной. Именно в Иуду Любовь Божья вошла наиболее полноценным
образом, и поэтому его унижение также должно было быть самым
существенным. Только он был достаточно крепок, чтобы позволить сатане
возобладать над собой, не потеряв при этом свою душу. Слова "сатана вошел в
него", пожалуй, можно считать самыми ужасающими из всего благовествования.
Поразмыслив, мы приходим к выводу, что именно Иуда был тем агнцем Божьим,
который искупил грехи мира.

      Я никогда не мог согласиться с мнением, что безгрешный Христос мог
взять на себя грехи. Каждый, кто стремится к совершенству, знает, что
страдание приносят собственные грехи, а не грехи других людей. Для того
чтобы иметь истинное сострадание к другим людям, мы должны осознавать
собственные грехи. Став величайшим грешником, Иуда мог пройти через
величайшее унижение, не только в глазах других, но и в своих собственных.
После того, как жуткий поступок был совершен, и сатана покинул его, Иуда не
знал наверняка, было ли предательство его собственным поступком, или
последствием того, что он взял на себя "грехи мира". Однако самоубийство
Иуды не было игрой, оно было необратимым последствием того, что он
позволил сатане войти в себя, даже если это было сознательным решением и
даже выполнением поручения самого Христа.

      Унижение Иуды было полным и необратимым в этом мире. Он остался
для Христианского мира настоящим символом зла. Тем не менее, Евангелие
убеждает нас в том, что он был одним из посвященных. Кроме того, он был
первым учеником, получившим священный хлеб из рук Христа. Он видел чудо,
совершавшееся перед его глазами, и, все же, не мог не продолжать сомневаться
и винить себя в связи с той ролью, которую ему довелось играть в нем. Разве не
такова психология святого?

      Если в этом заключалось глубокое эзотерическое значение
предательства Иуды, то мы должны также рассмотреть и внешний эффект
произошедшего. Весь Иерусалим пребывал в напряжении. Христос пробудил
кошмарнейшие ожидания, разогнав менял в храме. В свою очередь, Римляне
были крайне взволнованы, поскольку опасались восстания во главе с Зелотами,
которые отделились от Ессеев, не дожидаясь "дня Господня, великого и
страшного", предсказанного Малахией (Малах. 4.5). Таким образом, Христа
подозревали и опасались практически все, так что он и его ученики могли
ожидать ареста со стороны римлян в любой момент, в то время, как для
свершения драмы было необходимо участие Иудейских властей. Поступок
Иуды гарантировал, что Синедрион вступит в действие прежде римлян. Он
знал, что Саддукеи готовы пожертвовать Иисусом, так как, по словам Каиафы,
"лучше [нам], чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ
погиб" (Иоанн 11.50). Поскольку римлянам было очень важно отвести гнев
народа, которого они вполне оправданно опасались, от себя и Иудейских
властей, поступок Иуды позволил драме свершиться в согласии с Судьбой ¹³ .

      Мы подошли теперь к событию, известному, как Тайная Вечеря. Все
богословы сходятся во мнении, что это было посвящением (инициацией),
которая позволила ученикам передавать благословение. Концепция
"спасительной жертвы" Св. Ап. Павла исказила смысл агапэ, или Акта Любви,
как его, вне всяких сомнений, понимала Иудейская церковь. В то же время,
Тайная Вечеря происходила не на том же Божественном Уровне, что и
Преображение. Не было ни "голоса из-за облаков", ни каких-либо священных
существ. Вместе с тем, хлеб и вино вообще не упоминаются в четвертом
Евангелии. В трех синоптических Евангелиях трапеза описана приблизительно
одними и теми же словами в семи – девяти стихах. Трудно проверить, что
разделение хлеба и вина имело основополагающее значение, приписываемое
этому действию большинством Христианских церквей сегодня. Оно настолько
похоже на чудесное накормление четырех и семи тысяч, что я склонен
рассматривать его скорее как связь со второй частью учения Христа, чем как
итог его миссии. Более того, литургическое таинство явно заимствовано у
Зороастрийской традиции, посредством Ессеев. Оно обрело нынешнюю форму
и значение в Каппадокии, когда там располагался важный центр Волхвов.
Другими словами, я думаю, что разделение хлеба и вина – Евхаристическая
Трапеза – не было основным событием Тайной вечери. Длинная проповедь,
приведенная Иоанном (Иоанн, главы 13 –17) проясняет ситуацию. Центральным
элементом была Любовь Божья. "Заповедь новую даю вам, да любите друг
друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все,
что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Иоанн 13.34-5).
Эти два стиха, как бы, выпадают из контекста, поскольку в следующем стихе
Петр продолжает мысль 33 стиха, не обращая внимание на только что сказанное.

      В этом можно увидеть признак того, что произошло нечто существенно
новое. Почему была дана новая заповедь? Потому, что произошло нечто новое.
Ученики были наделены Силой Любви и, таким образом, отделены от обычных
людей, чей эгоизм не позволил им участвовать в Любви Божьей. Вскоре после
этого Христос произносит известные слова: "Нет больше той любви, как если
кто положит душу свою за друзей своих" ¹⁴ (Иоанн 15.13). Ученики теперь "не от
мира сего" (Иоанн 15.19). Они были введены в мир, где Любовь является
единственным законом. Причащение, благодаря которому была совершена
трансформация, отразилось в акте разделения хлеба и вина. Ученики вошли в
Царство Небесное и были вне рамок жизни и смерти. Они разделили духовное
тело Христа и знали, кем он был на самом деле.

      Тем не менее, цена еще не была уплачена в полном объеме. Унижение
Иуды должно был быть дополнено унижением отречения от Сына
Человеческого, его распятием и отвержением. Петр должен был пройти через
свое унижение. Его эгоизм был окончательно искоренен, когда он увидел, что
его хвастливое обещание скорее умереть с Христом, чем отречься от него, было
втоптано в грязь с последним криком петуха.

      Когда трагическая чреда разочарований и унижений завершилась,
воскресение стало возможным. "Воскресшее тело" могут воспринимать только
те, кто способен любить. Время от времени, у святых бывают видения Христа в
его воскресшем теле, но они не могут прикоснуться к нему, как могли ученики,
трансформированные в мир воскресения. Здесь Павел допустил ошибку. Его
видение Христа отличалось от осознания непосредственного присутствия,
которое было доступно ученикам, посвященным на Тайной Вечери. Павел
увидел себя спасенным, и решил, что Христос был распят во спасение
человечества. Это, безусловно, так, но не в интерпретации Христианского
учения Святого Павла. В соответствии с ним, спасение ¹⁵ необходимо для
возвращения человека в его изначальное безгрешное состояние, в целях
подготовки к некому будущему действию, которое откроет ему дверь в Небесное
Царство. Ученики, во главе с Петром, знали, что Царство уже было открыто; но
они пока не понимали, что это Универсальное Царство, открыто для всех людей
во все времена. Это было частично открыто Петру во время видения в Иоппии,
после которого он отправился в Кесарию, крестить Сотника Корнелия. Важно,
что, рассказывая о Воскресении, Петр сказал, что Бог явил Христа "не всему
народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и
пили, по воскресении Его из мертвых" (Деян. 10.41).

      Так или иначе, Ессеи и Фарисеи пошли путем Гнозиса и власти, в то
время как первые Христиане пошли путем Любви и унижения. Мы можем даже
предположить, что Бог Ветхого Завета был Демиургом, тогда как Христос
смотрел выше, обращаясь к источнику Любви Божьей. В последующих главах
мы с вами увидим, какой путь избрали Учителя Мудрости.

-----------------------------------------------------------

1 - Ахемениды царствовали в Персии, начиная с Кира в 623 году до Р.Х. и заканчивая разгромом Дария III Александром Македонским в 323 году до Р.Х. Сассаниды правили с 240 года до зарождения Ислама в 650 году по Р.Х.

2 - 2 Маккав. 4.21 – 50.

3 - Прим.ред. оригинала: термин был предложен Гурджиевым в его книге Все и Вся, для обозначения информации, предназначенной для потомков и заложенной в произведение искусства таким образом, чтобы ее значение могли распознать только посвященные.

4 - Настоящая глава основана на беседе, которую я провел среди учеников Третьего Базового Курса в Шерборн Хаус, в воскресенье 4 Августа 1974 года.

5 - Прим.ред. оригинала: Четвертый мир является абсолютным миром бесконечного источника, lahut.

6 - Иов. 38.31.

7 - Прим.ред. оригинала: Символ принадлежит Гурджиеву. Беннетт считал, что он был создан в Сарманском Обществе и вмещает в себя знание универсальных законов, которые больше нигде не представлены. Он также использовался для создание легоминизмов, о чем писал Гурджиев в главе "Искусство" книги Все и Вся; см. Дж. Г. Беннетт Гурджиев – Сотворение Нового Мира, Приложение 2. См. также работу Дж. Г. Беннетта Изучение
эннеаграммы и III Том Драматической Вселенной.

8 - Прим.ред. оригинала: воздействие третьего мира, alam-i imkan, на первый, alam-i ajsam.

9 - Конечно, не в обиходном смысле этого слова (прим. перев.).

10 - Должен сказать здесь, что, по моему мнению, Евангелие от Луки и Деяния Апостолов были написаны без понимания подлинного смысла миссии Христа. Исследователи считают их скорее литературными, чем историческими произведениями. Даже при этом, второстепенная роль Иакова и Иоанна удивительно контрастирует с их былым превосходством.

11 - Иуда Маккавей был борцом за свободу, благодаря которому Израиль освободился от Греческого культурного главенства, существовавшего со 167 по 165 год до Р.Х. Израиль оставался независимым еще в течение века, вплоть до 63 года до Р.Х.

12 - Призыв "отдавать Кесарю кесарево" возмутил бы не только Ессеев, но даже и Фарисеев, которые платили дань только по принуждению. Именно поэтому Саддукеи полагали, что Христос мог бы поддержать их политику "сотрудничества" с римской властью.

13 - Я привожу здесь эту точку зрения, поскольку она была предложена Гурджиевым (см. Все и Вся, стр. 740-2). Я думаю, что она справедлива, хотя и не исчерпывает вопроса. Именно поэтому Гурджиев сказал, что когда-нибудь мне придется выдвинуть настоящее объяснение.

14 - В английском варианте: "… жизнь свою за друга своего". Возможно, разница имеет определенное значение в отношении Иуды (прим. перев.).

15 - по-видимому, имелось в виду распятие (прим. перев.).

* * * *