Как может Сущность, не нашедшая
еще источник Бытия,
стать этим источником?
(Джами)
Переводы различных образцов суфийской литературы так же, как и произведения многих восточных поэтов, невозможно хорошо понять без знания тайного языка ("скрытого языка"), используемого для передачи определенных идей и понятий. Буквальный перевод суфийских слов или закодированных терминов привел к невероятной путанице на Западе, особенно в деле передачи "тайного знания". В литературе эта проблема возникла еще в XII в., когда стали появляться переводы аллегорических трудов по алхимии. Такое положение почти полностью сохраняется и сейчас, т. к. до сих пор появляются переводы суфийских книг, где поэтические тонкости, доступные только пониманию суфия, передаются буквально.
Невозможно перечислить все системы тайного языка, используемые суфиями, но мы
можем привести несколько примеров, которые сделают эту мысль более ясной и
помогут разобраться в некоторых вопросах, все еще не решенных на Западе.
Прежде всего, необходимо несколько углубиться в суть дела. Известный поэт Низами
был одним из многих, кто использовал в своих произведениях суфийскую тайнопись
("Сокровищница тайн"), которая является одной из форм общения просветленных. С
ее помощью можно установить связь грубого мышления с высшими измерениями, или же
с "потусторонним миром", от которого отрезаны обычные люди. Формы тайного языка
могут меняться в зависимости от времени и культуры, в условиях которой они
применяются, но сущность и действие его остаются неизменными.
В период классического суфизма этот язык основывается на использовании арабского алфавита и языка, но можно найти примеры употребления этой системы и в доисламские времена.
Вот что говорит Низами об этом языке в одной из своих поэм:
"Придет время и наш узор будет выбит на
новых монетах.
(Речь суфия) невозможно передать ни одним из
известных языков.
Под языком поэта лежит ключ к Сокровищнице.
Пророк и поэт - это ядро, все остальное -
скорлупа ".
Воздействие тайного языка является чрезвычайно сложным потому, что он представляет собой не только шифр, препятствующий пониманию непосвященными тех вещей, с которыми они не смогут достичь гармонии. Считается также, что он связывает человека с высшей реальностью. Его изучают в кругах суфийских учителей, а понимание техники его применения делает ясным, по крайней мере, один из аспектов его воздействия. Взглянув на приведенный отрывок Низами, мы увидим, как можно использовать двоякое значение, чтобы читатель не понял истинного смысла. Слова "Наш узор будет выбит на новых монетах" можно понимать как будущую жизнь или даже намек на возможность перевоплощения, но это еще не значит, что здесь имеется в виду такая механическая ассоциация. Помня о том, что ключ к разгадке содержится в этом отрывке, и разбирая персидский текст произведения, мы можем обнаружить, что "ключ к сокровищнице" это и есть название нашей книги ("Сокровищница тайн").
Второстепенным значением этого можно было бы считать сокровищницу знаний, но наш поэт более специфичен.
Хотя тайный язык имеет определенную форму выражения в знакомом нам мире, считается, что он особым образом связан с высшим миром. Следовательно, в его литературном выражении художественные элементы сочетаются с указаниями пути к тем сферам, где нет ни одного "знакомого языка".
На ранней стадии истории кодирования в основном употреблялась система Абджад - очень простой шифр, зачастую дополняемый аллегоризацией при расшифровке. Эта система широко используется в литературных произведениях. Многие люди, в особенности писатели и поэты, читают такие произведения, не считая их ничем из ряда вон выходящим. В иврите и в арабском языке используются сходные цифровые эквиваленты для семитских букв, которые сейчас применяются и во многих других языках. Вот эти буквы и их эквиваленты:
В то время как арабские буквы имеют числовые эквиваленты вплоть до 1000, цифровые эквиваленты европейского алфавита доходят только до 400 включительно. Для того, чтобы лучше запомнить порядок этих букв, их записывают определенным образом - в виде нескольких ничего не значащих слов с добавлением диакритических знаков для правильного произношения: Абдрад Хавах Ххути Калман Сафас Куршат Сахз Дазаг.
В персидском урду и др. несемитских языках буквы иногда произносятся несколько иначе, но это не влияет на употребление этих букв, т. к. их цифровые эквиваленты остаются неизменными.
Пользуясь этой системой, можно часто узнавать различные даты, годы рождения или смерти, или получать слова, которые будут служить указанием на качества или устремления человека. Невежественное повторение бессмысленных слов системы Абджад создает иногда убеждение, что они несут в себе бараку, т. е. обладают особыми функциями, но это относится к области повторяющих себя магических обрядов и поэтому не имеет никакого значения.
Приведем пример использования системы. Предположим, что нам необходимо дать название книге, указав при этом, что в ней есть определенное скрытое содержание, например, описание тайных процессов. Мы могли бы назвать такую книгу "Источником описаний" (по-арабски "Умм аль-Кисса"). Рассмотрим значение слов, которые мы выбрали:
Умм-матъ, форма, источник, принцип, прототип. аль - указывает на принадлежность. Кисса - описание, история, сказка.
Т. о., "Умм аль-Кисса" примерно можно перевести как "Мать описаний", "Источник истории" или "Прототип сказок". Если все эти варианты устраивают нас, мы должны зашифровать буквы, из которых состоят эти слова, подставив вместо них цифровые эквиваленты по системе Абджад. Затем необходимо сложить их. В сумме получится число 267.
Теперь нужно подобрать новое, в должной мере поэтическое или описательное название для нашей книги, которое было бы составлено из трех букв, сумма эквивалентов которых будет равна также 267.
В результате такого подбора может получиться фраза "Альф ляйля ва ляйля", что означает "1001 ночь". Название книги или имя автора часто являются очень важными указаниями на те моменты книги, которые требуют особого внимания, и на то, что можно из них извлечь. Человек, назвавший книгу "1001 ночь" именно так, хотел сообщить, что в этом сборнике можно найти некоторые весьма важные истории. Изучение самих историй и расшифровка их по правилам тайного языка раскроет перед нами замысел автора или же их скрытое значение, а также покажет, как следует их использовать. Многие из этих сказок являются суфийскими обучающими историями, описаниями психологических процессов или различными зашифрованными учениями.
Каким бы сложным все это ни казалось, но такие исследования необходимы и не столь уж трудны для тех, кто имеет дело с этими материалами. Большинство из тех, кто занимается этим, было обучено методам исследования своими учителями. Это можно назвать частью суфийской литературной подготовки, когда литература становится источником куда более сложных переживаний, чем те, которые возникают при обычном подходе к литературному материалу.
Теперь мы можем рассмотреть таинственное слово "суфий", само по себе вызывающее вопросы и недоумение. Расшифровка этого слова по известной нам схеме дает нам следующее:
С = 90, Вау = 6, Ф = 80, Йай = 10.
Эти согласные произносятся при чтении слова. Сумма их эквивалентов равна 186. Для того, чтобы расшифровать слово, необходимо разложить сумму эквивалентов его букв на сотни, десятки и единицы. 186 = 100+80+6. Эти цифры следует заменить соответствующими им буквами:
100 = К, 80 = Ф, 6 = Вау.
Из этих букв можно составить несколько трехбуквенных арабских корней, каждый
из которых будет служить указанием на один из аспектов суфизма. Самым главным из
них является корень Ф У К, передающий значение "вышестоящего,
трансцендентального". Следовательно, суфизм можно характеризовать как
трансцендентальную философию.
Имена суфийских авторов и учителей подбирались с величайшей тщательностью. Они
представляют собой особенности, формулировки или основные идеи, которые
необходимо искать в их работах или, по крайней мере, в тех трудах, где они
появлялись.
По этой причине суфийский подход к именам учителей не является чисто внешним,
например, по признаку их места жительства (Бухара, Аравия И т.д.) или занятий
(Химик, Художник, Ткач). Их имена нужно прежде всего расшифровать.
Аттар, к примеру, в переводе означает Химик или Продавец Благовоний. На уровне обычной поэзии такое имя является в достаточной мере наглядным. Расшифровывая его, чтобы понять его скрытый смысл, мы получим число 280, или же 200 + 80, 200 = Ра, 80 = Фа. Таким образом, слово, выражающее сущность этого имени по-арабски, можно передать с помощью корня РФ, что передает значение "взмах крыльев птицы". Название шедевра Аттара "Парламент птиц" служит указанием на это. Более того, он выбрал корень РФ и для того, чтобы передать другие его значения - "мигать" (о свете), "мерцать", "блестящий" (о цвете), "сотрясаться от ветра".
Мерцание указывает на интуицию, блеск - на проекцию учения и использование суфиями различных цветов. Сотрясение растения от ветра означает движения дервиша, выполняющего упражнения. Аттар использовал аллегорию растения также и потому, что суфии считают суфизм развивающимся, способным к приспособлению, органичным и жизнеспособным. Ветер, сотрясающий растение, есть божественный ветер, та неосязаемая сила, которая распознается по его воздействию (на растение), а также и по другим признакам.
Шамс Табризи, вдохновитель Руми и в то же время его друг, является таинственной фигурой для поверхностного исследователя. В литературе он известен под прозвищем "зардуз", что по-персидски означает "вышивающий золотой нитью", поэтому считают, что его мирским занятием было золотошвейное ремесло. Его полное имя - Шамсуддин-и-Табриз. Расшифровав его, мы увидим, что это был его поэтический псевдоним, тщательно подобранный с помощью системы Абджад. Его настоящее имя произносится как "Хэйт" ("нить, шнурок"), оно связано с паутиной и мельчайшими частицами, которые кажутся танцующими в лучах солнца. Поскольку "Шамс" в буквальном переводе тоже означает "солнце", игра слов становится очевидной. Другие его имена, такие как "паранде" ("птица, летающий"), после расшифровки также приобретают новые, полные смысла значения.
Использование системы Абджад в присущем ей языковом контексте раскрывает даже более глубокие значения, знакомые любому практическому суфию. Ни один человек не может быть суфийским учителем, если он не прошел через целый ряд важных переживаний. Человек, обладающий таким опытом, полностью изменился, и обычным человеком он продолжает оставаться только внешне. Теперь у него другие функции - он стал "пастухом". Что же сделало его таким? Это знание, которое называют "уверенностью" и которого достигает озаренный суфий ("достигший" или же "целостный"), и этим он отличается от обычного человека, являющегося жертвой собственной нестабильности. Все эти идеи выражены в производных от корня, передающего значение уверенности.
Уверенность подразумевает надежное руководство и называется по-арабски йакина
(от корня И К Н). Сумма эквивалентов этих трех букв равна 160 (100 + 60), что
можно преобразовать в корень КС. Этот корень по-арабски означает "извлекать мозг
из кости" и может означать "быть пастухом" или "становиться священником".
Следовательно, суфии считают, что суть уверенности и ее проявление заключается в
"поисках самой сути", руководстве (пастух) другими и использовании своего
могущества и дарований в роли тех, кого в механической религии называют
священниками. Можно отметить, что суфий может быть полезен человеку только в той
мере, в какой этот человек верит в его возможности. Как пастух суфий может
следить за внешними потребностями стада, как священник он располагает
внутренними качествами, которые могут помочь внутреннему развитию его паствы. По
мнению суфиев, в этом и заключается предназначение священника - так, он должен
обладать определенного рода уверенностью, позволяющей ему поддерживать связь с
высшим измерением. Священников не должны механически избирать на должность в
силу очередности или образования. Священник - это результат определенного
развития, но в обычных религиях таких священников нет.
В условиях организации система Абджад находит себе гораздо более широкое
применение, чем в отдельных случаях. Для того, чтобы ввести непосвященных в
заблуждение относительно символики или ритуала, в суфийских кругах используют
стихи или омонимы. Некоторые тайные общества на Западе являются ответвлениями
суфийских кругов, и их путь можно проследить, зная принципы суфийской
организации, историческую возможность или же факт использования тайного языка.
Одной из таких организаций являются Строители, другой - Угольщики.
В арабском языке, а отсюда и в персидском, слово ФеХМ от семитского корня Ф Х М передает значение "понимания, восприятия". От этого же корня образованы такие слова, как "заставлять человека понимать" И т.д.
Суфийская организация, известная под названием "Фахмийа" (Воспринимающие), ведет свою философскую родословную от Бай-азида Бистами. В арабском языке есть три буквы "X". Слово, в котором пишется одна из этих "X", произносится почти так же, как ФоХМ, но означает "углекоп" или "кочегар".
Для того, чтобы выделить это, члены этой организации действительно кладут уголь себе на лицо во время ритуалов. В некоторых арабских словарях масонов называют "угольщиками" или "углекопами".
Тайное итальянское общество, первоначально имевшее целью делать добро и оказывать поддержку друг другу, было названо "Карбонари", т. е. "Угольщики". Исторические, географические и лингвистические данные не оставляют никаких сомнений в том, что это общество представляет собой искаженную копию "Воспринимающих". Суфийская традиция говорит о том, что когда учитель покидает организацию, она становится повторяющейся и теряет свою внутреннюю ценность. Как бы там ни было, но "Карбонари" является примером.
Легенда об основании "Карбонари" гласит, что король Франции Франциск I (ум. в 1313), будучи на охоте, заблудился в Шотландии, граничившей с его владениями. Его нашли угольщики и оказали ему помощь. Однако это были не простые люди, а группа мистиков, которой руководил древний мудрец. Франциск присоединился к ним и стал их покровителем. Если мы поймем, что страной, с которой граничила Франция, была Испания, а не Шотландия, причем Испания, где было много суфиев. (Последнее большое изгнание мусульман из Испании произошло в 1609 году, когда было выслано около 1000 000 не пожелавших обратиться в христианство мавров. Во времена Франциска I представления о суфиях, обитающих в лесах и обучаемых "старцами", были вполне естественны), мы можем увидеть еще одну линию связи с суфийскими угольщиками. Очевидно, "Шотландия" является не ошибкой, как считалось, а закодированным наименованием Испании. Это подтверждается тем фактом, что масоны также утверждают, что их первые ложи были основаны в "Шотландии" и говорят о "Шотландских обрядах".
Начав с мистики, "Карбонари" затем склонились к этике, а потом превратились в политическую организацию. К ним присоединялись многие масоны. (Т. о., можно считать, что тайные значения ритуалов и идей, распространившихся из Испании, во многих современных системах продолжают существовать "во взвешенном состоянии" или в застывшей форме, но их первоначальный смысл уже утерян.) Интересно отметить, что даже в современной Испании некоторые из этих значений могут быть яснее для простого крестьянина, чем для неискушенного в арабистике эрудита в Северной Европе. Известный востоковед Э. Дж. Броун сообщает о том, что в начале нашего века испанские крестьяне все еще употребляли искаженную арабскую письменность в своих любовных посланиях. - Э. Дж. Броун. "Литературная история Персии", изд. Кембриджского Университета, 1956, т. 1, стр.9). Есть много других факторов, говорящих о связи суфийской организации с этим итальянским обществом. Рисунки, запечатлевшие встречи общества "Карбонари", говорят о том, что его члены размещались так же, как размешаются на своих собраниях суфии. Первичное, самое маленькое звено организации называлось "баракка", т. е. "хижина".
Но среди суфиев Угольщиков "баракой" называли встречу и первоначально это слово использовали как сигнал к созыву собрания. Не менее интересен тот факт, что в сельской местности суфии Угольщики считались способными наделять невест баракой (счастьем). В Англии и по сей день невесты часто просят трубочистов с испачканными сажей лицами поцеловать их сразу же после брачной церемонии. В описаниях колдовских (некатолических) обрядов, сохранившихся во многих странах Европы, Аль-Асвад (Черный человек) характеризуется как одна из важных и таинственных фигур и в испано-арабских, и североевропейских документах. (Есть сведения о том, что при Людовике XVIII и Карле Х более 12 000 масонов в Париже были также членами общества "Карбонари".)
О скрытых суфийских значениях можно было бы написать очень много. Некоторые из них содержатся в фразах, не обладающих глубоким смыслом на первый взгляд, но повторяемых с таким усердием, что это поражает непосвященных. Вот одна из таких фраз: "Ищи знание, даже если придется отправиться в Китай".
Эти слова, которые повторяют все суфии, обладают не только буквальным и переносным смыслом. Подлинное их значение станет ясным, если исследовать слово "Китай" по правилам тайного языка.
"Китай" - это кодовое слово для обозначения концентрации ума, являющейся одним из аспектов суфийской деятельности и необходимым условием суфийского развития. Этой фразе придают большое значение отчасти потому, что ее одинаково можно толковать и в арабском, и в персидском языках. Эти языки не похожи Друг на друга, и тот факт, что несмотря на различное написание и произношение этого слова, смысл фразы в обоих случаях сводится к одному и тому же, приобретает особое значение для суфия.
Вот так расшифровывается это слово:
КИТАЙ. По-арабски Син (буквы Сад, Йай и Нуп). Числовые эквиваленты этих букв
соответственно 90, 10 и 50, что в сумме составляет 150, или же 100 + 50. 100 =
Каф, 50 = Нун. Итак, мы получили новый корень КН. Слово КаНН (производное от
этого корня) означает по-арабски "наблюдение, рассматривание" и поэтому
используется как символ концентрации, сосредоточения. Теперь эту фразу можно
прочитать так "Ищи знание, даже если тебе придется заняться концентрацией
(ума)".
КИТАЙ. По-персидски Чин (буквы Ч, Йай и Нун). Числовое значение букв соответственно 3, 10, 50. В арабском языке буквы Ч нет, поэтому она заменяется ближайшим к ней эквивалентом (буквой "Джим") с числовым значением 3. Сумма числовых значений равна 63, или 60 + 3, 60 = Син, 3 = Джим. Мы получили корень СДж. Слово СаДжж (производное от этого корня) означает "заделывать" или "замазывать", как замазывают глиной. Изменив порядок букв (что является одной из немногочисленных перестановок, допустимых правилами), мы получим корень Д - С. Слово ДжаСС (производное) означает "наводить справки о чем-либо, рассматривать (скрытые веши), собирать новости". От этого корня образовано также слово "шпионат", поэтому суфиев называют Шпионами Сердца. Для суфия рассматривание с целью сбора скрытых сведений является поэтическим эквивалентом концентрации ума.
В своих официальных документах, а также в обращении друг к другу "Карбонари" всегда употребляли термин "Дорогие родственники". Это интересный пример перевода с арабского и переноса семитских корней из одного языка в другой (в данном случае итальянский) с помощью аллитерации. "Дорогими родственниками" в Коране называют древних суфиев. По-арабски это звучит как "мукарибин" и переводится как "близкие, близкие родственники". Семитский корень К Р В, от которого образовано это слово, ясно различается в первом слоге итальянского слова "Карбонари" (КРБ). Можно привести еще многие другие примеры подобного сходства, но большинство из них должно оставаться скрытым от посторонних, т. к. они до сих пор используются в тайных обществах.
Отдались от застывших идей и
предвзятых мнений
и обратись лицом к тому, что должно стать твоей судьбой.
(Шейх Абу Сайд ибн Аби-Хайр)
Сэр Ричард Бартон сказал, что "суфизм был восточным отцом масонства" (Ф. Хитчмен, "Бартон", т. 1, стр. 286). Неизвестно, был ли сам Бартон масоном, но нет никакого сомнения в том, что он был суфием.
Масонов поддерживали известные люди во многих странах, их подвергали гонениям
и оскорблениям, они были связаны с политической деятельностью, масонство
называли относительно бесцеремонными забавами солидных бизнесменов, на него
оказали сильное влияние розенкрейцеры, а нацисты обрушились на масонство,
объявляя его еврейским надувательством. Масону не подобает заниматься публичным
толкованием символов ремесла или представлений масонов, наоборот, более чем
вероятно, что масоны обязуются хранить все аспекты деятельности братства втайне
от непосвященных. Таким образом, материалы, доступные посторонним и называющие
себя масонскими, являются слишком тенденциозными - это тайные масонские
материалы, опубликованные отступниками или даже врагами братства.
При изучении всей доступной литературы, имеющей целью описание масонских тайн,
четко вырисовываются некоторые основные моменты, о которых можно с уверенностью
сказать, что они содержат довольно большое количество истинной информации (по
принципу "нет дыма без огня"). Как бы там ни было, для суфия будет представлять
интерес то обстоятельство, что помимо материалов, считающихся частично или
полностью масонскими, есть много такого, что совпадает с повседневной суфийской
практикой. Итак, либо масонство сформировалось под влиянием суфиев, как заявлял
Бартон, либо многочисленные и частые проявления, которые могут быть вовсе и не
масонскими, в действительности являются проявлениями суфийского культа,
отличного от масонства. Мы располагаем только одним методом исследования этой
интереснейшей проблемы. Следует искать параллели между тем, что определенно
относится к суфийским школам.
Изучение терминологии является одним из лучших методов, позволяющих проследить арабо-суфийские влияния на Запад. Если какое-либо слово обладает эзотерическим смыслом, всегда стоит изучить его и заняться поисками соответствий между двумя системами. Самое употребительное основное слово, встречающееся в масонских произведениях (символах), состоит из трех букв А, Б и Л. Если записать это слово буквами арабского алфавита, получится пароль суфийского общества, называющегося Строители (по-арабски Аль-Банна). Слово Аль-Банна означает в арабском языке также и масон, и на этом совпадения только начинаются.
Подобно трубадурам (ТРБ - арабский корень), Строители (первое упоминание об этом относится к IX веку) выбирали определенный трехбуквенный корень с большой тщательностью, пытаясь найти термин, который бы охватил собой как можно больше аспектов деятельности их организации. Изменяя полученный арабский корень обычным способом, мы получим следующие характеристики этой школы:
АБЛ = монах, пономарь и т.д., жречество.
АЛБ = собирать людей вместе; группировка.
ЛаБА = останавливаться, замирать на месте.
БаЛА = давать что-либо, быть благотворным.
БАЛ = сердце, ум; внимание; состояние; уверенность; благоденствие.
Даже основываясь только на этой информации, мы можем с помощью анализа этого тайного слова кое-что узнать об организации и целях этой суфийской школы. Первое слово подразумевает собой посвящение, второе - религиозное братство, третье - стадии Пути Суфия, четвертое - проявление (любви и милосердия), которое было их способом выражения, пятое - различные аспекты их деятельности и подготовки. Почему же слово было написано на древнееврейском языке, а не на арабском? Дело в том, что первоначальные, чисто арабские атрибуты масонов были впоследствии изменены, чтобы сделать их более приемлемыми для людей с иудейско-христианскими традициями. Опираясь на опубликованные материалы, можно смело предположить, что все это было сделано именно для такого общества, каким мы знаем современное масонство на Западе.
Для суфиев Строителей эти три буквы символизировали три позы для медитации. Куфическая буква "алиф" была символом медитации на коленях. Считается, что такой способ размышления был предложен одним из величайших суфийских учителей Зу-н-Нуном Мисри. Он был очень распространен в Турции XVI столетия. Закладные авторы отмечают, что "этот способ удивительно напоминает медитацию масонов", которую символизировал собой квадрат - один из самых простых масонских символов. По-арабски квадрат обозначается словом, образованным от корня РБ'Айн, который очень хорошо описывает медитацию через свое второе значение - "ожидание, сдержанность". Очертания второй буквы (арабское Ба) напоминает собой лодку с точкой внизу. Она представляет собой сноску-диаграмму своего же символа - уровня, который также используется масонами. Эта буква символизирует "распростертое положение и концентрацию". Последняя буква "Лам" уподобляется веревке и своими очертаниями напоминает кусок веревки, загнутой с одного конца. Для Строителей она символизирует собой "веревку, связывающую все в одно целое".
Суфии считают, что существует 99 божественных имен или атрибутов. Совершенный человек формируется под воздействием всех этих имен. Сотое имя является тайным и становится известным .Искателю только после того, как он проникнется духом остальных имен. Строители используют число 33, чтобы указать на завершение одной трети всей системы подготовки, после чего наступает первая стадия просветления. Если пользоваться числовой системой арабского алфавита, где каждой букве соответствует определенное число, то число 33 получится из буквы Л (30) и буквы Дж (3). Это - единственный способ, которым это число можно разложить по системе Абджад. Если считать эти две буквы словом, то оно будет шифром или же тайным обозначением первой трети суфийского озарения. Но есть ли в арабском языке корень ЛДж или ДжЛ? Да, конечно, в арабском языке есть оба эти корня. Корень ЛДж означает "гореть" и символизирует для суфия озарение, горячее стремление к любви. Корень ДжД может означать "известный, сверкающий". Пылающий меч, являющийся символом масонов, используется Строителями как указание на это значение - 33 имени.
Что же можно сказать о сотом имени? Хотя это может показаться странным, но похоже на то, что оно первоначально выражалось необычным (ныне искаженным) символом, напоминающим букву Дж и расположенным в масонской звезде среди остальных регалий. В культе Строителей эта Дж заменяется арабской буквой Каф, которую она очень напоминает. [1]
Эта тенденция особенно ярко проявляется в тех странах, язык которых лишен задненебного звука Каф, но сохраняет арабские слова.) Буква Каф символизирует собой тайну, конечный элемент. По системе Абджад букве Каф соответствует числовой эквивалент 100.
Метод заключения кода внутрь кола и использования букв и цифр для передачи определенных целей, понятных только посвященным, характерен для дервишеских поэтов, а поскольку он сохраняется в слишком многих частностях, чтобы быть простым совпадением, масонское и суфийское использование его можно считать идентичным. Пойдем далее. Если добавить букву Каф (скрытую силу) к трехбуквенному корню АЛБ, опустив при этом букву А, получится несколько новых арабский корней, отражающих следующие скрытые значения:
КаБЛ = заранее, первый, приор (сан архиепископа в культе).
КаЛб = сердце (суфийский символ размышления и тайного метафизического контакта)
(См. прим. "КАЛБ").
ЛаКБ = титул; почетный (знак отличия в культе).
Неизвестно, случайно или нет, но сумма числовых эквивалентов букв К, Л и Б равняется 132. Это число можно представить и в таком виде: 132 = 32 + 1 = 33. Строители считают, что это служит указанием на тайное учение, переданное в обстановке большой секретности человеком, имя которого, разложенное с помощью этого метода, тоже сводится к числу 33. Вот как это имя пишется по-арабски:
Прочитав эти буквы по правилам арабской орфографии, мы Получим имя Мухаммад. Теперь мы знаем, как Строители сообщают о том, что суфизм, который они практикуют, был частью тайного учения самого Мухаммада.
Число 33, или же букву Каф, суфии Строители пишут внутри пентаграммы, а
иногда внутри звезды, составленной из двух треугольников. Другие эзотерические
традиции считают эти два совмещенных треугольника символом женского и мужского
начал - воздуха и огня и т.д. Для Строителей нижний треугольник представляет
собой арабскую цифру 7, а верхний - 8. Шесть сторон этих двух треугольников дают
еще одну цифру - 6. Итак, эта фигура является для Строителей числом 786, которое
представляет собой сумму числовых эквивалентов букв религиозной формулы
"Бис-миллах ар-Рахман, ар-Рахим". Смысл фразы соответствует тексту на суфийском
распятии, найденном в Ирландии и относящемся к IX в. - "Во имя Аллаха,
Милостивого, Милосердного".
Мекканская Кааба (храм кубической формы) была построена в 608 году, когда
Мухаммаду было 35 лет. Это произошло за 5 лет до того, как он начал
проповедовать свое учение. Стены храма состоят из 31 ряда кладки камня и дерева.
В своем труде "Ранняя мусульманская архитектура" (Лондон, 1958, стр. 1)
Вистенфельд цитирует Азраки: "В соответствии с суфийским символизмом двумя
другими рядами являются, конечно, земля и небо"). Суфии говорят: "...с землей и
небом будет 33".
Было бы неверным излагать здесь и далее материалы, которыми располагают и
масоны, и организованные дервишеские братства, считающие их чрезвычайно важными
и полными смысла, (Об одной из таинственных перестановок см. прим. "Точки").
Однако можно упомянуть о некоторых побочных фактах, представляющих собой
определенный интерес. Некоторые историки масонства утверждают, что оно появилось
в Англии во времена саксонского короля Ательстана (894 - 939), установившего
более тесную связь между Англией и другими странами Европы. Он жил почти
одновременно со знаменитым испанским суфием Ибн Масаррой (883 - 931), школа
которого оказала сильное и продолжительное влияние на западную мысль В этом же
столетии жил и учил суфий Зу-н-Нун-Мисри, которого считают основателем
дервишеского ордена Строителей. Считается, что Зу-н-Нун, почитаемый всеми
суфиями, был родом из Нубии (т. е. был "черным"). В связи с этим дервишеская
школа Угольщиков, которую мы связываем с "Карбонари", использовала такие слова,
как (фехм) "черный" и "знание, понимание" (фехм). Из-за цвета почвы Египет
по-другому также называли "черным". Многие считают, что "Черная Магия" - это не
что иное, как "Египетская Магия", или "Искусство понимания". Рассуждая подобным
образом, средневековое название "Черные девственницы" можно было перевести как
"Мудрые девственницы". Средневековая литература изобилует примерами того, как
смешивались понятия Черной Магии, алхимии и египетских тайн. Это непонимание
продолжает сохраняться только потому, что иностранцы не знают о сходстве
арабских слов "черный" и "мудрый".
Связь между Черной Магией, алхимией и Розенкрейцерами озадачивала многих
исследователей, большинство из которых считало, что европейцы средневековья
изучали эти вещи только по Причине общего легковерия и желания узнать тайны и
найти скрытое учение.
Связь между Храмовниками и масонами многим наблюдателям казалась немыслимой или же надуманной. Храмовник должен быть масоном. Общепризнанно, что их ритуалы основаны на мифах и ритуалах, связанных со Священным Храмом в Мекке. Иногда спрашивают, мыслима ли связь между мусульманским храмом в Мекке и Храмом Соломона и его постройкой? Оказывается, что связь между ними может быть очень тесной. Прежде всего нужно отметить, что обвинения, выдвигаемые против древних суфиев, включали и голословное утверждение о том, что они считают, что ритуалы, исполняемые паломниками в Мекке, можно исполнять в любом другом месте, и это можно будет считать равноценным настоящему паломничеству. Во-вторых, следует помнить о том, что великого суфийского учителя Ма'руфа Кархи (ум. в 815) называли сыном Давида, а также "царем", что вообще распространено среди суфиев. Сыном Давида (библейского) был Соломон, а Соломон перестроил храм. Почему же именно сын Давида? Потому что Кархи был учеником известного суфийского учителя Дауд ат-Гаи, а Дауд - это арабская форма имени Давид. Дауд ат-Гаи умер в 781г.
Менее чем за сто лет до его смерти, около 691г., мусульмане перестроили храм Соломона в том месте, которое сейчас называют Куполом Скалы. Тамплиеры, которых обвиняли в связях с мусульманами, были служителями именно этого, а не более раннего храма, и не случайно, что после упразднения ордена Тамплиеров наследниками их традиций стали масоны.
Не надо также забывать и о том, что Кааба (что в буквальном переводе означает "куб") представляет собой квадратный храм в Мекке. Мекканский "черный камень" находится в одном из внешних углов Каабы. Таким образом, его совершенно правильно называют камнем Каабы (куба), что можно легко перевести на другой язык как Кубический камень. По-арабски его также называют "хад-жар аль-асвад" (черный камень). Как уже было отмечено, "черный" соответствует "углю", а "черный камень" звучит почти так же, как "хаджар аль-фехм", т. е. "камень мудрости", в переводе все это может превратиться в "камень мудрого". После Каабы самым священным местом для всех мусульман является Храм Соломона в Палестине.
Суфийская традиция гласит, что одна из групп древних классических суфиев состояла из нескольких человек, собравшихся в мекканском храме и посвятивших себя служению ему. Когда Иерусалим был захвачен арабами, они в первую очередь занялись переделкой храма, желая приспособить его для нужд Ислама. Тот факт, что позднее внутренний интерьер храма был украшен суфийскими символическими узорами, говорит о том, что Купол Скалы сыграл свою роль в деле продолжения суфийской традиции.
Церкви Тамплиеров и некоторые другие признаки говорят о влиянии именно мусульманского варианта Храма Соломона.
Это учение проникало на Запад двумя путями - сначала через мусульманскую Испанию в чистом виде или через произведения иудейских мыслителей, поддерживавших активное взаимодействие с арабскими каббалистами, а затем через крестоносцев - ведь последователи культа Строителей вполне могли обнаружить подобные ритуалы среди дервишей Ближнего Востока.
Наконец, тема - чередования тьмы и света, считающаяся чисто масонской, так напоминает собой дервишескую, что одно это может вызвать удивление. Дервиши считают свет истиной, озарением. Как мы уже отмечали, темное связано с мудростью (в арабском языке эти два слова являются омонимами); белое также передает концепцию понимания. Основным моментом дервишеской практики является познание истинного смысла мудрости и света, добра и зла, реальной тьмы невежества. В этом отношении суфии в конечном итоге опираются на стих Света из Корана (Сура 24, стих 35), который гласит: "Дела отвергающих подобны тьме: тьма покрывает тьму. Не имеющий света Аллаха не имеет вообще никакого света". Эту тему самым подробным образом разработал Газали, повлиявший, как известно, на всю схоластическую науку Запада. Ей целиком посвящена книга Газали "Ниша Света".
Дервиши развивали тему света и тьмы в литературе и в дальнейшем. В книге
Шабистари "Тайный сад", написанной в 1319 г., можно найти яркое подтверждение
этому:
"Путь дервиша темен в обоих мирах, но несмотря на мрак, на краю пустыни путник
радуется и говорит о том, что шатры уже близко... Остался еще один день пути во
тьме, за которым покажется свет".
Переводы материалов масонов или Строителей Джонсона-Паши ("Беседа с Гулыпан-и-Раз", Каир, 1903) не остались незамеченными в английской литературе. Папа римский, например (Днейад, книга IV), возможно, использовал суфийскую аллегорию, когда писал:
"of darkness visible, so march be lent:
As help to show, help veil, the deep intent".
Зная обычаи дервишей, мы сумеем истолковать таинственное послание, заключающееся в странном масонском знаке, который часто встречается на стенах средневековых зданий. Этот знак напоминает собой цифру 4. Если средневековые масоны были связаны с дервишескими орденами на Западе, подобно Строителям на Востоке, значит этот знак является тайным посланием.
Суфийская диаграмма, известная как Магический квадрат пятнадцати, имеет следующий вид:
Любые три цифры этого квадрата, расположенные на одной прямой, в сумме дают 15. В Каббале этот квадрат используют как код для передачи определенных посланий. Это можно сделать, если соединить линиями те цифры, которым придают особое значение. Масонский знак, о котором мы говорили, выглядит примерно так:
Если наложить эту фигуру на квадрат, можно узнать, какие цифры выделяются в послании. Линии этого знака пересекут все клетки квадрата за исключением одной, занятой цифрой 8:
Восьмерка символизирует собой совершенство выразительности, восьмиугольник, и олицетворяет собой, кроме всего прочего, куб. Этот знак также покрывает 8 из 9 клеток. Итак, в послании заключена следующая мысль: "8 (равновесие) есть путь к 9". Цифра 9 является числовым эквивалентом Тт, скрытым значением которой является "тайное знание".
Этот знак обретает новый смысл, если заметить, что 4, которой касается прямая (иногда кривая) линия, напоминает собой арабское слово "Хуу" - литургическое, слово дервишей, произносимое нараспев с целью достижения экстатических состояний.
Уже один только этот знак говорит о связи масонства с алхимией. Доказательством этого могут служить последние работы исследователей, занятых изучением алхимии, которые установили, что магическим квадратом пользовались и в Китае, что позволило им говорить о связи этого знака и с символической алхимией, и с даосской традицией. Если этого мало, можно вспомнить, что таким же квадратом пользовался отец восточной и западной алхимии Гебер и (как отмечает проф. Холмъярд) суфийское общество, членом которого он был.
Будучи в равной степени далекими от беспорядочного и непоследовательного накопления тайного знания, алхимики, масоны, розенкрейцеры, "Карбонари" и другие были почти определенно связаны между собой, ибо первоначальная или ранняя цель этих организаций, состоявшая в развитии человеческого сознания, включала в себя использование элементов суфийской символики.
В глубинах моря скрыты бесценные
сокровища,
но если ты боишься опасности, оставайся на берегу.
(Саади. "Гулистан")
В 1144 г. англичанин Роберт Честерский, обучавшийся в мусульманской Испании, написал книгу, которая познакомила средневековый христианский мир с алхимией. Это был перевод одной из арабских книг, где, как отмечает проф. Холмъярд ("Алхимия", Лондон, стр. 103), Роберт Честерский категорически заявляет, что в эти времена эта наука была неизвестна "латинскому миру".
Уже тогда мнения об этом "Искусстве" резко разделились. Следовало ли понимать ее буквально или же алхимия представляет собой духовную или интеллектуальную систему развития? Многие исследователи почти всегда упускали из виду то обстоятельство, что алхимия решала не только химические, но и духовные проблемы. В результате одни стали называть алхимию предшественницей химии, считая, что ее цель состоит исключительно в поисках философского камня, другие утверждали, что алхимия родилась из первых попыток покрывать металлы золотом или серебром и выдавать их за настоящее золото или серебро, третьи же говорили о том, что алхимия является тонким искусством, предметом которого являются исключительно потенциальные возможности человеческого сознания.
В действительности все обстоит гораздо проще, чем это казалось людям, не связывавшим суфийскую аллегорию с тем, что часто является только производной литературой. Прежде всего, нужно помнить о том, что люди, которых без разбору причисляли к алхимикам и деятельность которых воспринималась как одно целое, в действительности представляли собой несколько групп, работавших в различных или одних и тех же направлениях.
Рецепты древних ювелиров еще не доказывают того, что мистики не использовали алхимическую терминологию; если считалось, что два разных человека сумели получить эликсир, вполне вероятно, что один из них был шарлатаном, а другой - мистическим учителем. Средневековая литература изобилует примерами, свидетельствующими о постоянных усилиях, целью которых была одна из форм интеллектуального развития, выраженного в терминах алхимии.
Эта ошибка не была исправлена и после того, как французский химик Бертело в
1888 и 1893 гг. исследовал большое количество самых разнообразных алхимических
документов. Тщательный анализ Бертело показал, что самым старым из этих
документов около 2000 лет. Он также обнаружил книги, содержавшие
металлургические рецепты по обработке и окраске металлов и представляющие собой
своеобразные наставления мастеров, тексты которых в определенной степени
являются духовными. Еще до того, как большинство читателей этой книги появилось
на свет, было сделано заключение о том, что алхимия представляет собой некое
заблуждение, дегенерировавшую форму металлургии и одну из древнейших форм химии,
которой занимались греки в Египте.
При изучении этого материала упустили из виду, что алхимия была системой
терминов, использовавшейся одной из обучающих школ с целью передачи своего
аллегорического послания, не имевшего ничего общего с металлургией.
Целые жизни уходили на то, чтобы охватить всю алхимическую литературу, считавшуюся однородной. Однако она включает и более или менее правдоподобные подделки на греческом, латинском, арабском и более современных западных языках. Подчас эти произведения бессвязны и перенасыщены символами и аллегориями, а буйная фантазия авторов смешала на их страницах драконов, изменяющиеся цвета, сверкающие мечи, металлы и планеты.
Предположение о том, что поиски трансмутации обусловлены неправильным пониманием произведений мастеров, никак не может объяснить того, что алхимики постоянно использовали их терминологию. Рассматривая арабские слова, к которым переводчики подбирали латинские эквиваленты, и исходя из того, как эти термины употреблялись, мы можем судить, действительно ли западные алхимики пытались добиться трансмутации металлов или их цель была иной. Другими словами, мы сможем отличить химиков от спиритуалистов. В этом заключается один из методов, позволяющих подойти к пониманию средневековой алхимии.
Следует начать с раннего этапа, связанного с деятельностью отца известной нам
алхимии Джабира Ибн аль-Хайана. Уже в VIII в. и арабы и европейцы признавали его
патроном этого искусства. С тех пор все известные нам алхимические трактаты
излагают учение о трех элементах - соли, сере, ртути. Для получения философского
камня их необходимо смешать в правильной пропорции. Многие, если не все,
алхимики подчеркивают, что эти элементы отличаются от известных нам соли, серы и
ртути. Далее проф. Холмъярд отмечает, что Гебер, как называли Джабира на Западе,
разработал учение о сере и ртути, которое, "по-видимому, было неизвестно
древним".
Начиная с VIII в. вся алхимия носила на себе отпечаток деятельности Джабира Ибн
аль-Хайана. Кем он был и что имел в виду, говоря о сере и ртути? И арабские и
латинские книги говорят о том, что его называли "Ас-Суфи", т. е. суфием. (В
средние века алхимию называли софистикой).
В своих трудах он называет имама Джафара Садыка (700 - 765) своим учителем,
употребляя по отношению к нему самые почтительные слова. Джафар Садык был одним
из великих суфийских учителей, имя которого можно встретить почти в каждой цепи
передачи суфийского учения, называемого алхимией, такими авторитетами, как Руми
и Газали. Одну из своих наиболее важных книг Газали даже называл "алхимией
счастья". Ибн аль-Араби говорит о том, что "великие имена называют золотом и
серебром".
Что же такое Софистский или Философский камень, который может превращать так
называемые простые металлы в благородные? Мы поймем, о чем говорил Джабир, если
переведем несколько слов обратно на арабский язык и рассмотрим, какую роль они
играли в технической терминологии суфиев.
Суфии считают, что предназначение людей состоит в обновлении важнейшей части их существа. Причина дисгармонии и незавершенности человека заключается в том, что он отделен от своей сущности. Его цель - очищение шлака и активизация золота. Средства для этой цели скрыты в самом человеке - это и есть философский камень. Арабское слово, обозначающее "камень", ассоциируется со словом, обозначающим "скрытое, запретное". Таким образом, камень был избран в качестве символа на основе звуковой ассоциации, что практикуется суфиями очень часто.
Столь могущественный камень, нечто скрытое, на Западе называют также азотом. Востоковедами было установлено, что слово "азот" происходит от одного из двух арабских слов - либо от слова "аз-зат", означающего "сущность" или "внутреннюю реальность", либо от слова "зибак", что означает "ртуть". Суфии считают, что камень это и есть "зат", т. е. сущность, которая является столь могущественной, что может преобразовать все, что соприкасается с ней. Речь идет о сущности человека, являющейся частью того, что люди называют божественным. Это "свет солнца", который может поднять человека на новую ступень.
Об этом можно рассказать еще очень многое. Три элемента образуют "зат" только
после того, как с ними будет проделана определенная работа (перевод арабского
слова "амаль"). В число этих элементов входит сера (по-арабски "кибрит", что
является омонимом слова "кебират", означающего "величие, благородство"), соль ("мильх",
омоним слова "мильх", которое означает "доброту, ученость") и ртуть ("зибак",
корень, от которого образовано это слово, может означать также "открывать замок,
ломать"). (Парацельс (1493 - 1541) отмечает: "Ртуть - это дух, сера - душа, а
соль - тело").
Мы не сможем разобраться в алхимии, если не будем знать, как использовались
определенные слова и чему именно они служили эквивалентами. Ибн аль-Араби
поясняет два значения, говоря о том, что сера олицетворяет божественное, а ртуть
- сущность. Взаимодействие определенных частей этих элементов создает Азот,
облагороженную сущность. В переводах на латынь исчезают созвучия, которые
используются в суфийских произведениях, но их толкования (к пользе неарабов)
содержатся и в книгах, написанных на персидском языке, таких, как "Алхимия
счастья" Газали.
Считается, что передачей алхимических знаний занимались древние мастера.
Восточные и западные авторы включают в число этих мастеров Гермеса, которого
арабы называют Идрисом. Западные авторы и последователи различных культов
считают Гермеса вполне реальным лицом и поэтому часто называют алхимию Наукой
Гермеса. Это название появилось как раз в те времена, когда Запад заимствовал
алхимию у арабов.
Арабо-испанский историк Сайд из Толедо (ум. в 1069 г.) приводит такое предание о
Тоте, или же Гермесе:
"Мудрецы утверждают, что все древние науки пошли от Гермеса, жившего в Сайде в Верхнем Египте. Евреи называют его Енохом, а мусульмане - Идрисом. Гермес был первым, кто говорил о веществе высшего мира и движении планет. Он строил храмы для поклонения Богу... и занимался медициной и поэзией... Еще до Потопа (он) предупреждал о наводнении и огненной катастрофе... После Потопа науками, включая алхимию и магию, стали заниматься в Мемфисе под руководством более известного Гермеса Второго" (сравни: Асин Паласиос. "Ибн Масарра"), Гермес Триждывеличайший (вполне возможно, что под этим именем действовали три разных учителя) считается не только отцом алхимии. Он был одним из древних учителей того, что называют сейчас Путем суфиев. Иначе говоря, и суфии, и алхимики считают его одним из своих посвященных. Так и восточные и западные алхимики называют суфия Джафара Садыка, суфия Джабира и считающегося суфием Гермеса своими учителями.
Методы концентрации, очищения, развития и смешивания, выраженные в химических терминах, есть не что иное, как попытки организации ума и тела с целью оказать влияние на человека, а не на химические элементы. Впрочем, никто не сомневается в том, что были и подражатели, пытавшиеся добиться чего-либо и настоящими химическими опытами. Но в равной степени верным является то, что вплоть до самого недавнего времени находились люди (а кое-где они есть и сейчас), верившие, что духовные явления имеют определенные физические эквиваленты.
Кем был Джафар Садык, мастер Джабира и его учитель? Не кем иным, как Шестым Имамом (руководителем) и потомком Мухаммада по линии Фатимы, которого многие считают одним из хранителей и передатчиков тайного учения ислама, шедшего от самого Мухаммада и называемого суфизмом.
Джабир Ибн аль-Хайам долгое время поддерживал близкие отношения с Бармахидами, визирями Харуна ар-Рашида, которые вели свое происхождение от жрецов буддийских храмов Афганистана и считались адептами древнего учения, которое было передано им из этого района. Сам Харун ар-Рашид постоянно общался с суфиями, и есть свидетельства о том, что он предпринимал специальные путешествия для встреч с суфийскими мастерами.
Предположение о том, что алхимическая традиция пришла из Египта и начало ей положили именно труды Тота, а также другие подобные предположения не имеют никакого отношения к этому тезису. Суфийская традиция гласит, что это знание было передано через Зу-н-Нуна Мисри, Короля или Господина Рыбы, одного из самых знаменитых суфийских классических учителей.
Кем был Гермес, вернее, что о нем обычно думали?
Гермес был богом, отводившим души умерших в подземный мир и разносившим послания богов. Он был связующим звеном между сверхъестественным и земным. Подобно своему аналогу Меркурию, Гермес мог передвигаться с огромной скоростью вне времени и пространства (что характерно и для внутреннего опыта). Гермес - это атлет, развитый человек, поэтому считается, что своим внешним видом он олицетворяет "совершенного человека" суфиев. В самых древних статуях он предстает перед нами зрелым и мудрым человеком, являясь, по мысли создателей этих произведений, результатом правильного развития. Он изобрел лиру и с помощью музыки мог изменять состояние своих слушателей, как это делают суфии и другие. Звуками своей флейты Гермес усыпил гиганта, что рассматривается как указание на гипнотические свойства Гермеса как суфийского типа. Связь гипнотизма с мистицизмом и медициной не требует доказательств.
Сохранение и передача древнего знания хорошо вяжутся с образом Гермеса. У него есть и женская ипостась - Сешета, которая считалась покровительницей строящихся храмов и хранительницей книг, содержавших древнюю мудрость. Подобно ищущему человеку суфиев, а также суфийской Мистике (симург), Гермеса изображают в виде птицы. Иногда у него появляется голова ибиса, указывающая на стремления или достижения ума, заключенного в нем.
Мир был сотворен по слову Тота - один произнесенный им звук создал восемь первоэлементов (половину из них символизировали боги, а другую половину - богини). Восьмичленный характер суфийского учения символизируется восьмиугольником, олицетворяющим суфийское слово "хуу".
Какие бы другие божества или элементы не смешивались с Гермесом, Меркурием и Тотом, они сохраняют основные элементы посредничества между человеком и божеством, мудростью и музыкой, письмом и медициной.
В тройственном образе (египетском, греческом и римском) подобное приравнивалось подобному. Он продолжает ассоциироваться с формой мудрости, передававшейся человеку свыше. Все это, несомненно, было гораздо более всеобъемлющим, чем те алхимические рамки, в которые позднее был заключен Гермес. Людей веками сбивало с толку учение, приписываемое Гермесу Трисмегисту и изложенное в Изумрудной Скрижали, которую арабы называли великим тайным принципом Великой Работы. Она была главным руководством алхимиков и может быть сформулирована так:
"Истина, уверенность, наивернейшее, лишенное лжи. Что вверху, то и внизу. Что
внизу, то и наверху. Необходимо добиться чуда единства. Все было создано
созерцанием единства, все порождается единством, претерпев определенные
изменения. Водителями являются Луна и Солнце. Оно было перенесено ветром и
вскормлено Землей. Всякое чудо вызывается им, могущество его беспредельно. Брось
его на землю, а он отделится от огня. Неосязаемое отделилось от грубого. С
помощью мудрости оно медленно поднимается из мира к небесам. Затем оно снова
снизойдет в мир, соединив в себе могущество высшего и низшего. Так ты постигнешь
мир, а тьма исчезнет. Это самая могучая сила - она превосходит тонкое и
проникает в грубое. С его помощью был создан мир, а в будущем будут сотворены
удивительные превращения, ибо оно может сделать это. Я - Гермес, Триединый
Мудрец, меня называют так потому, что я соединил в себе три элемента высшей
мудрости. Так кончается откровение о работе Солнца".
В предисловии к "Восприятию" Джафара Садыка мы находим те же мысли. "Человек -
это микрокосм, а вселенная - макрокосм, единство. Все порождается Единым. Всего
можно достичь могуществом созерцания. Сначала эту сущность нужно отделить от
тела, а потом соединить с ним. Это - Работа. Ты начинаешь с себя, а кончаешь
всем. Преображение - прежде человека, превыше его".
Следовательно, комментаторы упустили из виду еще одно обстоятельство, суть которого заключается в том, что наряду с металлургией, напоминавшей собой алхимию, существовала духовная алхимия, не имевшая ничего общего с химическими опытами. Джабир (или его последователи, в число которых, несомненно, входили и суфии) действительно занимался химическими исследованиями. Эти люди сделали открытия, ставшие по общему признанию основой современной химии. Для современного человека это означает, что они пытались получить философский камень, т. е. добиться превращения металлов. Могли бы они годами заниматься экспериментами и терпеливо сносить неудачи, которые являются уделом всех алхимиков, если бы не были убеждены в теоретической возможности успеха?
Разве стали бы они делать столь серьезные опыты вслепую в условиях отрицательного отношения к индивидуальной религиозной деятельности, действительно пытаясь добиться трансмутации только в цепях наилучшей маскировки?
Истинное положение вещей мешают понять два изъяна современного мышления. Во-первых, наши современники пытаются судить о людях прошлого по себе. Во-вторых, обычная трудность, с которой сталкиваются поверхностные теоретики, заключается в том, что они никогда не пытались понять суфизм изнутри. Суфийская традиция имеет многовековую историю. Ее можно охарактеризовать как "делание". С точки зрения современных стандартов, суфийское дело может показаться ненаучным, но тем не менее оно имеет широкое применение. Искателю предлагают завершить какую-нибудь работу. Она может иметь отношение к алхимии или являться заданием добиться успеха в теоретически невозможном. Для достижения определенного прогресса в своем развитии искатель должен относиться к порученному заданию с полной верой. В процессе его разработки и исполнения он приобретает определенный духовный опыт. Задания, имеющие отношение к алхимии или другим вещам, могут быть невыполнимыми, но они являются теми рамками, в пределах которых совершенствуются его постоянство и прилежание, интеллектуальные и духовные качества. В этом смысле само задание становится второстепенным, но его нельзя считать второстепенным, если человек занимается, скажем, всю жизнь, так как в этом случае оно становится постоянным кругом его полномочий. Это чем-то напоминает дух соперничества, свойственный спорту, альпинизму или даже физкультуре, распространенным в других обществах. Гора или развитие мускулатуры являются фиксированными намерениями, но подлинной трансформации их благодаря усилиям добиться невозможно: это средство, а не цель. В целом эта концепция может показаться странной, но она все же обладает своей логикой. С помощью усилий можно изменить не внешнее, а самого человека. Значение имеет только развитие человека и ничто иное.
Когда суфийская концепция сознательной эволюции уже освоена, человек начинает постигать другие элементы учения. Точно так же, быть может, в некоторых школах изучают латынь с целью развития определенной части ума. Поверхностный наблюдатель мог бы сказать, что изучение латыни - это одно из самых бесполезных занятий, но все зависит от того, что он считает "полезным". Недавно я слышал, как кто-то назвал курильщика "механизмом по переработке табака". Это действительно так, но только с одной стороны, ведь автомобиль тоже можно рассматривать как приспособление для сжигания бензина. Другие функции автомобиля остались неотмеченными в этом определении, хотя в определенном узком контексте оно остается верным.
Существует суфийская аллегория, касающаяся алхимии, интересная своей связью с западной мыслью. "У одного человека было несколько ленивых сыновей. Умирая, он сказал им, что на своем поле он спрятал сокровище, и они могут найти его там. Они перекопали все поле, но ничего не нашли. Тогда они засеяли поле пшеницей, которая дала богатый урожай. Так продолжалось несколько лет. Они не нашли золота, но, тем не менее, разбогатели и привыкли к полезному труду. В конце концов они стали настоящими хозяевами и забыли о поисках золота".
Таким образом, попытки получить золото с помощью химических методов приводят к результатам, не имеющим ничего общего с буквальной целью этих попыток. Эта история была, безусловно, известна и Западу, так как ее приводят и Бэкон, и химик XVII в. Борхав, которые подчеркивали, что сама работа важнее ее предполагаемой цели. В своей работе Бэкон пишет: "Алхимия подобна человеку, сказавшему своим сыновьям, что он спрятал золото на винограднике. Перекопав землю, они не нашли золота, но зато подготовили землю для винограда и получили богатый урожай".
Одна из книг, относящаяся к XIII в. и приписываемая Бэкону, дает
представление об эволюционной теории алхимии: "Я должен сказать вам, что природа
всегда стремится к совершенству золота, но многие побочные обстоятельства
изменяют металлы".
Многие суфийские комментаторы эволюционной поэзии Руми ("Сначала человек
появился в царстве минералов") отмечают, что "необходимо очищать и развивать
человеческий металл".
Функции Философского камня как универсального медицинского средства и
источника долголетия освещают еще один аспект духовной алхимии, который точно
совпадает с суфийскими методами. Интересно отметить, что в суфийской традиции
камень или эликсир обозначают определенное состояние ума, на котором
концентрируется врач, передавая его затем пациенту и используя для этого его ум.
Если связать это с некоторыми западными описаниями излечения больных с помощью
камня, нетрудно будет догадаться, о каком камне идет речь. Результатом
определенных методов концентрации и трансформации ума (соединение соли, серы и
ртути) будет камень - определенная сила. Этот камень передается больному, и он
выздоравливает.
Тайный (в силу того, что он скрыт в уме) камень (сила) является источником и
сущностью самой жизни.
Последние исторические исследования показали, что алхимия, использовавшая подобные идеи и символы, практиковалась в Китае уже в V в. до н. э. Китайские, японские и западные ученые считают, что первоначально китайская алхимия была духовной, а металлургический аспект ее появился позднее. Возможно, что металлурги восприняли основную идею у даосских мудрецов, а не наоборот, как это может показаться с первого взгляда. Многие, если не все, идеи духовной алхимии нашли свое отражение в учении родоначальника даосизма мудреца Лао Цзы, родившегося, вероятно, около 604 г. до н. э.
Теория эликсира, являющегося подготовкой к бессмертию или методом его достижения, содержится в произведениях китайских философов, связанных с алхимией, а также в индуистской "Атхарва-Веле", созданной еще во II тыс. до н. э. Проф. Рид указывает на то, что китайские философы особо подчеркивали тот факт, что существуют три алхимии. Первая обеспечивает долголетие с помощью жидкого золота, вторая должна дать красную серу, с помощью которой осуществляется трансмутация, а третья должна превращать другие металлы в золото (д-р Джон Рид. "Введение в химию", Лондон, 1936).
В работе О.С.Джонсона "Изучение китайской алхимии", написанной в Калифорнийском университете, автор подробно излагает некоторые важные китайские материалы, касающиеся древности этого искусства и отождествляющие алхимию с поисками бессмертия через усилия человека, связанного с саморазвитием.
Китайский алхимик Лю Цзу (его цитирует Уильям А.П. Мартин в книге "Наследие
Китая", 1901, стр. 59) приводит материалы, которые отдельные авторы считают
намеренно запутанным описанием "химического процесса" трансмутации. В свете
того, что уже было сказано по этому вопросу, можно смело утверждать, что его
труд представляет собой описание потенциального развития сущности человека. Оно
становится запутанным, если искать в нем лабораторных инструкций: "Я должен
прилежно обрабатывать свое поле. На этом поле есть духовный росток, который
может прожить 1000 лет. Цветок этот подобен желтому золоту. Бутон этого цветка
не так уж велик, но семена его круглы и подобны чистым драгоценным камням. Его
рост зависит от почвы главного дворца, но орошать его должна вода из более
высокого источника. После 9 лет обработки корень и ветвь можно пересадить на
более высокое небо".
Если перевести это на язык суфийских терминов, мы прочтем следующее: "Человек
должен развиваться с помощью собственных усилий, стремясь добиться роста
эволюционной сущности и стабилизации сознания. Внутри него скрыта сущность,
сначала очень маленькая, сверкающая и драгоценная. Развитие зависит от самого
человека, но дать ему толчок должен учитель. Если ум развивается правильно,
сознание поднимается на более высокий уровень".
Для тех, кто интересуется хронологией, все предыдущее может служить указанием
на то, что суфийское учение, как утверждают суфии, стоит вне времени и его можно
отнести лишь к самому отдаленному прошлому. В арийских гимнах, относящихся
примерно к 2000г. до н. э., есть указание на формирование учений, которые сейчас
принято считать суфийскими в смысле осуществления определенной деятельности,
целью которой является очищение и развитие. В этих гимнах есть упоминания и о
создании металлов.
То, что алхимики Запада стремились именно к внутренней цели, подтверждается и их
собственными словами и бесчисленными тайными пояснениями, содержащимися в их
работах. Алхимические аллегории совсем нетрудно понять, если знать суфийскую
символику. В XVII в., т. е. 1000 лет спустя после смерти создателя алхимии
Гебера, родившегося около 721 г., европейские алхимики располагали
хронологическими списками мастеров, напоминавшими суфийскую "духовную
генеалогию". Одним из интереснейших моментов, связанных с этим обстоятельством,
является то, что эти цепи преемственности имеют отношение к людям, связанным
между собой только суфийской и мусульманской традициями и не имеющим других
внешних точек соприкосновения. В этих записях есть имена Мухаммада, Гебера,
Гермеса, Данте и Роджера Бэкона.
Недавние исследования показали, что источниками блестящей "Божественной комедии"
Данте послужили суфийские материалы, но о связи Данте с суфиями алхимикам было
известно всегда. На мистика с Майорки Раймунда Луллия постоянно ссылаются, как
на адепта алхимии, однако в своих трудах он пишет о том, что обряды были
заимствованы им у суфиев, которых он так и называет.
Арабские и иудейские просветленные суфии включают в цепь передачи имена
Гермеса (символизирующего древнейшую мудрость внеземного происхождения),
Мухаммада (а также некоторых членов его семьи и друзей), Джабира или одного из
его партнеров и так далее, вплоть до учителей современных орденов. Латинские
западные алхимики прослеживают свое учение от Гермеса, Гебера и последующих
просвещенных. Одним из них был Бэкон, другим - Луллий, так же, как и многие
другие западные деятели.
В алхимическом учении снова и снова встречается суфийская концепция создания
единства из множественности, которое объединяет ум, а затем и внутреннее
осознание с помощью учителя. Для того, чтобы достичь "света" (как говорят
просвещенные), учитель должен приготовить ключ (Нортон, XV в. сформулировал
принцип, по которому тайны "святой алхимии" отмеченный Богом учитель может
передать только устно избранному неофиту, причем из миллиона едва ли трое будут
годны и для этого" (Дж. Рид, цит. по соч., стр. 178), правильно использовав те
веши, омонимами которых являются соль, ртуть и сера.
Только то, что алхимия была выражена в химических терминах, ограждало ее от нападок как на самостоятельную попытку развития вне церкви. Подпись под алхимической диаграммой, символизирующей Работу, из большого сборника, опубликованного в 1624 г., является типичным примером:
"Действие философии в целом. То, что ранее заключалось во многих формах, стало ныне единой формой. Толчок дает Учитель (дословно - "старший"), который приносит ключ. Сера, Соль и Ртуть принесут богатство".
Это зашифрованное послание было символическим и относилось к тайному учению о самосовершенствовании и алхимизации человека, что доказывается последними его строками, когда автор предостерегает от буквального понимания алхимии:
"Если ты ничего не увидишь здесь, то не сможешь искать дальше. Ты останешься слепым, даже если будешь окружен светом".
Самое интересное заключается в том, что и для Востока и для Запада алхимия не была бесплодной, повторяющейся традицией, полагающейся только на древнее знание. Она постоянно обновлялась идеями тех, кто был связан с суфийским учением. Об этом говорит постоянная преемственность новых людей, о многих из которых можно с уверенностью сказать, что они были связаны с суфиями, суфийскими школами или с теми, кто использовал суфийскую терминологию. Бэкон, например, не только читал труды, приписываемые Геберу. Он отправился в Испанию и нашел источник этого учения, о чем мы узнаем по его цитатам, из произведений просвещенных суфиев XII в. Луллий не только изучал суфизм практически, занимаясь определенными упражнениями, но и передал это знание дальше, благодаря чему его имя упоминалось более поздними алхимиками. В том же направлении проходила деятельность Парацельса и других.
Парацельс, который путешествовал по Востоку и прошел суфийскую подготовку в Турции, ввел несколько суфийских терминов в западное мышление. Его "азот" идентичен суфийскому "аз-зат" (что в персидских, а значит и в большинстве суфийских стихотворных произведений произносится как "аз-заут"). "Парагранум" есть всего-навсего латинский перевод названия науки о внутренней природе вещей.
Парацельс, живший во времена Реформации, должен был быть крайне осторожным в выборе средств самовыражения, ибо психологическая система, о которой он говорил, не была ни католической, ни протестантской. В одном месте он пишет: "Читай сердцем до тех пор, пока когда-нибудь в будущем не появится подлинная религия". Он также использовал суфийскую аналогию "вина", говоря о внутреннем знании. В результате его стали обвинять в пьянстве. Нижеследующий отрывок из его трудов можно воспринять только с суфийских позиций:
"Давайте откажемся от всех церемоний, заклинаний, посвящений и всех других подобных иллюзий и поместим на правильное основание только наше сердце, волю и уверенность... Если мы откажемся от эгоизма, двери для нас распахнутся и тайное станет явным" ("Оккультная философия").
Он даже приводит высказывания суфиев:
"Спасения не достичь ни постом, ни ношением особой одежды, ни самобичеванием. Все это суеверие и притворство. Бог все создал чистым и святым, и человеку нет нужды освящать его..." (Там же).
Несмотря на это, многие оккультисты все еще пытаются следовать алхимическим и каббалистическим идеям, приписываемым Парацельсу.
Генрих Корнелиус Агриппа, родившийся в 1486 г., является еще одним примером того, что суфии называют "предшественниками" или "разведчиками" (рох-бин). Его считали алхимиком и магом, и даже сегодня еще встречаются люди, которые пытаются достичь истины с помощью магической системы, приписываемой ему. Он писал о методах Раймунда Луллия, читал лекции о Гермесе и, несомненно, знал о суфийском толковании алхимии.
И его последователям, и тем, кто считает его мошенником, было бы полезно переосмыслить его слова в свете суфийских идей. Агриппа так говорил об алхимии: "Это истинная и оккультная философия чудес природы. Ключом к ней является понимание, ибо чем выше наше знание, тем значительнее наши достижения, и с тем большей легкостью мы делаем "великие дела". Камень алхимиков, понимавших это "искусство" буквально, был "пустотой и выдумкой" до тех пор, пока они не понимали своей ошибки, ибо "в нас есть внутренний дух, который прекрасно может выполнить то, что могут делать величайшие математики, искусные колдуны, удивительные алхимики и выдающиеся чародеи".
Поскольку такие вещи может делать любой суфий, особенно если он живет среди людей, желающих верить в грубые формы сверхъестественного, и поскольку ортодоксальная религия, естественно, была заинтересована в поддержании именно таких верований, неудивительно, что люди, подобные Агриппе, считались обманщиками, магами или сумасшедшими.
1. В разговорном арабском языке звук Каф может произноситься как Дж (особенно неарабами).
