ДЕРВИШЕСКИЕ ОРДЕНА

 

То, что благодаря поверхностному мышлению кажется лицемерием у просвещенных, в действительности лучше кажущейся искренности начинающих.

(Хадрат Байазид аль-Бистами)

 

Почти все суфии в тот или иной период своей жизни являются последователями одного из Путей, называемых западными учеными "Орденами", что служит указанием на их предполагаемое сходство с христианскими религиозными орденами средневековья. Однако между этими организациями существуют определенные, весьма существенные различия.

Для суфия Орден не является неким образованием, стремящимся к вечному существованию и характеризующимся строго определенной иерархией и установками, формирующими систему подготовки для поклоняющегося. Суфизм — постоянно развивающееся учение, поэтому суфийская организация не может принимать какие бы то ни было застывшие формы. В определенных местах и под руководством отдельных мастеров возникают школы, деятельность которых должна способствовать стремлению человека к завершенности. Такие школы (например, школа Руми или Дата Гандж Бахша) привлекают очень большое количество

мусульман, хотя со времени возникновения ислама суфийские школы всегда возглавлялись людьми, неразрывно связанными с мусульманской традицией.

Несмотря на то, что в суфийских орденах действуют особые правила и используются определенные формы одежды и ритуалы, они вовсе не являются неизменными, и суфий придерживается этих форм в зависимости от своей потребности в них и в точном соответствии с указаниями своего учителя.

Некоторые из великих Путей располагают подробными сведениями о своем историческом прошлом, но тенденция к разделению на различные специализированные направления отсутствует, так что иногда номинальные характеристики школ совпадают. Это объясняется тем, что Путь развивают средствами внутренней необходимости, а не направляют с помощью внешних факторов его видимой организационной структуры.

Многие школы были окружены атмосферой такой секретности, что когда один из величайших суфиев Худжвири (умер в 1063 г.) в XI в. написал книгу (Кашф аль-Махджуб, "Раскрытие скрытого") о суфизме и орденах, приведя тайную информацию о них, некоторые были убеждены, что часть материала он выдумал.

В отличие от того, что об этом думали люди, лаже это событие само по себе являлось частью неизменной политики дервишей. В Индии Али аль-Худжвири известен как Лата (что на хинди означает "дервиш") Гандж Бахш (Щедрый).

Родом из Ганзы (Афганистан), он считается суфиями "Избранным" человеком, которому было определено сделать известными некоторые факты о суфизме и суфийской организации с целью распространения их в условиях Индии. Худжвири был, конечно, не первым суфием, обосновавшимся в Индии (он похоронен в Лахоре на территории Пакистана, и его великолепную гробницу посещают люди различных вероисповеданий), но он исполнял особую миссию, целью которой было всей своей жизнью и работами показать, что суфизм полностью согласуется с принципами ислама. Вот что писал христианский автор Джон Субхан:

"Гробница Али аль-Худжвири до сих пор сохранилась в Лахоре . у ворот Бхати. В течение почти 900 лет она была местом поклонения и объектом паломничества. Самые разные люди, среди которых были и нищие, и короли, веками стремились сюда, желая получить духовное или мирское благословение. Большинство мусульманских завоевателей из странствующих дервишей, вступавших в эту страну, останавливались у гробницы Худжвири, чтобы засвидетельствовать свое почтение" (Джон А. Субхан. "Суфизм, святые и гробницы", Лакхнау, 1938, стр. 138).

Место Худжвири среди суфиев сравнимо только с его значением как истолкователя суфизма самим мусульманам. Суфии считают, что "Раскрытие скрытого" содержит материалы, которые могут быть поняты только суфиями. Эта материалы скрыты от посторонних глаз особой формойкниги, предназначенной для благочестивых мусульман и имеющей целью познакомить их с суфийским образом мышления с помощью знакомой терминологии их формальной традиции.

Эту книгу внимательно изучают последователи большинства орденов. Сам Худжвири был учеником великого учителя Ордена Накшбанди. "Раскрытие скрытого" — основное произведение Худжвири и первая книга о суфизме и орденах на персидском языке.

В этой книге содержатся описания жизни выдающихся суфиев древности и современности, упоминания о различных учениях, благотворительности, молитве, вере и мистицизме. Она предназначена для тех. кто желает приблизиться к суфизму через существующий контекст ислама. Помимо очевидного содержания, в "Раскрытии скрытого содержится тайная информация, доступная только суфиям и касающаяся употребления и смысла тайного языка, используемого ими для общения и осуществления особой подготовки.

Все, что можно узнать об этом в настоящее время, содержится в главе о заплатанной одежде. Ношение заплатанных вещей — это суфийский обычай. Такой плащ является отличительным признаком суфия, следующего по Пути. Заплатанный плащ можно было бы назвать формой одежды странствующих дервишей. Такие плащи можно было увидеть во всех уголках Европы и Азии в течение почти 1400 лет. Приняв такую одежду, пророк Мухаммед и некоторые его друзья проявили свою приверженность к суфийскому Пути. Есть сведения, что многие суфийские учителя уделяли большое внимание методам нашивания заплат, определяя их размеры и решая, кто должен носить такую одежду, кто может позволять носить такую одежду и т.д. В целом это явление является одной из суфийских тайн.

Поверхностный смысл этой главы мог бы удовлетворить ортодоксального теолога. Рассматривая подробнее связь между заплатами и нищетой, определяя методику правильного наложения заплат, внешнее утверждение аскетизма, о котором говорят зги заплаты, можно прийти к выводу, что эта глава представляет собой благочестивую, но весьма неудовлетворительную компиляцию идей и фактов, собранных в сентиментальных целях. На самом деле это совсем не так.

Читая текст, ученик прежде всего должен помнить о том, что он не может просто перевести данное слово как "заплата"* и ограничиться этим. Ему следует выяснить, какие концепции связаны с арабским словом "заплата", и держать в памяти все эти концепции, используя их определенным образом при чтении текста. Кроме того, он должен следить, какое именно слово употребляет автор — "заплата™, "странствующий"', "божественный глупец" и т.д.

В данном случае воздействие книги на суфия будет, конечно, многим отличаться от воздействия поверхностного чтения изложения разрозненных фактов. Ниже приводится отрывок из почти дословного перевода этой главы, сделанного проф. Николсоном:

"Суфии считают оправданными усилия, затраченные на наложение заплат, ибо поскольку они пользуются большим уважением среди людей, многие подражают им и носят заплатанную одежду, совершая при этом неподобающие поступки. Именно поэтому они не любят общества тех. кто не относится к их числу. Вследствие этого они изобрели особую одежду, которую никто кроме них шить не может, и сделали ее знаком отличия, символизирующим общность. Правила соблюдались столь строго, что когда некий дервиш пришел к одному из шейхов в одежде, на которой заплата была нашита слишком широкими стежками, шейх попросту удалил его".

Арабский корень, от которого образовано слово "заплата**, может передавать целую группу других важных значений. Среди них можно отметить следующие:

1.   Нелепый (ракуа). Так выглядит поведение или речь суфия в терминах высшего знания, недоступного обычному человеку. Этому состоянию неплохо соответствовал бы шутовской наряд. "Глупец** в суфийской терминологии обозначается словом, образованным от того же корня, и читается как "аркаа".

2.   Иметь склонность к вину (ракаа). Суфии используют аналогию опьянения для обозначения определенных мистических переживаний.

3.   Невнимательный (артака). Обычному человеку кажется, что суфий не обращает внимания на самые важные веши, которые в действительности могут иметь совсем другой смысл.

4.   Седьмое небо (рака). Косвенное указание на небесную или божественную суть суфизма.

5.   Шахматная доска (рукаат). Чередование света и тьмы, часто напоминающее шахматную доску рисунка пола определенных мест для собраний дервишей.

6.   Заплатанная одежда (муракка). Единственное слово из этой группы (если не считать последнего), которое можно использовать в качестве символа или инструмента, охватывающего весь этот корень в целом и все его суфийские значения.

~ 7. Производное от этого же корня (ракаа) передает следующие 'значения: накладывать заплатки на одежду, ходить быстро; сочинять эпиграммы; попадать в цель стрелой.

8. Восстанавливать (источник). Производное от того же корня. Символизирует восстановление суфиями живого "источника" зна ния среди людей.

Одной из задач Худжвири была передача в письменной форме некоторых зашифрованных важнейших элементов, которые должны были использоваться дервишескими школами.

Прибытие Худжвири в Индию было одним из аспектов техники путешествий, широко распространенной в Орденах. Его учитель приказал ему отправляться в путь и обосноваться в Лахоре. Худжвири очень не хотел этого, но поскольку он находился в полном подчинении, характерном для отношений ученика и учителя, ему пришлось выполнять приказ. В тот момент, когда он прибыл в Лахор, он встретил погребальную процессию шейха Хасана Занджа ни. Худжвири был его преемником. Теперь он понял, что был послан сюда именно по этой причине. В истории дервишеских орденов примеры подобных замен учителей, которые должны были умереть, другими, посылаемыми издалека, не столь уж редки.

Худжвири не основал нового ордена, но он продолжает оставаться учителем всех суфиев. Он является одним из тех учителей, барака которых распространяется на всех дервишей, независимо от того, когда эти учителя жили. Считается, что после смерти его власть на земле продолжает сохраняться, ибо совершенство Худжвири достигло такой степени, что обычная смерть не могла разрушить его.

Суфийские ордена могут быть организованы в виде монашеских организаций. С другой стороны, суфийский монастырь или школа может представлять собой взаимосвязь людей и определенной деятельности, охватывающую огромный район и незаметную для постороннего. Поэтому существуют ордена (а особенно это относится к ответвлениям орденов), некоторые из членов которых живут в Индии, другие в Африке, а третьи в Индонезии. В целом они представляют собой живой организм данной школы. Так как суфии верят в возможность общения, не требующего физического присутствия, им легче воспринимать подобную концепцию рассеянного в разных местах ордена, чем тем, кто придерживается более распространенных представлений о человеческом обществе и целях людей.

Ответвления орденов принимают форму различных союзов, научных обществ или военных организаций. В настоящее время виды суфийских объединений, представленные традиционными монастырями, стали исключением. Суфийские монастыри, внешне многим напоминающие христианские, индуистские или буддийские, в действительности являются порождением экономических и политических условий, а не следствием эзотерической необходимости. Суфии говорят, что "монашество скрыто в сердцах людей™. Это также находится в полном соответствии с дервишеской концепцией о том, что суфизм находится в развитии и не может оставаться некоей системой для воспроизведения внешних форм, какими бы привлекательными они ни казались.

В тех местах, где еще сохраняется феодальный уклад, суфийские монастыри, связанные с сельским хозяйством, продолжают существовать. В условиях города суфийские центры находятся в большем соответствии с темпом городской жизни и существуют за счет доходов принадлежащих обшине магазинов или отчислений из заработков членов ордена.

Таким образом, суфийский орден представляет собой объединение людей, специализирующихся в восприятии, использовании и передаче суфизма. Суфийские ордена не имеют никаких традиционных форм, а их внешние проявления обусловлены местными условиями и потребностями "работы".

Одно из арабских издательств является суфийской организацией. В отдельных районах суфиями являются все промышленные и сельскохозяйственные рабочие. В некоторых странах определен-

ными профессиями занимаются в основном суфии. Эти специализированные группы суфиев могут считать себя орденами или монашескими организациями, выполняющими особую миссию восприятия, сохранения и передачи. Смыслом деятельности орденов является, конечно, воспитание человека, соответствующего идеалам суфийского учения, а не распространение сферы влияния ордена на любые другие механические средства содействия его развитию. Среди суфиев нет епископов.

Это не значит, что среди них не существует четко установленной иерархии. Если говорить о степенях, то суфии различают их вовсе не с помощью знаков различия. Суфии считают, что люди, стоящие на одной ступени развития, могут взаимно определять степень достижений друг друга, даже если свой уровень они должны поддерживать с помощью учителя.

В школе ордена происходит прием кандидата и осуществляется первоначальная стадия его развития. В отличие от других систем руководства, здесь не существует никакой обусловленности. Искателя необходимо ознакомить с принципами деятельности ордена и прикрепить его к определенному учителю, но прежде всего его необходимо испытать. Испытания проводятся с целью отсева неподходящих кандидатов. Не принимаются люди, желающие связать себя с какойнибудь организацией или личностью из за своей собственной слабости. Из числа кандидатов исключаются также и те. кто был привлечен авторитетом суфиев и желанием добиться сверхъестественного могущества. Первые задания, предлагаемые потенциальному члену ордена, имеют две основные функции: во-первых, они определяют его пригодность, и, во-вторых, показывают ему, что он должен стремиться к суфизму ради самого суфизма.

Очень часто учитель, под опекой которого находится кандидат, делает все. чтобы оттолкнуть его. Он не убеждает человека, но играет определенную роль, которая может показаться дискредитацией его. Суфии верят, что только такими способами они могут сообщить сущности, ожидающей пробуждения, что суфийский импульс доступен. Внешнее общение с поверхностной личностью кандидата считается относительно неважным. Если ум человека еще не подготовлен к полноценному восприятию суфизма, суфий не будет пытаться переубеждать его. Следует стремиться к общению на более глубоком уровне. Те люди, которых можно убедить в важности суфизма обычными средствами, вряд ли смогут стать настоящими суфиями.

Многие сведения об абсурдном и неприемлемом поведении суфиев объясняются именно этим.

Большинство основных орденов имеют также и другие названия. Орден Рифаи называют Воющими Дервишами;

Каландари — "Бритыми"; Чишти — "Музыкантами"; Мевлеви — "Танцующими"; Накшбанди — "Молчальниками".

Обычно эти ордена получали названия по имени основателя того направления, которое они представляют. Руми, например, использовал "танцы", потому что считал их наилучшим способом совершенствования суфийских переживаний у своих учеников. Как показывают древние хроники, это делалось с учетом склада ума и темперамента жителей Коньи. Подражатели пытались применять эту систему за пределами данного культурного региона, однако все, чего они добивались, ничем не отличалось от обычной пантомимы, в то время как первоначальное воздействие движений исчезло.

Ритмичные (и аритмичные) движения, называемые танцем, используются во многих орденах. Это всегда делается в ответ на потребности отдельных людей и группы в целом. Таким образом, суфийские движения никогда не могут быть шаблонными. Они не являются тем, что посторонние называют танцами, ритмической гимнастикой и т.д. При использовании движений следуют определенным образцам, применение которых основывается на некоторых открытиях и знании, которое может использовать только обучающий мастер суфийского ордена.

Похоже на то, что религиозные танцы, известные в христианстве, иудаизме и даже среди примитивных племен, представляют собой дегенерацию этого знания, сведенного в конечном итоге к спектаклю, магии и поверхностной пантомиме.

Известный суфийский поэт Лжами пишет: "Лаже если и не подстригать бороду ножницами ежедневно, ее все равно нельзя считать длинной до тех пор, пока за счет своего бурного роста она не станет претендовать на место головы" (Бахристан — "Жилище весны").

Лервишеский орден можно считать организацией с минимальным количеством установлений. Как и в других группах людей, объединяющихся для определенной шли, правила ордена прекращают действовать после того, как этой цели удается достичь.

Схематические диаграммы, используемые в орденах, помогают передать эту идею. Круг орденов, связанных между собой, показывает, как из школ, окружавших определенных классических учителей, образовывались различные группировки. Сами эти школы получали вдохновение от людей, окружавших Мухаммада и его близких друзей. Так, в центре одной из этих геометрических схем можно увидеть имена Абу Бакра, Али и Абд-аль-Азиза из Мекки. Вокруг этого круга сгруппировано семь меньших кругов, каждый из которых содержит имя одного из великих учителей. Эти люди были основателями семи основных Путей суфизма (т. е. специализаций учения)..

Все дервишеские ордена претендуют на духовную передачу (бараку) от одного (или более чем одного) из этих мастеров. Следует помнить о том, что поскольку суфизм не является статичным, обшая барака основателей орденов сохраняется для того, чтобы снабдить ею все ордена.

Круглая форма и взаимосвязь кругов указывает на эту взаимосвязь и движение. В поэзии такие авторы, как Руми, выражали эту идею следующим образом: "Когда вы видите двух суфиев, стоящих рядом, вы видите и двух и 20000 сразу"-

Все мастера считают, что целью временно существующего организма, называемого орденом, является создание условий, в которых члены ордена могут достичь стабилизации своего внутреннего бытия, сравнимой или идентичной с уровнем стабилизации ранних передатчиков.

Причина создания ордена, связанного с группой слов, избранных для пояснения определенной деятельности или особенностей этого ордена, является очевидной. Все члены ордена знают, что форма есть вещь не мистическая, но произвольная. Вследствие этого они не связывают свою эмоциональную жизнь с символами ордена. Внимание сосредоточивается на цепи передачи (на тех людях, с сущностью которых устанавливается контакт). Суфий не может связывать себя также с каким-либо отдельным человеком, ибо считается, что Современный человек (инсан-и-камил) является не толь ко реальной личностью, но и целостной частью совершенного единства. Он знает с самого начала, что его внутренняя энергия направляется на достижение определенных целей, поэтому в строго религиозных дервишеских орденах существует определенная последовательность развития через определенного человека. Прежде всего ученик должен войти в контакт с учителем. Когда он достигает максимально возможного развития, учитель связывает его с реальностью основателя ордена. Затем он связывает его сознание с сущностью ("основой") Мухаммада, являющегося создателем современной формы этого учения. Затем его связывают с реальностью Бога. Существуют и другие методы, применение которых зависит от особенностей школы, а особенно от качеств человека, с которым осуществляется контакт. В процессе исполнения некоторых упражнений ученик должен погружать себя в сознание других различных учителей, в том числе Иисуса и других, которых суфии считают относящимися к их числу.

Одной из задач паломничества к гробницам или посещения бывших резиденций тех или иных учителей является установление контакта с данной реальностью или сущностью. Отвлекаясь от этой терминологии, можно сказать, что суфии верят, что суфийская деятельность, целью которой является создание Совершенного Человека, вырабатывает определенную силу (субстанцию), которая сама по себе способна синтезировать некую индивидуальность. Это не следует пугать с идеей магической силы, так как сила, развиваемая в искателе, будет действовать лишь в том случае, если его побуждения чисты, а сам он лишен эгоизма. Более того, она будет действовать особым образом, а не так, как этого может ожидать искатель. Только его учитель, уже прошедший этот путь ранее, может определить, к чему это может привести.

Когда ученика принимают в орден для прохождения определенной подготовки под руководством мастера, его должны подготовить к переживаниям, к восприятию которых его неразвитый ум пока еше не способен (Примерно 100 лет назад Джон П. Браун опубликовал свой труд "Дервиши или восточный спиритуализм" (1867), являющийся одним из очень немногочисленных доступных на Западе источников, дающих представление об элементах деятельности дервишей). Этот процесс, который следует за уничтожением обусловленности или же автоматического мышления, получил название "активизации тонкости восприятия".

В английском языке нет слова, которое бы точно соответствовало значению технического термина "тонкость восприятия". По арабски это называется латифа (множ. число латаиф). Это называют еще "точкой чистоты", "местом озарения**, "центром реальности". В теле существует определенное место, специально пред-

назначенное для активизации этого элемента. Оно считается центром, где его сила или барака проявляется наиболее явно. Теоретически латифа рассматривается как "первичный орган духовного восприятия".

Это слово образовано от арабского корня ЯГФ. Термины, образованные от этого же корня, могут передавать значения тонкости, мягкости, доброты, подарка или благосклонности, деликатности. Во фразе "прекрасный пол" слово "прекрасный" образуется тоже от ЛТФ.

Ученик должен пробудить пять латаиф, т. ё. получить озарение через пять из семи тонких центров общения. Это делается (под контролем руководителя, шейха) с помощью концентрации сознания на различных участках тела и головы, каждый из которых связан с потенциальными возможностями той или иной латифа.

По мере того, как каждая латифа активизируется с помощью упражнений, сознание ученика изменяется с тем, чтобы приспособиться к большим потенциальным возможностям его ума. Он уничтожает слепоту, которая делает обычного человека узником тех проявлений жизни и сущности, которые он способен воспринимать.

Таким образом, активизация этих центров во многих смыслах рождает нового человека. Для того, чтобы читатель не смешивал эту систему с другими, которые могут напоминать ее, мы должны отметить, что активизация латаиф есть только часть весьма разностороннего развития, которой нельзя заниматься в отрыве от всего остального.

Эти пять центров получили названия Сердце, Дух, Тайный, Таинственный и Глубоко скрытый. Еще один центр, который, строго говоря, не является латифа, называется "Душа" и состоит из множества "душ". Это множество обычный (сырой) мужчина или женщина называет своей индивидуальностью. Такой индивидуальности присуща смена настроений и склонностей, быстрота появлений и исчезновений которых создает у человека впечатление, что его сознание является постоянным или единым. В действительности же это не так.

Путь к седьмому центру открывается лишь тем, кто развил в себе остальные. Такие люди являются настоящими мудрецами, хранителями и передатчиками учения.

Озарение или активизация одного или нескольких центров может быть случайным или неполным. Когда это происходит, человек может та время обрести более глубокое интуитивное знание, соответствующее данному латифа. Однако, если это не является частью всестороннего процесса развитая, ум будет тщетно пытаться уравновесить себя с этим гипертрофическим состоянием, что принципиально невозможно. Последствия такой активизации могут быть весьма опасными и выражаться, как и в случаях со всеми односторонними ментальными явлениями, в преувеличенных представлениях о собственной значимости, проявлении нежелательных качеств или искажениями сознания, возникающими за периодом способности к чему-либо.

То же самое можно сказать о дыхательных упражнениях или танцевальных движениях, выполняемых в неправильной последовательности.

Несбалансированное развитие приводит к тому, что люди могут вообразить себя святыми или мудрецами. Благодаря присущему латифа могуществу, людям может казаться, что за таким человеком стоит последовать. Суфии считают, что появление таких людей объясняется наличием большого числа ложных метафизических учителей. Сами они, конечно, могут быть убеждены в обратном. Это происходит потому, что привычка обманывать себя или других не была в них искоренена. Эта привычка еще более усиливается и поддерживается пробуждением нового, но еше не управляемого органа латифа.

Активизация латифа осуществляется в следующих областях тела: под пупком (Душа), в месте расположения физического сердца (Сердце), в месте, расположенном в правой части тела напротив сердца (Дух). Латифа Тайный расположен как раз между Сердцем и Духом, Таинственный — во лбу, а Глубоко скрытый — в мозге.

Истинный смысл такого расположения становится ясен суфию в результате особого осознания, когда активизируется та или иная латифа. Местоположение этих точек указывается только в начале обучения.

В условиях дервишеских школ между учителем и учеником поддерживается особая связь, существование которой невозможно, если в общине нет настоящего учителя и если для этого не созданы другие необходимые условия. Этим суфизм, безусловно, отличается от философии или какого-нибудь практического дела, которое можно изучить вне прямого контакта.

Такая взаимосвязь включает использование техники, называемой "таджалли". что означает озарение. Таджалли оказывает воздействие на каждого человека, но к правильному ее восприятию способны немногие. Например, человек может внезапно обнаружить, что ему "везет", или что он "делает именно то, что нужно", или что он даже "ногой ступить не может неправильно". Такое состояние может быть результатом случайного таджалли. Не понимая истинной причины этого явления, человек станет объяснять его чем либо иным, например, удачей. Он чувствует себя хорошо, потому что кто-то сказал ему что-то приятное, или потому, что ему приба вили жалование. Это относится к области причин и объяснений, но это является также расточительной формой таджалли, ибо под линный смысл его действия намного важнее и даже полезнее тех второстепенных преимуществ, которые согревают душу человека, даже бессознательно воспринимающего таджалли. Из-за незнания механизма действия таджалли он не может в большей степени воспользоваться его преимуществом.

Экстатическое состояние, когда человек чувствует себя единым со всем сотворенным или с Творцом, когда его охватывает восторг, напоминающий опьянение, когда он чувствует, что достиг рая, когда все чувства как бы меняются местами или вообще сливаются в одно чувство, может быть проявлением неспособности воспринимать и принимать участие в таджалли. То, что человеку кажется благом, в действительности является истощением потенциальных возможностей. Дело обстоит точно так же, как если бы луч света ударил в глаза человеку, который недавно начал видеть. В этом есть и красота, и очарование, но это совсем бесполезно, так как влечет за собой слепоту.

На следующей стадии, когда слепота уже исчезла, человек является в достаточной мере бдительным и разносторонне развитым, чтобы воспринимать таджалли. Иногда возникает иллюзия таджалли, представляющая собой либо предвкушение, либо отражение этого состояния. Она может быть полезной для артистической деятельности или потворствования себе, но суфии считают ее ложным состоянием. Это состояние легко узнать, ибо ему не сопутствует знание. Оно напоминает истинное состояние тем, что создает всего лишь ощущение знания или завершенности. В этом состоянии оно напоминает сон, в котором желание сбывается, давая возможность потревоженному мечтателю продолжать спать. Если он не сумеет самостоятельно решить свои проблемы, то после пробуждения остальные его функции будут нарушены.

Ложное таджалли, переживаемое теми людьми, развитие которых осуществляется односторонне, может привести к убеждению, что это истинное мистическое состояние, особенно если человеку кажется, что в этот период активизируются некие сверхъестественные способности. Суфии отличают подобное состояние от истинного двумя способами. Во-первых, ложное состояние сразу же определит учитель, а во-вторых, в результате самоанализа всегда можно установить, что подобное обострение восприятия не имеет никакой определенной ценности. Например, человек может обрести более глубокое интуитивное знание и с его помощью узнать что-либо о другом человеке (примером может служить чтение мыслей). Однако реальная ценность этой функции (в данном случае способности читать мысли) равна нулю. Человек, переживающий ложное таджалли, способен сообщить о каком-либо событии (или нескольких событиях), случившемся с другими, что будет свидетельствовать о преодолении ограничений времени и пространства. Тем, кто не может определить истинность таджалли, следует помнить о том, что истинным можно считать такое состояние, когда "сверхъестественное" обострение восприятий сопровождается постоянным увеличением интуитивного знания (способности к видению вещей в целом, например) или знанием о том, по какому пути пойдет свое собственное развитие или другого человека, или способностью творить "чудеса". Абд-альКадир Джилани поясняет, что чудеса, которые столь часто приписывают суфиям, вовсе не являются следствием какого-либо могущества, как об этом обычно думают: "Когда вы приобретаете божественное знание, вы становитесь неотделимы от Бога... Ничто иное уже не может воздействовать на вашу внутреннюю сущность. Люди приписывают чудеса вам. но они только кажутся исходящими от вас. в то время как их источником и творцом является Бог" ("Раскрытие раскрытого", часть VI).

Об озарении (таджалли) тонких центров восприятия, как и о других аспектах суфийской деятельности. было написано и сказано много разных вещей. Они являются всего лишь указаниями и могут оказаться совершенно неверными, если их применять без учета реальных условий. Суфии считают, что любая ситуация уникальна, поэтому никаких учебников в общепринятом смысле слова существовать не может.

Несмотря на этот недостаток, который многих может удержать от того, что они считают исследованием суфийского озарения, активизация латаиф совершенно необходима, если целью человека является реальный прогресс. Настоящим учителем является тот, кто может воспитывать своих учеников таким образом, чтобы пробуждение центров тонких восприятий происходило одновременно и в соответствии с тем, что этому человеку посильно. В пословице говорится, что если дать ребенку конфету, он будет счастлив, но если дать ему большую корзину сладостей, он заболеет.

В процессе активизации латаиф ученик должен прежде всего определить влияние бесчисленных проявлений Души на его личность. В этом ему помогает учитель. Почти одновременно с этим, но все же несколько позже, он обнаруживает, что его латаиф начинают активизироваться с помощью учителя. Он не может делать это самостоятельно, если желает добиться успеха.

Его первое суфийское переживание будет связано с озарением одного из латаиф. Но прежде, чем это произойдет, он поймет, что ему необходимо работать над своей личностью. Однако, если он слишком долго и слишком глубоко сосредоточивается па проблеме личности, его учителю будет труднее помочь ему в озарении латифа. В тех общинах. где этот фактор осознается недостаточно ясно, борьба с Душой становится конечной целью всех усилий. Привязанность к учителю сохраняется, но освобождения личности достичь невозможно.

Именно в этой области, чаше чем в какой-либо иной, оккультные и фрагментарные школы, так же как и экспериментаторы одиночки, заходят в тупик и в конце концов истощаются или просто становятся самораспространяющимися системами, целью которых является борьба с личностью. В данном случае они не получают никакой пользы от этого переживания (таджалли). которое подсказывает им. что они способны достичь той степени развития, к которой они стремятся. Принимая ученика, мастер всегда проявляет осторожность, желая убедиться в том. что последний способен перейти от самососредоточения к раскрепощению латифа.

Одним словом, в школах дервишеских орденов суфийские теории одновременно и исследуются и практикуются. Это означает, что необходимо добиться определенного равновесия между интеллектуальным представлением и пониманием той или иной теории, с одной стороны, и ее практическим применением — с другой.

Более того, оно должно существовать между различными комплексами идей. Концентрацию как метод исполнения того или иного упражнения следует уравновешивать восприятием влияний без всякого сопротивления. Техника исполнения этого является частью тайной и чрезвычайно эффективной методологии дервишеских орденов.

Некоторые ордена специализируются в определенных разновидностях техники. Когда ученика принимают (насколько это возможно) в школу одного из орденов, его могут направить в другую школу с тем, чтобы он перенял те элементы, которые относятся к специализации данной школы. Это также следует делать с величайшей осторожностью, ибо ни о каком одностороннем развитии не может быть и речи. Если возникает необходимость в развитии определенных способностей, это необходимо делать таким образом, чтобы, покинув одну школу, впоследствии правильно и соответственно развиваться в другой.

К специализации школ относится применение упражнения "кифф" или "ист", когда учитель восклицает "Стоп!" и ученик прекращает все физические движения до тех пор, пока ему не разрешат расслабиться. Это упражнение выполняется под руководством обучающих мастеров Ордена Накшбанди и соответствует Девятому Тайному Правилу этого ордена, которое, как было установлено, является эффективным методом освобождения от власти ассоциативного мышления и создания необходимых условий для передачи бараки.

Атмосферу школы дервишеского ордена можно почувствовать в какой-то мере, прочитав следующее заявление, являющееся дословной выдержкой из предварительной беседы Шейх-уль-Машейха (Шейха Шейхов), проведенной им недавно с некоторыми кандидатами, желающими вступить в Орден А'замийа (Величайший):

"Целью суфиев является очищение себя до такой степени, чтобы достичь озарения (апвар) того, что мы называем некоторыми атрибутами Бога или Прекрасными Именами. Однако ни один суфий не сможет стать частью "структуры Бога", добившись лишь такого очищения. Только освободившись от власти своей материальности, он сможет оживить свою истинную сущность, которую можно назвать духом (рух)".

Хотелось бы обратить ваше внимание на один небольшой рассказ, который приводит мудрый Санаи в "Окруженном стеной саду

истины". В этом рассказе он показывает, что поверхностное восприятие религии является неточным, поэтому, если я стану говорить о Боге, Душе и т.п. вешах, вам необходимо помнить, что для вас, как указывает Ибн аль-Арабр, не существует точных аналогий этим вещам. Им нужно просто дать название и привести в определенное соответствие с эмоциональными состоянием, их необходимо воспринять.

Мудрый Санаи пишет: "Проницательный человек спросил у легкомысленного, видя, что тот склонен к поверхностным выводам:

"Видел ли ты когда-нибудь шафран или только слышал о нем?"

Он ответил: "Я видел его и ел сотни раз вместе с подкрашенным рисом".

Мудрец сказал: "Браво, несчастный! А знаешь ли ты, что он вырастает из луковицы? Можешь ли ты и дальше продолжать разговор в том же духе? Может ли знать душу другого тот, кто не знает себя самого? Может ли тот, кто знает лишь руки и ноги, знать что-либо о божественном?.. Только опыт поможет тебе познать смысл веры... Ученые идут совсем неверным путем".

Продолжим. Ввиду того, что различные примеси отягощают внутреннюю искру (дух) искателя, тем самым препятствуя достижению совершенства, необходимо выполнять определенные упражнения, чтобы избавиться от этих примесей. Упражнения должны способствовать удовлетворению потребности искателя. Как именно это будет делаться, зависит от действий и знаний Специального Руководителя (мушида или пира), Ведущего или Старца, Мудрого. Некоторые думают, что искатель (садик) может достичь этого озарения благодаря чтению книг по суфизму и самостоятельной работе над собой. Это невозможно теоретически и не подтверждается результатами опыта, не говоря уже о нашем интуитивном знании о ложности этих предположений. Руководитель совершенно необходим.

Следует упомянуть о некоторых терминах. Суфийский термин "нафс" одновременно означает и "я" и "дыхание". Очень важно знать, как используется это слово, но в приобретении этого знания может помочь только внимательное наблюдение за его употреблением в реальной ситуации, а не изучение словарей. Часто говорят о том, что необходимо подчинить себе нафс-и аммара (Командующее я). Это может означать, что человек должен осознать суть некоторых свойственных ему устремлений, а также ментальных и физических ситуаций и попытаться соответствующим образом избавиться от них. В этом смысле считается, что данное слово означает "душу" или "я". Но оно может означать просто "дыхание". Например, в упражнении "хабс-и-дам" оно означает "задержку дыхания" под строгим контролем Руководителя, использующего это упражнение для специфических и узких целей.

Слово "байат" означает "обет", "соглашение" или "обязательство" и описывает тот момент, когда искатель вкладывает сложенные вместе ладони в руки Духовного Руководителя для заключения обоюдного соглашения. Один из них обязуется искать Путь, на который указывает Руководитель. Другой же, со своей стороны, обещает вести искателя по Пути. Это особый, торжественный, полный смысла момент. Это обязательно является обоюдным и общим, им как бы оформляются договорные отношения. С этого момента искателю могут позволить называть себя муридом (учеником), т. е. Ведомым.

Термин "муракиба" описывает различные формы концентрации. С помощью концентрации ученик пытается уделить некоторые мысли из своего разума и сосредоточиться на тех вещах, которые откроют ему путь к озарению и заложат основы постоянства. Этот термин описывает также суфийскую позу, когда подбородок человека касается его колена.

Слово "зикр" буквально переводится как "повторение" или "декламация". Оно описывает действия ученика, повторяющего определенное слово или фразу столько раз, сколько ему было указано. В другом смысле это называется, также "вирд".

Технический термин "таджалли", озарение и слово "нур" (свет, множ. число анвар) связаны с процессом активизации, который осуществляется с целью достижения независимой реальности с помощью энергии, заключенной в силе Любви. Здесь мы имеем дело с Прекрасными Именами. Обычно считается, что их 99 (что соответствует количеству бусинок в суфийских четках), но в ином смысле число их безгранично. На первой стадии практической "работы" количество их ограничено и соответствует такому количеству имен или концепций, которое необходимо для начала активизации особых органов восприятия и общения.

Активизация особых новых органов восприятия и общения теряет всякий смысл, если человек не способен к соответствующему осознанию смысла, объекта и причин общения. Несовершенства

общения наиболее ярко проявляются именно в тех сферах, к которым оно имеет отношение, например, среди интеллектуалов, считающих, что они могут что-нибудь сообщить другому. Для остальных из нас эти методы равносильны обычным задачам.

Слово "калб" (сердце) может передавать значение анатомического местоположения того органа, который необходимо пробудил». Он находится в левой части груди, как раз в том месте, где наиболее ясно прослушивается биение сердца. В теоретической и практической деятельности суфиев этот орган рассматривается как средоточение основной, первоначальной, внутренней способности к восприятию, связанной с "поиском" или "работой".

Полное озарение этого и некоторых других органов предшествует "валайат-и-кубра" (великой святости), которая является целью суфия, а в других системах соответствует озарению. На этой стадии человек овладевает определенными силами, с помощью которых, как кажется, можно контролировать природные явления. Следует помнить о том, что сверхъестественные способности имеют отношение к той сфере, где они являются последовательными и осмысленными, их невозможно исследовать с позиции любителя сенсаций.

Объединение, которого достигает суфий, называется "фана" (уничтожение). Умерщвление плоти недопустимо, а поддержание хорошего физического состояния тела считается весьма важным.

Прежде чем приступать к упражнениям, кандидату следует добиться Большей или Меньшей степени Равновесия. Необходимость этого обусловлена тем фактом, что обычные люди вообще не способны к концентрации, если не считать отдельных, очень коротких периодов времени. Руми выделяет этот момент в "Фихи ма фихи", считая его чрезвычайно важным в любой обучающей ситуации.

"Вам присуши бесчисленные смены настроения, которыми вы не можете управлять. Вы могли бы овладеть ими, если бы знали их истинную причину. Если вы не можете определить источник собственных изменений, то как же вы сумеете определить те измене ния, которые формируют вас самих?"

Очень часто суфийские поэтические произведения, кроме своего формального содержания, включают в себя описания степеней целостности или способности к концентрации ума, позволяющей найти путь к целостной истине. Говоря о вращающейся искре, которая создает впечатление целого круга света, в своем "Тайном саду™ Шабистари имеет в виду определенное суфийское переживание, испытываемое на определенной стадии "собирания" и известное всем дервишам.

Дервиши считают, что необходимо добиться активизации некоего особого состояния, и это подтверждается практикой действующих орденов (в отличие от тех, которые занимаются повторяющейся религиозной деятельностью и специализируются на поклонении святым). Это состояние нельзя считать эмоциональным и ни в коем случае не следует причислять к обычным интеллектуальным состояниям. С ним связаны частые упоминания об очищении, совершенствовании и способности к различению. Очищая свое сознание, дервиш может обрести знание о состоянии ума и таких аспектах реальности, о которых обычный ум может иметь лишь весьма грубое представление. Можно сказать, что обычно для оценки интеллекта и эмоций люди пользуются только количественными терминами. Способность к качественным определениям, которые являются более тонкими и отнюдь не менее важными для достижения совершенства, трудно выработать или выявить, поэтому большинство людей попросту игнорируют ее, в результате чего их потенциальные способности используются далеко не полностью.

Естественно, что обычный человек не способен к восприятию этих бесчисленных тонкостей. Неразвитое восприятие человека необходимо тренировать подобно тому, как необходимо учить ребенка отличать вещи друг от друга, пользуясь при этом понятиями грубого и тонкого.

Динамическая сила этого Органа Эволюции начинает проявлять себя полностью только после того, как человек достигает определенной степени беспристрастности. Это требует известной воспитательной подготовки. Прежде чем вступить на пуп» сознательного развития, человек испытывает различные, не вызывающие сомнений переживания, свидетельствующие о ступенях его продвижения. Это является доказательством прогресса человека и дает ему силу для продвижения к следующей стадии. Если он не воспринимает эти озарения в правильной последовательности, он задержится на стадии несовершенного знания или же случайной способности к концентрации. Одним из самых нежелательных последствий такого непоследовательного развития является привычка кандида та к зависимости от своего руководителя.

Когда то, что мы называем Органом Эволюции, полностью развито и начинает действовать, инстинктивные, эмоциональные и интеллектуальные функции претерпевают изменения и начинают работать по-новому. Множество новых и постоянно углубляющихся переживаний становится доступным для дервиша.

Теперь для него становятся очевидными возможности и скры тые пружины тех вещей, которые раньше казались ему инертными и малопригодными к чему-либо.

Великий Шибли пишет: "Осторожное прослушивание музыки внешне кажется разрушительным, но внутренне это является предостережением. Если человеку известен Знак, он может слушать, ибо он услышит предупреждение. Если же у него нет этого Знака (т. е. пробуждающегося Органа Эволюции), он подвергает себя возможной опасности"". Здесь имеется в виду чувственная природа музыки и ее обычная эмоциональная и ограниченная интеллектуальная ценность. Именно это и является опасным, так как может развиться в обычную чувственность или за счет создания дополнительных условий потворствования себе (когда человек слушает музыку только потому, что она доставляет ему наслаждение) скрыть реальную ценность музыки, которая должна способствовать развитию сознания.

Такие взгляды на музыку не только неизвестны на Западе, но и энергично отвергаются на Востоке. Из-за этих особенностей мушки некоторые дервишеские ордена, особенно могущественный и легко приспосабливающийся к любым условиям Орден Накшбанди. отказываются использовать ее.

Дервишеские школы специализируются также на использовании реальной ценности поэзии в качестве мистической подготовки. Поэзия обладает несколькими функциями. Для суфия она будет осмысленной в зависимости от степени своей "реальности". Все ордена допускают слушание стихов на теологической основе, так как это одобрял Пророк Мухаммад. Он сказал: "Иногда в поэзии заключена мудрость". Ему принадлежат также такие слова: "Мудрость подобна пропавшей верблюдице благочестивого человека. Где бы он не нашел ее, он продолжает сохранять преимущественные права на нее". Он даже использовал арабские стихи, чтобы выделить то, что представляет собой суфийскую концепцию совершенной реальности, которой является Бог: "Самое истинное утверждение, сделанное арабом, заключено в стихах Дабида: "Ничто, кроме Бога, не является необходимым, ибо все остальное изменяется".

Когда Пророка попросили высказать свое мнение о поэзии, он ответил: "Поэзия имеет и хорошие и плохие "стороны"'. Этим высказыванием и руководствуются суфийские мастера, когда дело касается допустимости слушания, чтения или создания стихов. Великий учитель Худжвири считает, что суть поэзии должна быть реальной и истинной. В противном случае ее недостатки будут оказывать пагубное влияние на слушателя, читателя или автора.

Суфии считают важным способ слушания стихов, а также способность слушателя получить от них пользу. Дервишеские учителя считают, что истинная суть поэзии недоступна тем, кто еще не подготовлен должным образом для ее полного понимания, независимо от того, насколько сильно человек убежден, что он получает от прослушивания стихотворений все, что возможно.

Худжвири приводит высказывание, распространенное в дервишеских школах. Оно гласит, что люди, возбуждающиеся от чувственной музыки, далеки от реального ее прослушивания. Реальное слушание поэзии, так же как и музыки, способствует развитию, вызывая гораздо более разнообразные и ценные переживания. чем экстаз или чувственность. В данном контексте это может быть приведено только как бездоказательное утверждение, так как оно не поддается проверке круга суфиев.

Суфии различают 4 путешествия. Первым из них является достижение состояния, называемого "фана", что иногда переводится как "уничтожение". На этой стадии происходит объединение сознания, когда суфий достигает гармонии с объективной реальностью. Достижение этого состояния является целью дервишеских орденов. За ним следует еще три стадии. Великий учитель X в. Ниффари описывает эти четыре Путешествия в своей книге "Мувакиф", написанной в Египте около 1000 лет назад.

Достигнув состояния фана, суфий начинает Второе Путешествие, в котором он становится истинно Совершенным Человеком с помощью стабилизации своего объективного знания. Это стадия бака (постоянство). Сейчас он уже не является "человеком, опьяненным Богом", он — учитель, наделенный особыми правами. Он носит титул "кутуб", "магнитный центр", "точка, к которой устремляются все".

Во время Третьего Путешествия такой учитель становится духовным руководителем каждого из людей, в зависимости от индивидуальности того или иного человека. Учитель, находящийся на стадии Второго Путешествия, способен обучать только в условиях окружающего его культурного контекста или местной религии. На следующей стадии учитель может восприниматься различными людьми совсем по-разному. Он работает на многих уровнях. Смысл его сознательной деятельности не состоит в том, чтобы быть "всем для всех". С другой стороны, он может оказаться полезным для любого человека в зависимости от его потенциальных возможностей. В противоположность этому учитель, находящийся на стадии Второго Путешествия, может работать с избранными.

Во время Четвертого и последнего Путешествия Совершенный Человек руководит перемещением других на состояние, которое обычно считается физической смертью, на следующую стадию развития, невидимую для обычного человека. Таким образом, для дервиша не существует видимого перерыва, происходящего из-за обычной физической смерти. Между ним и более совершенной формой жизни устанавливается постоянное общение и взаимосвязь.

В дервишеской обшине. как и в обычной жизни, духовные достижения отдельных суфиев могут быть очевидными только для тех, кто способен к восприятию эманаций высшего порядка, являющихся истинным мерилом успеха дервиша.

В своей классической работе " Возрождение богословских наук" Газали описывает именно эти стадии, рассматривая их взаимосвязь друг с другом и их функции по отношению к внешнему миру. Газали указывает, что существует 4 стадии, которые можно уподобить грецкому ореху. В данном случае приводится именно такое сравнение, потому что по-персидски грецкий орех называют "обладающий четырьмя сущностями" или "четырьмя умами".

Орех состоит из твердой оболочки, внутренней шкурки, ядра и масла. Горькая на вкус оболочка служит прикрытием в течение определенного периода времени и отбрасывается, когда извлекают ядро. Шкурка обладает большей ценностью по сравнению с оболочкой, но все же ее нельзя сравнить с самим ядром. Ядро является целью того, кто хочет получить масло, однако даже и в этой внутренней мякоти содержатся вещества, которые отбрасываются после получения масла. Хотя книга Ниффари хорошо известна и в достаточной мере исследована учеными, для практического применения его метода и понимания реальной пользы употребляемого им технического термина "вакфат" недостаточно только прочитать ее. Несмотря на то, что термин "вакфат" связан с Божественной Остановкой и упражнением "Стоп", помогающими человеку преодолеть ограничения времени и пространства, он обозначает крайне сложное явление, которое обычными словами можно описать только приблизительно.

Это состояние, например, обладает некоторыми качествами яркости, которая разгоняет темноту, порождаемую множественностью. Множественность, в свою очередь, возникает вследствие того, что люди принимают второстепенное за главное, а разнообразие за различие. На ранней стадии подготовки дервиша это разъясняют ему с помощью примеров и упражнений. Например, если кто-нибудь имеет дело с понятием "плода", ему следует сосредоточиваться не на всем огромном разнообразии фруктов, а на основной идее.

Дервишеские школы одинаково важны для суфизма, независимо от того, существуют ли они в форме монастырей или их члены устраивают свои собрания где-нибудь в кафе в Западной Европе, потому что только в условиях школы можно изучать и практически использовать такие материалы, как труд Ниффари, с учетом характерных особенностей ученика и потребностей социального климата, в условиях которого он работает.

Вот почему суфийское развитие в определенном смысле должно осуществляться в условиях различных обществ. Его нельзя импортировать. Точно так же методы, подходящие для Египта X века или йогической Индии, нельзя эффективно применять на Западе. Они могут натурализоваться, но это должно происходить строго определенным в каждом отдельном случае образом. Соблазны красочного Востока и его тайн веками скрывали от западного ума тот факт, что целью является развитие человека, а не украшения.
Доставка шашлыков из ресторанов и кафе
Hosted by uCoz