Приложение Б

ХВАДЖАГАН

Традиция утверждает, что в суфийском братстве существует внутренний круг, сохраняющий самые важные тайны, касающиеся техник внутреннего развития, а также тайны самых эффективных методов манипулирования средой в целях развития. Традиция этого круга называется Хваджаган (в переводе с персидского — «Мастера»),

Известен преемственный ряд руководителей этой традиции, их перечень включил в свою статью турецкий писатель Хасан Л.Шушуд. В 1969 году она была переведена Дж.Г.Беннеттом и опубликована в журнале «Systematics», том 6, № 4.

Приводим краткое изложение этой статьи.

Хваджаган

Традиция утверждает, что на протяжении тысячелетий существует «Внутренний Круг Человечества», способный мыслить в масштабе тысячелетий и обладающий знанием и силами высшего порядка. Время от времени его члены вмешиваются в дела человечества. Они делают это не как руководители или менторы, но ненавязчиво, вводя определенные идеи и техники. Это вмешательство призвано выправлять все отклонения от предопределенного курса человеческой истории. Утверждают, что «Внутренний Круг» прикладывает свои усилия в тех областях и в то время, когда ситуация для человечества становится критической.

Одной из таких ситуаций считается период с 950-го по 1450 год. В то время в распадающиеся империи — Китай, Индию, Багдад, Византию и Рим — устремились орды из Средней Азии. В самой гуще этих событий и появилась организация, называвшаяся Хваджаган. Ее членами в основном были турки или персы, а ее главные центры находились в Бухаре, Самарканде, Балхе, Герате и в районе Гиндукуша.

У духовной деятельности на этой территории имелась долгая предыстория. Заратустра (Зороастр, 600 г. до н. э.) большую часть своей жизни провел в Балхе. Салман Перс, который тоже был родом из этих мест, стал сподвижником пророка Мухаммеда, одним из первых принявших ислам. Вероятно, именно этот регион и есть родина математики. Аль-Хорезми (IX в.) добился значительных успехов в алгебре, а Абу Машер из Балха (умер в 866 г.) повлиял (благодаря переводам Аделарда Батского) на развитие западной астрономии.

Первым главой Хваджаган стал Юсуф Хамадани (1048-1140), известный как Кутб уль-Ивлийя, или «Ось Святых». Мальчиком он учился в Багдаде у Абу Исхака Фариха, последователя имама Абу Ханифы. Затем некоторое время он путешествовал и учился у разных ученых, но потом отказался от всякого обучения и посвятил себя молитве, аскетизму и внутренней борьбе со своей собственной природой. Когда этот период закончился, он принял руководство шейха Абу Али Фармыды. Фармиди был учителем ал-Газа-ли и по прямой линии — духовным наследником Байазида Вистами, имама Ризы и других ранних суфийских святых.

Еще до того, как ему исполнилось 30 лет, Юсуф Хама-дани обрел славу учителя духовной науки. Затем он собрал вокруг себя нескольких избранных учеников, и именно они стали первыми членами Хваджаган.

На основе собственных озарений Хамадани ввел новые для суфийской практики техники, ставшие сравнительно доступными, если они вообще могут быть таковыми, только во второй половине XIII века, когда ослабел натиск монголов. Техники эти включали в себя использование халки (группы), а также сохбат (беседы) в качестве средств для передачи духовной силы, называемой барака. Этим техникам Хамадани обучил особую группу из одиннадцати человек и также усовершенствовал способ общения без слов.

Первым преемником Хамадани стал Абдулла Верки из Хорезма (умер в 1160 г.) — мистик, обладавший исключительной духовной силой, который, в свою очередь, передал последователям собственные тайны. Второй преемник — Хасан Андаки, был одним из первых одиннадцати, посвященных самим Хамадани.

Преемником Андаки стал Ахмед Ясави (1042-1166?) из Яси в Восточном Туркестане. Там он изучал алхимию под руководством Бабы Арслана, который перед смертью велел Ясави отправиться за полторы тысячи километров к западу, в Бухару, и там поступить в распоряжение Хамадани. Таким образом, позднее Ясави суждено было стать преемником Хасана Андаки и четвертым руководителем Хваджаган.

В этом статусе Ясави пробыл недолго. Он получил внутреннее указание, что ему следует вернуться в Туркестан, после чего передал бразды правления Абдул Халику Гудждувани. Сам же Ясави по возвращении в Восточный Туркестан основал дервишеский орден Ясавийя.

Говорят, что орден дожил до наших дней, действуя в районе пустыни Гоби и передавая духовную науку Хваджаган.

Орден Ясавийя использует ритуальные движения и танцы, сопровождаемые музыкой, которая называется сална. Правильно воспринятая, она позволяет ученику подчинить свое мышление Высшему Разуму и достичь совершенного владения собственным телом.

Таким образом, Гудждувани стал четвертым преемником Юсуфа Хамадани, основателя Хваджаган, но легенды утверждают, что он был независимо посвящен самим Хызром. Говорят, он обучился технике, известной как Молитва

Сердца (Зикр-и-Калби), непосредственно у Хызра. Однако, возможно, существовала параллельная передача этой техники через мантры, практикуемые буддистскими монахами Гиндукуша.

Гудждувани сформулировал принципы учения Хваджаган в восьми кратких правилах под названием «Сущность Учения Мастеров», а также был автором «Наставлений для жизни».

Гудждувани умер в 1190 году, и его преемником стал Ахмед Садик из Бухары. По времени это событие совпало с чрезвычайной угрозой, нависшей над суфийской миссией. Когда в 1206 году Чингисхан был объявлен Великим Ханом всех монголов, Садик начал осуществлять перенос Внутреннего Круга Мастеров в Бухару, где он и просуществовал много веков. Чтобы предотвратить возможную приостановку суфийской деятельности, которая могла случиться в результате монгольских враждебных акций, были подготовлены три линии обороны.

1.    Некоторые суфии эмигрировали.

2.    Некоторые остались и намеренно пошли на сотрудничество с новым режимом.

3.    Некоторые остались и продолжили свою деятельность, замаскировав ее внешнюю форму.

Среди тех, кто эмигрировал, был отец Джалаледди-на Руми, теолог и мистик «западной школы», последователь Ибн алъ-Араби. Перед лицом монгольской угрозы Руми-старший покинул свой дом в Балхе и бежал с сыном в Багдад, затем в Дамаск и наконец в Конью (нынешняя Турция). Другим эмигрантом, принадлежавшим к той же школе, был Ниджамуддин Дайя. Он также переехал в Конью, которая являлась с той поры вплоть до XX века центром духовной активности.

Некоторым из оставшихся суфиев удалось стать доверенными советниками Чингисхана. Во многом благодаря их помощи Чингисхан успешно управлял захваченными землями. Среди этих суфиев были Махмуд Йалавадж и его сын Масуд Йалавадж.

В последующие два неспокойных столетия школа Хваджаган непрерывно продолжала выполнять свою задачу — обучала ускоренному духовному развитию и готовила избранных, а через них это влияние распространилось в Азии, Европе и Северной Африке.

«Подпольная» группа, возможно, ушла в горные ущелья, что тянутся вдоль реки Сыр-Дарья, где огромные пещерные системы идеально подходили для тайного существования духовной общины, полностью изолированной от мира.

В период монгольского правления Хваджаган возглавлял Хваджа Ариф Ривгереви, четвертый преемник Гудждувани. Его сменил Махмуд Фагнави, а затем Азизан Али. В середине XIII века, когда главой общины был Азизан Али, Монгольская империя достигла своего максимального расширения, и для Хваджаган вновь заявить о себе открыто уже не представляло опасности. Накопленные за полвека «ухода» духовные техники, которые они принесли с собой, стали неожиданностью для многих суфийских орденов, остававшихся «в миру».

В ортодоксальных суфийских орденах отсутствовали предварительное знание некоторых из этих техник, включая такие техники, как халка и сохбат, зикр, или духовное упражнение, а также моджахеда — постоянная бдительность по отношению к собственным слабостям. Кроме того, Мастера использовали шок и неожиданность как метод «пробуждения». Они также вводили в повседневную жизнь формы практической деятельности.

Азизану Али приписывают огромные духовные силы. Он мог общаться с другими учителями и учениками на расстоянии. У него была способность читать мысли учеников, и он славился как целитель, использующий гипноз.

Азизана Али сменил его сын Ибрагим, а затем Мухаммед Баба Семаси. Четвертым его преемником стал Сейид Эмир Кул ал Накшбанд, основатель ордена Накшбанди, распространившегося по всему миру Юношей Кулал принимал участие в состязаниях борцов. Однажды Баба Семаси перехватил его взгляд. Тот немедленно прекратил поединок и стал его учеником. Позднее ему суждено было стать наставником Сейида Бахауддина Накшбанди, чье рождение было предсказано Семаси.

Бахауддин Накшбанди уже с детства проявлял признаки святости, и, будучи еще мальчиком, он видел в своей халке Абдул-Малика Гудждувани, сидящего на троне в окружении его преемников. Считается, что Бахауддин унаследовал бараку Гудждувани.

Бахауддин покинул круг эмира Кулала и присоединился к Халке Мевляны Арифа из Диккерана, с которым он странствовал в поиске группы, известной как Ахл-и-Хакк (Люди Истины). Когда Мевляна Ариф умер, Бахауддин непродолжительное время находился рядом с турецким шейхом по имени Касим из Бухары, а затем 12 лет служил другому турецкому суфию, Халилу Ате — советнику султана. Бахауддин сопровождал его ко двору, но унаследовать его придворную должность не пожелал. Зато многие из его собственных учеников впоследствии становились учителями и советниками принцев и правителей самых разных народов.

В традиции Мастеров Бахауддин занимает место не как основатель нового ордена, а как тот, кто путем многолетнего поиска синтезировал индивидуальные техники многих учителей и затем передал составные техники своим собственным последователям.

Члены ордена Накшбанди считают себя преемниками Хваджаган и наследниками их бараки и их знания.