Суфийская мистическая традиция, насчитывающая почти пятнадцать веков, завоевывает все большую популярность, в том числе вне пределов ислама. Превосходное введение в основы суфизма — так можно определить жанр и назначение книги, предлагаемой вниманию читателя, которая к тому же служит весьма ценным практическим пособием в задаче личной трансформации, то есть раскрытия духовного мира в человеке, таящихся в нем неисчерпаемых возможностей, измерений и перспектив.

Пир-Вилайят не только знакомит читателя с особыми практиками медитации, предмет которых, например, дыхание, свет или атрибуты Божества, но и показывает, как найти своего собственного учителя среди великих религий мира, поскольку в их основании — универсальные этические принципы. Руководствуясь ими, каждый, кто прислушается к голосу учителя-суфия, — точнее, к голосу Традиции в себе самом, — сможет превратить свой мир в «храм Божественного присутствия», путь к которому столь ясно начертан автором «Пробуждения».

Предисловие

Просто общаться с Богом. Быть младенцем у Бога за пазухой. Чувствовать, что ты —дитя мгновения. Дышать свободно. Именно так суфии отвечали на вопрос: «Что значит быть суфием?»

Первыми из тех, кто называл себя суфиями, были благочестивые последователи Послания Единства Пророка Мухаммада —те, кто ради близости Божественного Присутствия отказались от отупляющей душу суеты этого мира и горения в пылу собственных страстей. Из объединения опыта этих духовных революционеров возникла непрерывно совершенствующаяся система техник созерцания и раскрытия метафизических перспектив, развивавшаяся в рамках постоянно растущей сети школ посвященных.

Одной из таких школ был Орден Чишти (Chishti Order). Благодаря проповеди принципа «мир Всему», его вселенская направленность, его любовь к музыке и танцам позволили Ордену Чишти занять важное место в духовной жизни Индии с того самого времени, как он, более семисот

лет назад, был перенесен в эту страну Хвайя Муинуддином Чишти (Khu)QJa Mu'inuddin Chishtiy

С берегов Индии суфизм пришел и на Запад — в обличий Хазрат-Инайят-хана (Hazrat Inayat Khan), отца моего отца, Пир-Вилайята (Pir Vilayat). Выдающийся музыкант и Пир* Ордена Чишти, Хазрат-Инайят-хан в — -х годах неутомимо странствовал по Соединенным Штатам и Европе, исполняя задушевную классическую музыку Индии, проповедуя послание о «Любви, Гармонии и Красоте» и посвящая в тайны внутренней жизни тех, кто действительно к этому стремился.

Работа Хазрат-Инайят-хана на Западе отмечена приверженностью идеям экуменизма под знаком «Универсализма», архетипа духовности будущего как он ее видел, — в образе Храма Света, где все веры сольются в полифоническом восхвалении Единого Сущего. Он неуклонно следовал совету великого суфийского учителя из Андалузии Ибн аль-Араби (умер в ), который писал:

Смотри, как бы не ограничить себя отдельным верованием и не отвергнуть все остальное, ибо тогда от тебя ускользнет немало блага, —поистине от тебя ускользнет само понимание истины. Храни в себе содержание верований любой формы, ибо Бог слишком необъятен и велик, чтобы полностью заключить Его в одну веру.

Пир (араб.) — учитель; в отличии от шейха, у суфиев —личный наставник ученика —мурида. — Прим. ред.

Прежде чем вернуться в Индию, которая стала последним его пристанищем в этом мире, Хазрат-Инайят-хан назначил своим преемником сына, которому тогда было всего десять лет. Это завещание сыграло решающую роль в жизни Пир-Вилайята. В молодости оно вдохновляло его на поиски общества мудрецов на Востоке и на длительные уединения и медитации. В эти годы он прошел через обучение у Пир-Фахруддина, сына наставника его отца, который и посвятил его в Пиры.

Вернувшись в Европу, а затем в Северную Америку, Пир-Вилайят продолжил дело отца. В течение последних сорока лет он самоотверженно посвящает себя этой работе. Дитя Востока и Запада, Пир-Вилайят внес неоценимый вклад в примирение священной суфийской традиции с современным духом эгалитаризма* и с передовыми идеями в области психологии и точных наук.

Кроме того, он занимался серьезной работой в социальной сфере, к которой его подтолкнул личный трагический опыт знакомства с войной и социальной несправедливостью, а также вдохновленное Богом умение прощать. Как и его отец, Пир Вилайят отдает опыту предпочтение перед теорией. Его цель — не в том, чтобы пропагандировать то или иное учение, а в том, чтобы помочь человеку пробудить внутренние способности, которыми обладает каждый из нас.

Эгалитаризм — представление о необходимости равенства в распределении богатства и доходов, от франц. egalile — равенство. —Прим. ред.

Это снятие покровов с внутренней тайны присходит во время таинства духовного уединения.

Книга, которую вы держите в руках, — это не что иное, как результат работы Пир-Вилайята, водившего духовных искателей дорогами группового уединения. Главы этой книги скомпилированы из записей бесед, которые он вел с ними.

Неоценимый вклад в создание этой книги внесла Пифия Пий, долго изучавшая суфизм писательница, которая обработала громадное количество материала, чтобы извлечь из него самую суть — представленные здесь идеи. Редактируя, а иногда и перефразируя слова Пир-Валайята, она сумела распутать сложное кружево его мыслей и выражений, чтобы передать основной смысл его учения широкой читательской аудитории, людям, для которых суфийская традиция — terra incognita.

Те, кто впервые обращаются к учению Пир-Валайята, или те, кому было трудно понять другие его эзотерические суфийские произведения, несомненно, найдут в этой книге терпеливого друга и собеседника. Между строками печатной страницы проступает опыт сопричастности и глубокой гармонии, атмосфера Сакрального. Для того чтобы приобщиться к этому духу, представьте себе образ Пир-Вилайята, проводящего утреннюю медитацию с группой уединившихся:

Искрящийся живой безмятежностью царственный старик, в белом, как его борода, бурнусе, сидит скрестив ноги на грубом деревянном помосте в огромной брезентовой палатке. Рассветный бодрящий воздух. Между укрытых снегом вершин восходит солнце. Вокруг него сидят, прикрыв глаза, мужчины и женщины; некоторые почти спят, но большинство объяты экстазом. Дышится легко. Из тишины доносится его проникновенный голос, тембр которого чуть смягчает остроту брошенного вызова:

«Осмелитесь ли вы быть теми, кто вы суть на самом деле?» -,л.

Пир-заде Зия-Инаият-хан

Пробуждение и просветление

«Завершение всего творения нужно искать в человеке. Но найти его там можно лишь тогда, когда человек пробудил в себе то, что олицетворяет в нем первоначало, то есть Самого Бога».

Хазрат-Инайят-хан

Представьте себе на секунду, что вы — пришелец из глубин Вселенной, который только-только прилетел на Землю. Если вы оживите в себе воспоминания о виденных вами мирах, вам откроются знания, которые неведомы большинству обитателей этой Маленькой планеты: глубокое понимание сокровенных тайн жизни. Фактически, вы гражданин Вселенной — и не только физического мира, но и других сфер.

Возможно, вы решили прийти на Землю для того, чтобы обрести опыт существования в уникальной среде. Или, может быть, вас привело сюда желание оставить свой след или улучшить жизнь человечества. Однако для выполнения этих задач вам пришлось принять тело, сотканное из тканей ваших родителей и предков, которых вы сами выбрали для своего нынешнего воплощения. Со временем вы приспособились к новой физической и социальной среде — вы трудились, влюблялись, приобретали друзей, обзаводились семьей и путешествовали по миру. Постепенно воспоминания о вашем первом доме тускнели в вашем сознании, пока и вовсе не стерлись из памяти.

Вначале вы были вполне довольны своей жизнью на Земле. Вы были счастливы. Потом вы оказались в состоянии серьезного духовного кризиса, в вашем сознании произошли перемены. Вы увидели жизнь по-другому, и в вашей душе поселилась тревога. Ваше бытие стало казаться тщетным — вы поняли, что жаждете свободы. В ностальгии по чему-то, не имеющему даже названия, вы стали смотреть на звезды.

Постепенно пришло ощущение родства со всей окружающей вас природой: деревьями, бабочками, солнцем, животными и птицами. Вы вновь открыли для себя нечто давно забытое. С чувством изумления и благоговения вы начали диалог с собой о природе вещей, пытаясь ответить на вопрос: в чем же источник красоты, страданий, тайна творения? Кажется, что за видимой гранью сокрыто нечто невероятное. Но ответ ускользает от вас, оставаясь за пределами вашего понимания.

После долгих исканий —внезапная вспышка-пробуждение, и к вам возвращается память о прошлом существовании. Подобно тому, как находят старинную драгоцен-. ность, многие годы пролежавшую под слоями грязи и пыли, вы вновь открываете свое истинное Я, подлинную индивидуальность, которая была сокрыта в глубинах вашего подсознания. Словно пелена спала с ваших глаз, и вы видите мир уже не через узкую призму земного восприятия, а глазами вашего космического Я. Вы обрели рентгеновский ум, постигающий спрятанную под покровом творения истину, — откровение великолепия Вселенной, — Единую Сущность, которую люди называют Богом.

И, о чудо, с вашим пробуждением пробуждается вся Вселенная. Танцем атомов и кружением галактик, распускающимся цветком, внезапным изменением в мироощущении тех, кого сломила жизнь, —весь Космос отзывается: «Пробудись!» И несмотря на то что вы остались в прежнем теле и ваши личные качества не претерпели изменений, отношение к жизни кардинально изменилось: ваше сознание превратилось в линзу, сквозь которую Бог смотрит на физический мир; вы стали «зраком Божьим». И ваш взгляд отныне божествен.

Эта притча передает суть суфизма — историю нисхождения каждой души в существование, ее опыт страданий, вызванных отделением от изначального бытия и последующее пробуждение ее Божественной природы. Ибо с того момента, когда душа обретает физическую форму, ее память о божественных сферах притупляется. Мы помним лишь то, что было с нами после рождения. Но забытое знание о Вселенной все еще живет в глубинах нашего подсознания. И, подобно кропотливому археологу, мы можем восстановить это знание, расширяя свое сознание при помощи медитации и молитвы. И тогда мы испытываем чувство, подобное тому, что мы испытали, заметив свет в глазах младенца (у меня оно часто возникает): «Я это уже видел. Я это помню».

На самом деле секрет суфизма заключается в смещении точки зрения —с нашей личной к Божественной. У человека есть два полюса сознания: индивидуальное, «личное я» и Божественное, «Высшее Я». Именно на полюсе «личного я» мы скованы и ограничены. Мы склонны винить в наших бедах и разочарованиях жизненные обстоятельства, однако истинный их источник сокрыт в том, что мы не ведаем о своем «Высшем Я». Цель же медитации —восстановить связь между нашим «личным я» и этим трансперсональным измерением нашей сущности.

Сознание также можно представить в виде маятника. На нижнем его конце находится измерение нашего нынешнего бытия; оно временно и скоротечно, оно постоянно изменяется и трансформируется в процессе эволюции. На другом же, верхнем, неподвижном, находится бессмертная и неизменная часть нашего сознания. Наше существо представляет собой некую изменчивую целостность — так под мостом никогда не течет та же самая вода, хотя река —одна и та же. Каждый из полюсов воплощает отдельную форму сознания.

Суфии различают приобретенное знание и знание, данное в откровении. Приобретенное знание —это информация, которую мы накапливаем с повседневным жизненным опытом. Но когда мы начинаем смотреть на жизнь с противоположной точки зрения — глазами Бога, — то получаем доступ к врожденному интуитивному знанию, откровению, которое существует независимо от жизненных обстоятельств человека. Медитация — это искусство свободной смены перспектив — человеческой и Божественной, — когда мы поочередно отодвигаем каждый из этих уровней на задний план, чтобы выделить другой. В конце концов нам удается научиться экстраполировать новый смысл из синтеза этих уровней. Именно это состояние я называю пробуждением. Ибо кульминация путешествия души к пробуждению — это не просто возврат к своему первозданному состоянию. Это эволюция души в процессе ее перерождений на Земле: опыт, который ей удалось извлечь из земной жизни, архетипические свойства, которые раскрылись в результате пережитых ею трудностей; и этот уникальный путь раскрытия души становится ее вкладом в эволюцию Вселенной.

Кто-то может спросить, насколько уместны подобные рассуждения в современном мире — в мире, который, судя по всему, все более отдаляется от ценностей древних мистиков к безличному и технократическому будущему. Но ведь именно поэтому нам необходимо отличать вещи, ценность которых проверена временем, от преходящих ценностей, различать то, что отдаляет душу от Божественного, и то, что приближает ее к нему.

Весь Космос движется подобно маятнику: прошлое и будущее, бренное и вечное, человеческое и Божественное.

И будущее творится из вечного диалога, рождающегося в циклическом движении между этими полюсами. Я считаю, что будущее не является чем-то, что ожидает нас впереди; мы создаем его, отбирая из нашего прошлого то, что принадлежит завтрашнему дню; некий непрерывный процесс, творческая сознательная работа, которую ежедневно совер шают люди на протяжении веков. Это то, что я называю духовной эволюцией.

Как свидетельствует история, этот процесс обычно сопряжен с немалыми трудностями. Осознание того, что мы| сами создаем будущее, а не пассивно ждем его прихода, внушает многим людям беспокойство. Им кажется, что от-каз от удобных, пусть обветшавших ценностей прошлого равносилен свободному падению в хаос неизвестного. Но отступать к привычному прошлому, вместо того чтобы дви-гаться к будущему, значит заведомо отказаться от уникаль ной космической возможности, которая дается в этой вспышке времени между прошлым и будущим, когда мы обретаем шанс начать новую главу в эволюции человечества. «Будущее, — писал Леонард Эйлер, — притягивает нас гораздо сильнее, чем подталкивает прошлое».

Но как определить, что такое «будущее»? Согласно мировоззрению суфиев, люди по-разному воспринимают это понятие. Для кого-то будущее предопределено — это запечатленная в камне судьба, которой нужно слепо подчи-ниться. Другие же считают, что лепят его по своему усмот-рению, как хотят.

Я думаю, что будущее — это сочетание и того и Другого, и многого, многого еще.

Суфии создали метафизику времени и судьбы, которая разительно отличается от обычного линейного восприятия времени. Они проводят грань между моментом, когда прошлое захлестывает будущее, неизбежно придавая ему определенную форму, и мгновением, когда направленная вперед стрела времени пересекается с неким трансцендентальным измерением и сложившиеся, застывшие обстоятельства обогащаются свежей струей вечной энергии. Чтобы объяснить эту «динамику времени», обратимся к метафоре волны и океана, которую Предложил физик Дэвид Бом: представьте себе, как поднимается морская волна и опадает обратно в глубины: хотя каждая новая волна является свежим проявлением моря, она содержит в себе частицы предыдущей волны.

Перед нами слияние двух сил: неумолимой причинности и непрерывного творческого рождения новых образов и форм во Вселенной — подобно тому, как рождаются звезды.

Тут нет предопределенности. Что для вас значат понятия «момент» или «сейчас»? Когда вы слушаете музыку, только что услышанная вами нота продолжает звучать в ушах даже тогда, когда вы уже начали воспринимать следующую. В этот «момент» не существует границы между прошлым и настоящим.

Суфии не считают людей ни жертвами неумолимой предначертанной судьбы, ни полновластными ее хозяевами. Они признают существование некоего Высшего Разума, который проявляется в человеке в виде стремления к новому, эволюции методом проб и ошибок. И эта бесконечная творческая трансформация приводит к созданию множества новых образов, структур и парадигм.

Эту трансцендентальную силу мы и называем Богом, а я называю ее еще и «Вселенной».

Возможно, именно это слово будет использоваться в новом тысячелетии. Как некая космическая тяга, мощь которой работает на человечество, Вселенная постоянно подталкивает нас к тому, чтобы мы сбросили с себя установки прошлого, подталкивает к трансформации и эволюции. Подобно тому как на протяжении веков не прекращается эволюция в природе,— что привело к появлению изумрудных лесов, экзотических животных и столь сложных созданий, как люди, — так эта же сила неустанно создает духовное магнетическое поле, увлекающее человечество за пределы собственных ограничений к новым уровням восприятия.

На самом деле тот импульс, который позволяет преодолевать разлом между прошлым и будущим, — это этап длящегося уже миллиарды лет непрерывного процесса, в результате которого Вселенная вылепила из своей звездной пыли человека. Теперь же воля человечества и его творческое участие отражаются на дальнейших планах самой Вселенной, поэтому люди должны осознать свою причастность к дальнейшему ходу творения. И если эта трансформация происходит в сознании человека, то это победа над детерминизмом — не над природой, а над ограниченностью нашего разума, которая не позволяет нам жить в гармонии со Вселенной.

Сознательная эволюция —вот конечная цель, которая стоит перед человечеством, та высшая свобода, к которой люди стремились испокон веков. Наша задача, судя по всему, состоит в том, чтобы преодолеть страх перед неизведанным и найти в себе достаточно мужества и оптимизма, чтобы открыть скрытое в нас духовное измерение. Ибо именно эти еще не раскрытые трансцендентальные способности помогут нам пройти через тьму неведомого —просвещая наш разум и пробуждая наши сердца, чтобы они могли принять великолепие нового сознания.

«Участие в эволюции Вселенной» — эти слова говорят об осознании того, что будущее не просто ждет своего часа; оно уже здесь и сейчас обретает форму нашего отношения к нему: в виде решений, которые мы принимаем, ценностей, которые мы лелеем. Они свидетельствуют о понимании того, что в руках человечества уникальная возможность — придавать форму завтрашнему дню этой планеты. И один из путей — наша вдохновленная Богом способность творить — воображать и визуализировать мир, отличный от того, в котором мы жили до сих пор. Это не означает, что мы должны слепо отказаться от всего достигнутого человечеством. Скорее, это осторожное просеивание прошлого ради сохранения наследия великих цивилизаций древности, по путно совершенствуя наши социальные структуры, чтобы прекратить печальную цепь страданий, к которым приводит человеческая жестокость.

В наше время как никогда ранее заметен конфликт между силами прошлого и будущего. Явно чувствуется позитивный импульс, направленный к добру.

В области технологий — стремительное развитие коммуникаций помогает объединить человечество в единое целое.

Если говорить о социальной сфере, то разработаны новые модели разрешения конфликтов, которые помогают предотвращать насилие, напоминая о велениях совести при решении эмоционально напряженных личных споров.

В области же психологии специалисты все чаще принимают во внимание духовные запросы своих пациентов и сходятся в том, что душа, не испорченная окружением, является по сути своей «невинным младенцем».

В острых и ожесточенных политических спорах вдруг слышатся нотки прощения и примирения, что внушает надежду на мир.

Однако в целом мы по-прежнему наблюдаем утрату моральных ценностей и отсутствие мудрости в обществе. Социальное зло может иметь разные проявления: беспрецедентный рост населения при истощении природных ресурсов, уничтожение ландшафтов, растений и животных; непрекращающиеся религиозные и этнические раздоры; бедность и насилие.

В то время как часть человечества при помощи воображаемых парадигм и конкретных действий пытается избавить мир от страданий, ей противоборствует враждебная глобальной духовной этике сила. И наша задача заключается в том, чтобы поднять это близорукое мировосприятие до уровня перспективного, всеобъемлющего видения, которое зарождается в сознании нашего времени.

Мышление Вселенной

Как же выполнить эту, казалось бы, непосильную задачу? Ответ суфиев — трансформация сознания, которая является результатом сдвига восприятия с момента перехода от индивидуальной точки зрения к Божественной —к тому, что я называю «мышлением Вселенной».

Для иллюстрации человеческого невежества Платон привел аллегорию о закованных в цепи и помещенных в пещеру людях, которые знают о мире только по теням, отбрасываемым на стену горящим позади них факелом. Так же иллюзорны и наши привычные перспективы, а следовательно, они не способствуют хоть сколько-нибудь значительному рывку на пути эволюции сознания. Например, мы думаем, что наша тюрьма —мир, а на самом деле тюрьма — это наши чувства и образ мышления. Попав в порочный круг отчаяния, мы отказываемся от надежд на воплощение своих идеалов.

Будда считал, что единственный способ сбросить ментальные оковы, которые держат нас в плену невежества, —освобождение от личного «я». Суфии также утверждают, что обыденные мысли и суждения ослабляют и профанируют нашу врожденную связь с Божественным. Если мы посмотрим на свои проблемы глазами Вселенной или Бога, мы поймем, что все, что казалось нам личным страданием, на самом деле является страданием существования, которое разделяет с нами каждый человек в мире. Мы как бы участвуем в драме Вселенной, однако при этом нам в голову приходит единственная мысль: «Ну почему же именно со мной?» Если же мы вспомним о бесконечном множестве тех, кто разделяет с нами ту же боль, что казалась нам только нашей, нам откроется истина, заключенная в словах Франциска Ассизского: «Я думал, что я смотрю на мир, но это мир смотрит на меня».

Подобно святому Франциску, мы не перестанем отождествлять себя со своим личным «я», пока не откроемся для бесконечного измерения, где царит священное. Но Вселенная не просто бесконечна или священна — она величественна и властна. Она — совершенный образец того, что мы называем превосходством. Согласно описаниям мистиков начиная с глубокой древности, взгляд на истинную природу Вселенной подобен пробуждению от глубокого транса. «Вообразите, — говорил Хазрат-Инайят-хан, — что вы проснулись и ходите среди спящих. Как вы будете с ними общаться? Вы понимаете, что они не подозревают о вашем бодрствовании, поскольку сами еще спят. Вы и сами были такими же. А теперь проснулись».

Именно это имел в виду Христос, говоря: «Не ведают, что творят».

Помню, сидел я как-то со своими двумя мальчишками в кафе и кормил их мороженым. Я только что вернулся из уединения и пребывал в великолепном настроении после проведенных медитаций. И я подумал: «Если бы все эти люди вокруг меня знали, что они теряют».

Или другой пример: я как-то нанес визит одному риши, который жил в уединении высоко в Гималаях. Мы шли к нему целой группой, ибо путь был опасен и лежал через джунгли, кишащие дикими животными. Один из членов нашей группы задал риши вопрос, который показался мне слишком мирским. Я зачарованно смотрел, с каким трудом риши выходит из состояния божественного экстаза и проникает в разум этого человека, чтобы ответить на его вопрос.

Но созерцание феномена жизни с точки зрения транс -цендентальности служит не только для того, чтобы подняться над обыденностью существования. В Индии испокон веков люди уходили в аскеты — это часть древней традиции. Когда подобные традиции переносят на Запад, не объясняя при этом истинного смысла и значения подобного уединения в решении насущных человеческих проблем, это приводит лишь к тому, что люди просто полностью отрываются от мира. Однако расширение мышления за пределы личного «я» должно пробуждать человека для восприятия закодированного в бытии смысла — для постижения некой когнитивной «сверхлогики», раскрывающей в окружающих явлениях новые цели и связи, о которых мы прежде и не помышляли.

Прекрасная тому иллюстрация — один из эпизодов жизни Альберта Эйнштейна. Говорят, как-то раз ему довелось проталкиваться с младенцем в коляске по оживленной улице в центре Нью-Йорка. Пока он был поглощен этим, на первый взгляд, мирским занятием, его воображение рисовало ему планету, вращающуюся в Солнечной системе, и Солнечную систему, вращающуюся в Млечном Пути, и так далее до масштабов всего Космоса. Даже в суматохе повседневной жизни Эйнштейну были открыты перспективы, позволявшие взглянуть на себя в контексте целостности мироздания.

В этом и заключается пробуждение: в последовательном смещении перспективы мировосприятия до тех пор, пока наконец не удастся увидеть всю значимость происходящего там, где раньше она была недоступна нашему восприятию. Чем шире перспектива, тем более она всеобъемлюща. То, что мы видим на голографических картинках, есть экстраполяция различных точек зрения, ибо каждый фрагмент изображения следует скорее воспринимать как всю голограмму, чем как ее кусочек. Если же мы обратимся к собственным проблемам, то увидим, что их можно рассматривать под разным углом. В какой-то момент нам кажется, что мы поняли, в чем заключается проблема, но, посмотрев на нее под другим углом, мы замечаем, что эта же проблема выглядит совершенно иначе, и нам для этого даже не пришлось прилагать никаких усилий! Обычно это проис ходит совершенно неожиданно. И мы понимаем, что «это было откровение».

В моменты откровений кажется, что свет разума усиливает ауру вокруг нашего тела. Это случается всякий раз, когда мы постигаем то, чего не могли понять прежде: непроизвольно появляется улыбка, ощущение всплеска энергии, прорыв света. Интенсивность работы нашего сознания освещает все наше существо — словно свет постижения воспламеняет клетки нашего тела.

Пробуждение действительно ведет к просветлению; оно всегда связано со светом. Это не интеллектуальный процесс. Он связан со светом, исходящим от светлых мыслей, с ясностью, побеждающей неопределенность.

Как-то Ньютон сказал: «Я думаю так, как думает Бог». Ученые его времени были шокированы этими словами. Но он лишь хотел сказать, что если физик может понять, как устроена Вселенная, то лишь потому, что его разум думает в унисон со Вселенной. Подобным же образом индивидуумы, интуитивно проникающие в Божественный замысел, способны на это именно потому, что признали, что их мышление изоморфно мышлению Вселенной (то есть они — «одинаковы»). Они наделены космическим мышлением. Они воссоединились со всеобщностью, подобно тому как аккумулятор подключают для подзарядки к электрической сети. Подключение же мышления и сознания человека к мышлению и сознанию Вселенной приводит к глубокому изменению в мировоззрении — человек выходит за рамки своей узкой модели восприятия мира.

Подобное пробуждение может повлечь за собой цепь дальнейших трансформаций. Как писал Дэвид Бом, глубокое изменение в восприятии какого-либо значения может стать катализатором трансформации «глубинной структуры мозга. Новое значение порождает новые мысли, а следовательно, и совершенно новые функции мозга... А эти изменения ведут к изменениям в целой Вселенной». Изменяя свое сознание, индивидуум изменяет и окружающий его мир. В этом-то и заключается прорыв, радикальное различие между духовностью будущего и прошлого. Вселенная эволюционирует к чему-то небывало великому, и мы являемся средством этой глобальной трансформации!

На смену предположению, что будущее предрешено, приходит осознание того, что будущее создается шаг за шагом путем проб и ошибок, который по замыслу и воплощению предусматривает наше участие в Божественном Программировании.

Первые признаки зарождения этого духовного процесса видны уже сегодня. Многие религиозные конфессии ныне сталкиваются с тем, что людей утомляют любые формы «институциализации» веры; у них возникает потребность в разграничении между духовностью и религией. Последователи различных верований все сильнее испытывают эту потребность, что-то заставляет их отказываться от устаревших систем верований — догм, предрассудков, обычаев и упрощенных концепций.

Сомнение уже не враг веры, а ее слуга, который помогает людям избавиться от узких рамок заданных извне условий и взамен теоретической веры предлагает прямой мистический опыт. Хазрат-Инайят-хан говорил, что представление о Боге — это лишь первый шаг, второй шаг — переживание Бога, а третий — пробуждение для обретения Бога внутри.

Второй отличительный признак духовности будущего состоит в признании того, что искатели истины должны доверять своей совести и брать на себя ответственность за собственное развитие вместо того, чтобы следовать строгим предписаниям своих ролевых моделей: «это делай, того не делай».

Это естественно подводит нас к третьему предзнаменованию новой духовности: к трансформации нашего образа Божественного. Ибо если в прошлом в основе религиозных представлений отдельных людей чаще всего лежала идея о некоем «совершенном Боге», Который предначертал человечеству строго определенную судьбу, то теперь появляется совершенно новый образ Божественного: Вселенная как Всеобъемлющее Существо, чье тело — Космос, чей Разум переливается нашими мыслями и эмоциями, — искрами экстаза и отчаяния, озаряющими космическую драму, в которую мы вовлечены по своей доброй воле.

Нам следует также принять во внимание и обратную связь и признать то влияние, которое оказывают мысли Вселенной на наши мысли, намерения Вселенной — на наши намерения, а эмоциональная атмосфера Космической Драмы — на наши системы ценностей. В этой перспективе Вселенная воспринимается как некая безликая виртуальность, безграничный потенциал — потенциал не статичный, а постоянно эволюционирующий через «тебя» и «меня». Переоценка взглядов в пользу восприятия Бога как Вселенной приводит к изменению нашего мировоззрения.

Очевидно, невозможно осознать влияние этого трансперсонального измерения на нашу повседневную жизнь при помощи дедуктивных построений и обычной логики, на которые люди привычно полагаются при решении своих проблем. Хотя эти ментальные модели и полезны, например, при покупке товаров или ведении бизнеса, но они слишком узки, чтобы оценить все величие воздействия творческого программирования на нашу жизнь. Вместо этого мы должны воспользоваться трансцендентальной логикой, способной помочь нам понять сложную взаимосвязь, стоящую за разрозненными на первый взгляд внешними явлениями, которую швейцарский психолог Карл Юнг назвал синхронис-тичностью, а многие называют чудесами, странными совпадениями или перстом судьбы.

Учась смотреть глазами Бога, —считают суфии, —мы приобщаемся к огромному потенциалу, способному исцелять душевные раны и заполнять душевную пустоту. Эта обостренная способность проникать в суть вещей позволяет нам осознавать причинно-следственные связи — важнейшие принципы слаженной работы вселенского механизма —там, где раньше мы видели лишь беспорядок и хаос. И в самом деле, пробуждение и осмысленное восприятие жизненных явлений оказывается сильнейшим средством для преодоления наших невзгод. И от этого осознания и осмысленности бытия остается лишь один шаг к чему-то большему — к целеустремленности и решимости.

Но как прийти к тому, чтобы «думать как Вселенная» или «смотреть глазами Бога», как расширить свое видение, как научиться ощущать лежащую в основе нашей жизни структуру?

Нельзя изменить природу своего мышления лишь с помощью книг, заучивания мудрых высказываний или посещения лекций и конференций —хотя это уже значительный шаг вперед. Приближаться к разуму Вселенной следует через медитативные, измененные состояния сознания — через глубокие трансперсональные измерения, описанные великими мистиками. Именно наши встречи с «иной реальностью» служат катализатором поразительного сдвига перспективы, расширения панорамы нашей индивидуальной психики и раскрытия колоссальных возможностей Божественной точки зрения. Такие состояния расширения сознания не иллюзорны (как утверждают некоторые критики), они уже имеют научное подтверждение в трудах современных физиков.

Например, при медитации мы можем обрести измененное представление о пространстве —мы одновременно пребываем везде и в одном конкретном месте, — что соответствует квантовой теории о неопределенности положения частицы в пространстве. Так же и время может превратиться из явления линейного и одномерного в некое многоуровневое измерение, находящееся под влиянием факторов, которые ученые описывают в терминах вне причинности и неопределенности.

Столь разительное изменение точки зрения на пространство и время позволяет нам чуть глубже проникнуть в тайны Космоса. Ибо, в соответствии с древним учением суфиев, мы не отделены от этой трансцендентальной реальности. Скорее, каждый из нас представляет собой непрерывное сознание с диапазоном проявлений от некоего безграничного трансперсонального измерения, соразмерного другим космическим измерениям, до «отдельной сущности» , то есть нашей уникальной индивидуальности.

Духовная цель пробуждения и просветления в том, чтобы научиться охватывать весь этот диапазон — примирить на первый взгляд непримиримые позиции — Божественную и индивидуальную.

В отличие от представлений индийских йогов, для достижения состояния пробуждения в суфизме человеку не нужно отказываться от собственной индивидуальности, ему нужно лишь научиться приводить ее в соответствие со своим Божественным началом. Более того, суфии тренируют свое сознание, учась свободно смещать точку зрения между Божественной и человеческой, между бесконечным и конечным, между архетипом и индивидуумом.

Для того чтобы объяснить динамическое взаимодействие на оси, соединяющей Божественное и личное «я», суфии часто прибегают к концепции архетипа. Попробуйте, например, сопоставить абстрактную идею «круглости» и реальный круглый стол или идею «розовости» и настоящие розы, растущие в саду. Тут суфии, подобно юнгианцам, основываются на представлении о царстве архетипов, или трансцендентальных образцов, которые придают форму материальной реальности. При этом «розовость» соответствует Божественному образу мышления, а реальные красные, желтые или белые розы — это уникальные проявления или экземпляры этого архетипа в материальной реальности.

Созерцание Вселенной с ее бесконечным богатством архетипов — основа суфийской практики обращения к именам Бога. Радостное восхваление атрибутов Бога в молитвах и размышлениях приводит к появлению этих качеств и в нас самих; иными словами, наша настройка влияет на форму нашего бытия.

Например, после медитаций на ясности Божественного разума проясняется свет нашей ауры, а эмоциональная настройка на Божественное величие или возвышенную красоту придает эфирному полю тела формы соответствующих архетипов. В зависимости от настройки кто-то может излучать мудрость, кто-то — властность, а кто-то — чистый дух очарования.

В процессе медитации мы открываем не только подлинную сущность Вселенной за всем сущим, но и ее отражение в нас, обретая способность полнее чем когда-либо прежде осознать красоту собственного существования, ибо в нас раскрывается потенциал, который мог бы так и остаться сокрытым от нас. Ведь мы бы никогда не достигли этого, формируя себя согласно своей индивидуальной воле.

Проявляя Божественные Качества* в повседневной жизни, мы способны трансформировать саму Вселенную.

Один из главных принципов учения Ибн аль-Араби гласит, что в наших молитвах Бог непрерывно создает и воссоздает себя: «al-Haqq al-Makhluq fil-Vtiqadat» (Бог создается в вере).

Согласно современным представлениям — Вселенная пытается открыть себя через нас.

Ибн аль-Араби предложил нам образ Бога, Который изучает и открывает Себя в зеркале. В Коране читаем: «Куда бы ты ни обратился, везде увидишь лицо Бога» (: ) и «Взгляды не достигают Его, Он Сам достигает взглядов» (: ). А вот что сказано в одном из хадисов (изречений Пророка Мухаммада): «Бог создал Адама по Своему подобию».

Или, в богословском контексте, собственно атрибуты. — Прим. ред.

Древние дервиши также считали, что Вселенная стремится раскрыться через нас, воплощая свои качества в наших личностных проявлениях и даже в чертах наших лиц. Представьте: в нашем сознании пробуждается разум Вселенной, изменяя сами очертания нашего физического существа! Обобщая все сказанное, мы приходим к выводу, что сознание способно трансформировать Вселенную, и наоборот.

Вот что говорит об этом мистическом круговом обмене Ибн аль-Араби: «Он есть одновременно и Тот, Кто Себя открывает (motajali), и тот, через кого Он Себя Проявляет». Итак, Бог открывает Себя, являясь вам в форме, через которую Он проецирует Свои атрибуты, воплощенные в вашем уникальном физическом теле. «Куда бы ты ни обратился, везде увидишь лицо Бога» (Коран, : ). Реальность Бога — это виртуальность, которая через нас становится действительностью.

Суфизм— непрост. Ибн аль-Араби пересматривает старые представления, согласно которым Бог находится «там, наверху», а мы здесь, внизу, являемся «червями ничтожными» (заимствуя метафору у Паскаля). Так что суфии считают, что Бог пробуждается не просто в нас, а через нас.

Такое творческое взаимодействие между человеческим и Божественным уровнями обретает в нашем представлении о духовном развитии совершенно иной смысл. Вместо того чтобы считать Вселенную далеким статичным раем, изначально отделенным от иллюзорного бытия тварного сущего, —чем-то, чего нужно еще достичь, преодолев соблазны и искушения материального мира, —на языке будущего мы будем говорить уже о Вселенной, которая открывает и воссоздает себя, эволюционируя через человеческие жизни. И тогда наше творческое участие в создании будущего можно воспринимать как расширение процесса самоорганизации Вселенной, иными словами, сама Вселенная является той трансцендентальной силой, которая мотивирует наши высшие устремления и благородные мысли, обращенные к миру, гармонии, красоте и истине.

Каждому из нас знакомо стремление внести свой вклад в построение нового, лучшего мира; ностальгия по возвышенным чувствам — состраданию, величию, благородству; страстное желание понять Божественный замысел, стоящий за страданиями каждого человека, и облегчить эту боль своим сочувствием и милосердием.

Но подобный образ мыслей порождает множество метафизических вопросов.

Осознает ли себя Вселенная как всеобщую реальность?

Стоит ли за каждым индивидуальным сознанием всеобщее сознание?

«Думает» ли Вселенная сама по себе, независимо от нас?

И наоборот, является ли наше все более глубокое постижение Вселенной вкладом в ее знания о себе?

Развивает ли она вообще эти знания?

И, самое главное, сказывается ли накопление этих знаний на судьбе человечества, стремящегося преодолеть глобальную космическую драму страданий, невежества, нищеты и насилия?

Это не просто абстрактные размышления отрешенных от земных радостей и печалей духовных искателей. Суфизм в своем учении акцентирует внимание на том, что, если человечество хочет эволюционировать, а не тянуть из века в век все ту же лямку бытия, необходимо прибегнуть к силе некоего внешнего источника —источника, принадлежащего другому измерению. Этот источник лежит за пределами того, что буддисты называют «колесом становления», сан-сарой. Ибо, хотя будущее еще не здесь, мы все время создаем его, влекомые к постоянно отступающему горизонту некой Точкой Омега. Воспользоваться этим внешним источником можно лишь в том случае, если каждый из нас забудет о пути, по которому следует, пребывая в своей ограниченной плотью индивидуальности, и представит себе, что бы было, если бы мы использовали хотя бы часть богатства Вселенной, превратив свой «потенциал возможностей» в земную реальность.

Суфии поэтично описывают этот процесс духовной эволюции как обращение к «Божественному наследству».

Увидев, что в комнату вошел умиротворенный человек, мы можем заметить: «Как приятно увидеть умиротворенного человека». На что дервиш бы сказал: «Ну не приятно ли, что с этим человеком сюда пришла Божественная умиротворенность?», подразумевая, что человеческая личность обладает способностью воплощать Вселенские архетипы. Именно это стоит за практикой вазаиф (wazaif) — повторения священных фраз или имен Бога, представляющих различные Божественные атрибуты: стремление связать конкретное качество в человеке с его источником во Вселенной (в Боге). В Коране говорится, что нет ничего на Земле, что не имело бы соответствия в небесах или в «Божественной Сокровищнице». Теперь представьте себе лестницу, позволяющую вам взобраться туда, откуда нисходят к вам все ваши качества. Метафора лестницы является прекрасной иллюстрацией того, что источник таких качеств, как отвага или достоинство, находится не в эго человека, а имеет космическое происхождение.

Представление о том, что божественное царство архетипов может реально воплощаться через человеческую личность, придает особый смысл практике медитации, направляя ее на службу человечеству.

Каждый раз, когда, решая очередную жизненную задачу или проблему, вы размышляете о том, какой именно реакции на эту ситуацию ждет от вас Вселенная — умения прощать, мудрости, правдивости или отваги, — вы тем самым выказываете свое стремление принести ей пользу, пробудив в себе одно из этих Божественных Качеств. Так устанавливается связь между двумя уровнями, двумя полюсами бытия — Божественным и личным.

В благородной суфийской традиции считается, что эта связь между Богом и человеком подобна средневековой присяге верности, которая некогда связывала монарха и находящегося у него на службе рыцаря. Однако в отличие от того, что было в земных пределах, в этой священной присяге отражен предвечный, даваемый каждой душой еще до воплощения обет: пребывая на Земле, признавать верховенство Бога и служить Ему.

И в самом деле, медитативная настройка на мышление Вселенной подобна посвящению в тайны монарха. Медитирующие становятся кем-то вроде «послов Вселенной», чья миссия состоит в том, чтобы демонстрировать качества Божественного Короля или Королевы, вечной службе которым они посвятили свою жизнь. Их индивидуальность облачена в богатое убранство Человека Вселенной, и они демонстрируют свои царские атрибуты так же, как послы выставляют напоказ свои регалии.

Смещение перспективы: между человеческим и Божественным

Каждый посол, прежде чем приступить к своей дипломатической миссии, проходит серьезную подготовку. Точно так же и духовные искатели, которые стремятся «открыться Божественному», вначале должны в совершенстве научиться «думать как Вселенная». Ибо как миссия дипломата состоит в том, чтобы доставлять послания своего сюзерена в

другие страны, так и задача людей совести состоит в том, чтобы передавать мудрость Божественного разума.

Умение смотреть на вещи с Божественной точки зрения дает нам ключ к пониманию сути суфизма: это глобальный «компас», который позволяет человеку определить «север», сориентироваться и выбрать жизненное направление. Суфии стремятся придавать как можно меньше значения своим личным взглядам, чтобы лучше воспринимать Божественную точку зрения.

Основными инструментами для овладения этими практиками являются медитация и созерцание. Они помогают нам в совершенстве научиться смещать перспективу сознания, переходя от личного к космическому и обратно, что несколько напоминает градацию перспектив в голограмме.

Например, вы можете воспринимать Вселенную как нечто внешнее, «иное» и отдельное. Или же, наоборот, вы можете представить себе, что Космос со всеми его звездами сосредоточился в вашем теле и теперь смотрит на себя вашими глазами. Подобные эксперименты ведут к пробуждению, или просветлению, как его называют мистики, так же, как открытие космических и трансцендентальных измерений нашего бытия расширяет и трансформирует наше прежнее ограниченное мировосприятие.

Начиная работу с измененными состояниями сознания, можно вначале сделать шаг назад и проанализировать то, как мы обычно «видим» происходящее вокруг нас. Представьте себе на секунду, что вы тренируете свою способность видеть некую более глубокую реальность, которая проглядывает из-за движущихся декораций повседневной жизни. Вы можете попивать кофе, сидя в кафе на Елисейс-ких Полях в Париже и наблюдая за течением жизни вокруг вас: сигналящие машины, мужчины и женщины, молодые и старые, спешащие по своим делам и праздно прогуливающиеся. Или, может быть, вы смотрите на драку на Четырнадцатой авеню в Нью-Йорке, наблюдаете за лондонскими хулиганами, участвуете в политической демонстрации в Италии, потрясены чудом рождения ребенка или опечалены смертью близкого человека.

За быстро сменяющимися картинками этой панорамы мы со временем можем научиться распознавать более широкий спектр эмоций человеческой драмы: боль, жестокость, несправедливость, алчность, ужас, героизм, любовь, разочарование.

В другой перспективе нам кажется, что жизнь людей безнадежно предопределена и они попали под зубья шестеренок гигантской социальной системы власти, которую мы называем цивилизацией.

Еще раз сместив фокус сознания, мы увидим, что человеческие массы подобны ряби на поверхности непрерывного жизненного потока.

Смещая перспективы подобно ребенку, поворачивающему калейдоскоп, мы постепенно начинаем понимать, что эти перспективы — лишь покровы, за которыми сокрыто некое незримое измерение, расположенное за пределами нашего познания.

«Знание, — писал Ибн аль-Араби, — это лишь покров, за которым скрывается то, о чем мы знаем».

Согласно Корану, все, что мы воспринимаем извне в мире сущего, является знаками, айятп, —ключами к замыслам и смыслам, лежащим за поверхностью картины жизни.

Как сказал современный ученый Хайнц Пагельс: «Я думаю, что Вселенная — это послание, записанное при помощи космического кода, и задача ученого состоит в том, чтобы его расшифровать». Пока ученые, пытаясь разгадать шарады Вселенной, наблюдают электроны и манипулируют материей, духовные адепты изучают сознание и модели реальности, чтобы открыть истинную природу реальности. Мистическая страсть к постижению всего сущего часто бывает порождена ощущением, подобным удушью. Жизнь кажется обманом, и человека непреодолимо тянет узнать, что же за этим обманом стоит. Человек видит свою задачу в том, чтобы охватить многозначность, скрывающуюся за программированием Космоса, но при этом ему следует избегать предубеждений, обусловленных влиянием физического мира, через который Космос изначально проявляет себя.

Как же человеку достичь понимания глубочайших уровней реальности? Прежде всего —отбросив порожденные обыденным мышлением предубеждения, которые мешают полноценной двусторонней связи со Вселенной. Проживший сорок лет в горах дервиш Вистами сказал: «Бог одурачивает тебя на рынках этого мира. И Его изображения — это тоже лишь уловки. А реальность прячется за ними», — и потом добавил: «Жениху не следует довольствоваться одной только чадрой своей невесты».

Лишенный чадры иллюзорности, эфемерных отпечатков повседневного опыта, наш разум в постепенном бесконечном возвращении к первоистокам может ощутить отдаленные проблески мышления Вселенной. Мы можем достичь в своих медитациях стадии, когда нам откроется возможность прямого интуитивного постижения значений, не опосредованных физическими феноменами. Хазрат-Инайят-хан говорит, что когда ум сталкивается с объектом, он превращается в сознание, когда же его лишают всякого содержания, он возвращается к своим основам, то есть вновь становится умом.

Обретение «духовного ума» есть наиполнейшая реализация мистика. Суфии называют это состояние сознания джабарут (Jabarut), или основой, на которой проявляется любое сознание. Ибо с постепенным освобождением обычного сознания от перспектив повседневного существования — от мыслей, представлений, обстоятельств, эмоций, событий физического мира — проявляются трансцендентальные измерения сознания.

Что же мы понимаем под трансцендентальностью?

Давайте посмотрим на цветущую яблоню. Хотя вы видите ее ствол, ветви, листья и цветы, вас впечатляет ее красота. И хотя красота этого дерева связана с его физическими формами, она все же наделена некой собственной сущностью, то есть значением. Обратимся к музыке: за нотами стоят определенные частоты колебаний, которые тоже представляют собой язык мышления Вселенной. Подобным же образом именно значения (а не буквы) оживляют слова книги или текста. Так и разум, очищенный от помех преходящих мыслей, исполняется врожденного чувства осмысленности. Эта трансцендентальная способность реализуется лишь тогда, когда человек отказывается от попытки сортировать вещи согласно привычным критериям. Однажды, когда я пребывал в уединении в Альпах, у меня было переживание подобного прорыва — переживание, отразившееся на окружающей меня природе. После грозовой ночи в горах, проведенной под шаткой крышей пастушьей хижины, я смотрел, как уходят вдаль уносимые неистовым ветром темные облака и пучки молний. И, словно попав в резонанс с непогодой, стало таять и растворяться в бескрайней Вселенной мое сознание. Вместе с грозой исчезали мои представления о мире и Космосе, обстоятельства личной жизни, нерешенные проблемы, неуместные поступки — даже мое учение о Божественных Качествах, об осмысленности жизни, об эго, о телесности и душе. Внезапно все эти мысли показались мне пустыми, незначительными и эфемерными!

Однако вместо того, чтобы блуждать в «ночной тьме» полного отрицания, вызванного крушением этих ментальных структур, я поспешил ухватиться за некий проблеск значимости, который, собственно, и изменил только что мое банальное мышление. Для меня это был значительный шаг. Он оживил в моей памяти слова моего отца, Хазрат-Инай-ят-хана, произнесенные им на смертном одре: «Именно когда мое сердце изумляется ирреальностью мира, предо мной во всей полноте открывается его реальность». И я подумал, что всю свою жизнь гордился тем, что казалось мне истинной теорией о Вселенной, — разоблачением предрассудков, догм и ограниченного взгляда на жизнь. Но вместо того, чтобы отвергнуть эти модели, я понял, что они служили мне ступенями и привели меня к моему окончательному прорыву. Хотя я больше уже не нуждался в них, они, подобно прислоненной к стене лестнице, оставались где-то рядом, к моим услугам, в то время как мое «я» погружалось в возвышенное безмолвное единство — в неотделенное от Вечности существование.

Как описать невыразимую красоту этого таинства? Мы ищем знания и понимания, но знаем ли мы Знающего? Мы слушали музыку, но знаем ли мы Композитора? Ведь музыка — это выражение существа композитора, как Космос — выражение Вселенной. Но подобно тому, как невозможно охватить всю глубину мысли композитора, основываясь лишь на его произведениях, так и физические проявления Вселенной — это всего лишь части Сущего, чья полнота недоступна нашему пониманию.

Однако можете ли вы представить, что слышите музыкальное произведение именно так, как слышал его композитор, когда в его сознании всплывали нота за нотой, складываясь в симфонию или песню? Такой опыт позволил бы вам понять натуру этого человека. Вместо того чтобы воспринимать композитора как тело, разум, личность или душу, вы увидели бы в нем изначальный замысел.

Именно такой сдвиг сознания происходит во время медитации, помогая постигнуть то, что значит «думать как Вселенная». Наш повседневный опыт основан на дуальности мышления: мы знаем окружающий мир и даже представляем «познанное» нами как нечто «иное» по отношению к нам. Но здесь, на вершине, все —одно. «Где та двойственность, — спрашивает нас Брихадаранъяка Упанишада, — через которую познает Себя познанный?»

Суфии считают, что человек может освободиться из тюрьмы дуализма и обрести свободу единства только через магические чары безраздельной любви, —через те экстатические объятия, что позволяют преодолеть все, что отделяет влюбленных от возлюбленных. Руми и другие суфийские поэты описывали, как влюбленный превращает свою Божественную Возлюбленную в объект поклонения, или ма-абуд (ma'abud). А Ибн аль-Араби писал, что все влюбленные любят в своих возлюбленных Бога. В свою очередь, сила любви, нисходящая от Божественного Влюбленного к человеческому существу, превращает этого человека в «любимого», или махбуб (mahboob). Так во взаимном прославлении любви влюбленных и возлюбленных в сфере священного нет разделения между «я» и «ты», а есть лишь союз, единство двух в одном. Как сказал об этом суфийский мистик аль-Халладж: «Я есть Тот, кого я люблю, а Тот, кого я люблю, это я. Мы —два духа, живущие в одном теле.

Если ты видишь меня, видишь ты и Его, и, если ты видишь Его, видишь ты нас обоих». Хазрат-Инайят-хан говорит, что эта стадия осознания «подобна прикосновению к Божественному присутствию», то есть к той части человека, которая не подвластна смерти.

Однако как неизбежно качается из стороны в сторону маятник, так и сознание не может все время оставаться в состоянии возвышенной трансцендентальности (или самад-хи) и естественным образом отклоняется обратно от этой вершины осознания к восприятию мира в обычной личной перспективе. Но подобно путешественнику, несущему домой из чужих земель груз драгоценных камней и бесценных сокровищ, искатель истины не возвращается к обыденному сознанию неизмененным, отныне он источает экзотический аромат духовного знания.

Опыт этого неподвластного смерти состояния — пребывания за пределами жизни — действует на человека как легендарный философский камень, — это магия, наполняющая обычное существование «жизнью жизни», —превосходящей смыслом любые значения, исток которых — за пределами времени и пространства. Будда описывал это как «не становление». Не принадлежа времени, энергия этого опыта все-таки придает новый импульс земному процессу становления и развития жизни. Как несущая неожиданное и ошеломляющее просветление ваджра тибетцев, эта вспышка постижения стимулирует человека к революционному скачку сознания, приводя в движение его дремлющий потенциал. Ибо для пробуждения в жизни мы должны сначала пробудиться за ее пределами.

Как излучение Солнца питает энергией распускающиеся растения, так свет духовного постижения изменяет человеческое мышление, кардинально трансформируя структуру эго. И если человек действительно хочет изменить свою личность, то это возможно лишь под воздействием просветленных моментов интуитивного осмысления жизни. Ведь потом человек сможет воспринимать свои жизненные обстоятельства в свете Божественной Сути, — когда личные намерения соотнесены с Божественным Замыслом, личное понимание освещено Божественным Пониманием, а личная любовь исполнена Божественной Любви.

* * *

В следующих главах я вернусь ко всем затронутым здесь темам и исследую их глубже и подробнее, параллельно рассказывая о направленной медитации*, о повторении имен Бога и о дыхательных практиках. Структура этой книги приведена в соответствие с идеей, которую я, излагая свое учение, всегда неустанно повторяю: путешествие к пробуждению за пределами жизни (или переживание целого спектра измененных состояний сознания) ведет к пробуждению в жизни, к применению обретенного в этих измененных состояниях опыта для понимания обстоятельств жизни индивидуума. В этом двухэтапном процессе отражен обычный порядок уединения, когда искатель истины отвергает мирские желания и проходит через алхимический процесс трансмутации, чтобы затем вернуться в мир обновленным и посмотреть на него другими глазами.

* Англ, guided meditation

Итак, глава начинается с описания первого этапа процесса уединения, отрешения от мирских потребностей, чтобы открыть тонкие измерения своего внутреннего мира.

Глава посвящена дальнейшему расширению обыденного мышления, различным состояниям сознания и перспективам на примере величайших учителей, святых и пророков.

В главе медитирующий отправляется далеко за пределы повседневного сознания: в пространства света, во владения небесных ангелов и архангелов, к трансцендентальным состояниям сознания.

Глава начинается с отступления на шаг назад, обратно в мир, — к медитации на Божественной Сокровищнице архетипических качеств и к размышлениям о том, как эти качества не только помогают нам преодолевать трудности и проблемы, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, но и рождаются в результате наших усилий.

Глава в общих чертах описывает две суфийские практики — вращение и зикр, которые помогают углубить процесс пробуждения, созидая храм Божественного Присутствия из тканей человеческого тела.

Наконец, глава призывает нас создавать небеса на земле, пробуждая в себе Божественное Сознание и тем самым позволяя нашим личным ценностям породить духовную систему ценностей, которая обеспечит всему человечеству красивое, здоровое и милосердное будущее.

Начало путешествия:

Высвобождение из пут

Согласно суфийской традиции, человек, который готовится стать Пиром, пребывает в сорокадневном уединении: он постится и с утра до вечера повторяет священные изречения.

Опыт уединения — практикуемый многими традициями мистический процесс — отражает один из важнейших духовных принципов: человек не может прийти к восприятию тонких уровней реальности, не погасив в себе грубые вибрации внешнего мира. Повседневная действительность вовлекает нас настолько интенсивно, что отодвинуть ее на задний план и увидеть скрытую за ней другую реальность возможно только сделав немалое сознательное усилие.

Обычно медитирующий неподвижно располагается где-нибудь в уединенном месте, где не слышен шум и не чувствуется суета обыденной жизни. Защищенный от вторжений окружающего мира, человек отстраняется от любых внешних раздражителей — экономических кризисов, войн и бомб террористов, а также от своих ответных эмоциональных реакций. В результате медитативное уединение —продолжается ли оно час, день или сорок дней — позволяет искателю истины приступить к высвобождению из пут своих мирских привязанностей и обратить свой взгляд внутрь себя.

«Распутайте свои привязанности» —так говорил мой отец, Хазрат-Инайят-хан; он не предлагал разрубить их полностью, ибо, сделав это, вы станете аскетом, —с таким же успехом вы сразу же можете отправиться жить в Гималаи. Зто не ответ. Почему не стоит полностью разрубать связи, можно понять, вспомнив историю гордиевого узла — хитро запутанного узла, который находился в одном из городов Анатолии. Предание гласило, что тот, кто развяжет этот узел, сможет завладеть миром. Александр Великий попробовал развязать узел, но, потеряв терпение, он просто разрубил его мечом, утратив при этом шанс завладеть миром. Ослабить ограничивающие нас путы можно лишь обретя свободу внутри себя — свободу не от обстоятельств, а от собственных заранее запрограммированных мыслей и эмоций.

В отличие от древних времен, когда человеческий род был еще немногочисленным на фоне необъятных просторов дикой природы, в сегодняшнем техно-индустриальном мире люди как никогда прежде испытывают потребность в уединении. Человеческая индивидуальность легко теряется в суете, среди грубости, насилия, нечестности, эгоизма и алчности урбанистического общества. Образ обремененного ответственностью занятого человека, который следит за множеством повседневных мелочей, превратился в стереотип. Современный человек должен быть очень одаренным и организованным — иначе он просто рискует остаться нищим и бездомным.

С другой стороны, если только в этом и состоит единственная цель жизни, возникает правомерный вопрос: «Неужели это всё?»

Положение, в которое поставлен современный человек, поощряет его к конкуренции и зависти. Разочарование и безнадежность неудачников часто слышатся в словах: «Я ничего не добился в жизни. Что все это значит? Наверное, я недостаточно хорош».

Не удивительно, что многие в состоянии отчаяния или осознания бессмысленности происходящего жаждут вернуть истинное понимание своего Я. И если образцом успеха в нашем обществе может служить полностью посвятивший себя своему делу профессионал, то есть и другая возможность обретения гармонии — путь мистика, проводящего свои дни в полном погружении в Божественное Присутствие. Эта гармония наполняет его повседневную жизнь, проливает свет на проблемы, помогает раскрыть свой потенциал.

Представьте себе, что вы пришли на гору Афон в Греции, где живут монахи, коротающие дни и ночи в молитвах; их жизнь проходит в величайшем благословении и причастности к Священному. Если вам когда-нибудь приходилось слушать православные песнопения, вы, наверное, почувствовали спокойствие наднебесной музыки, создаваемой их голосами, —музыки божественных сфер. Возможно, эти монахи и не приспособлены к жизни в привычном для нас смысле слова. И все же они осуществляют чрезвычайно важную функцию: напоминают нам о существовании некоего иного измерения бытия — измерения, которое, движимые жаждой власти, удовольствий и богатства, мы безжалостно отбросили в процессе своей неистовой деятельности.

Но не у всех есть призвание идти в монахи. Поэтому многие обращаются к медитации в большей степени как к средству преодоления стресса, чем возможности приобщиться к Богу. Но снятие стресса не есть просветление. Хотя это и полезно для снижения артериального давления, но к истинному просветлению на самом деле это приводит редко. Задача духовной работы заключается в трансформации и расширении сознания через пробуждение. Ведь медитация — это искусство модулирования сознания. Как музыканту для развития своего таланта приходится часами играть гаммы, так и творческая дисциплина медитирующего есть овладение целой гаммой способов когнитивного восприятия. Уединение обеспечивает такие условия, в которых искатели истины могут исследовать ландшафты вселенной духа — простирающиеся внутри нас измерения сознания. Опытные мастера медитации отмечают, что, когда они смещают свое поле сознания, их представления о пространстве, времени, свете, звуке, индивидуальности и причинно-следственных связях также претерпевают сильные изменения, что в свою очередь отражается на мышлении и восприятии.

В традиции суфийской медитации четко выделяются четыре различные формы мышления, соответствующие четырем выходящим далеко за пределы обыденности состояниям сознания.

Как после брошенного в воду камешка по воде расходятся круги, так и во время медитации сознание естественно расширяется, охватывая все более широкое поле восприятия. Наше представление о собственном физическом «я» тоже расширяется, становится более всеобъемлющим и менее индивидуальным. У нас возникает ощущение, что наше тело окутано слоями тонкой материи, подобной магнитному полю. Мы чувствуем, как наше физическое тело растворяется до состояния электромагнитного поля, излучающегося в окружающее пространство. Появляется ощущение физического рассеивания, словно наши тела превращаются в быстро разбегающиеся частички звездной пыли, возникшей через одну тысячную секунды после Большого Взрыва.

Вторая форма сознания подразумевает сдвиг от всеобъемлющего Космического сознания к внутреннему миру. С этой внутренней точки зрения внешние структуры мира раскрываются как отражения того, что Дэвид Бом называет «подразумеваемым», или имплицитным порядком —основной реальностью, стоящей за нашим восприятием физического мира. В этих представлениях отражен традиционный для ислама взгляд, согласно которому внешние объекты материальной реальности — всего лишь отпечатки некоей более глубокой действительности и являются ключами к ее постижению. Как говорил Ибн аль-Араби, суфии стремятся постичь «то, что проступает сквозь явленное». Относясь к реальности как к чему-то, что, словно проявляясь из таинственных неизмеримых глубин, течет наружу, — наш разум постигает взаимосвязанность мира и воспринимает вещи, недоступные обычному сознанию.

Для достижения третьего состояния сознания мы переходим от глубин внутреннего мира к вершинам трансцендентного. Я помню мгновенья, — так остается в памяти аромат цветов, — когда, пребывая в уединении у истоков Ганга в Индии, я медитировал в прохладе рассвета, среди погруженных в безвременное спокойствие саньясинов. Физическая реальность отошла далеко прочь, словно я стал орлом, парящим высоко над поверхностью земли. В этой трансцендентальной перспективе сознание поглощается бесконечностью, а представления о пространстве как таковом исчезают.

Трудно описать подобные области нашего сознания; одну из них — бесконечность —математик Анри Пуанкаре определил как способность разума представить себе число большее, чем наибольшее из подвластных воображению чисел, и так до бесконечности. Тут, в противоположность личному полюсу «я», нам открывается безличный, трансцендентальный полюс — та часть нас, которая способна к пробуждению за пределами жизни. Итак, когда мы отходим от привычных представлений о физической реальности, наши ощущения смещаются от телесности к чистому разуму. Эта форма восприятия позволяет человеку постичь суть, скрытую за завесой повседневной жизни.

Есть еще состояние сознания, объемлющее все предыдущие формы. Оно включает в себя как знания, обретенные из личного жизненного опыта, так и независимый от внешних условий трансцендентальный опыт. Человек обретает способность охватить сразу все формы когнитивного восприятия. Швейцарский психиатр К. Г. Юнг посвятил много размышлений загадке взаимосвязи между душой и физическом миром. Он обнаружил, что в некоторых случаях душа влияет на происходящие в нашей жизни события гораздо сильнее, чем они на нее. Духовный созерцатель может вывести из этой концепции синхронистичности теорию о том, что материальная и психическая реальности подобны разным сторонам одной монеты — они настолько взаимосвязаны, что телесность подразумевает сознание — и наоборот.

Из представлений о тесной взаимосвязи между телом и разумом вытекает и мысль о том, что наш медитативный опыт пробуждения и просветления сказывается как на невидимых измерениях незримого мира, так и на нашем физическом окружении. В итоге мы приходим к осознанию, что все факторы, влияющие на «психо-эко-систему», влияют и на все остальные сферы реальности.

Когда медитирующие нарабатывают серьезный опыт модулирования сознания в любых его перспективах, они обретают все блага развитого разума, который пробуждает их творческие способности. Расширенное сознание позволяет им интуитивно находить решения личных проблем — решения, упорно ускользающие из поля зрения личного эго. Поэтому медитация — мощный источник творчества, из которого рождаются произведения искусства, гармоничные отношения между людьми, душевная красота — даже плодотворные идеи, способствующие разрешению сложнейших социальных проблем, — например, загрязнение окружающей среды или войны. Иными словами, изменения сознания приводят и к изменению обстоятельств жизни.

Тот процесс, который я описываю на страницах этой книги, — двойствен: прежде чем пробудиться в жизни, необходимо пробудиться за ее пределами, — я убежден, что другого пути нет.

Человеку необходимо иногда останавливаться в безумном круговороте повседневной жизни — либо с помощью ежедневных медитаций, либо, если это возможно, прибегнув к уединению. Нам нужно отвлечься от привычных обыденных потребностей и разбудить дремлющую часть себя. Потом, когда мы возвращаемся к обычной жизни, мы должны позаботиться о том, чтобы бодрствовать и дальше. Ибо когда человек после медитаций или долгого уединения возвращается к обычной жизни, он уже защищен от агрессии обстоятельств и сохраняет трансцендентальный взгляд на мир, даже погрузившись в рутину повседневности. Лучшей иллюстрацией этого состояния сознания может служить пример основателя веры бахай (Баха-улла), который в грязной зловонной тюрьме пребывал в возвышенном состоянии духа, показывая, что истинный мистик может сохранять духовное бодрствование даже в периоды тяжелейших страданий и бед.

Мухасаба: исследование совести

Суфии обычно начинают уединение с мухасаба — исследования собственной совести. Этот процесс внутреннего анализа требует прежде всего честности. Как бы это ни было сложно (а тут нужно быть очень осторожным, ибо ваш разум ловко предлагает оправдания, переигрывая любые ситуации), это единственный способ открыть свое истинное Я. Только правдивость ведет к чистоте намерений. Вы можете начать этот процесс, чуть отстранившись от собственной жизни и взглянув со стороны на свои обстоятельства — взаимоотношения с людьми, работу, дом, социальные связи. Посвятите какое-то время анализу мотивов, положенных в основу тех или иных действий, ожиданий окружающих вас людей, и спросите себя, почему вы избрали именно это направление деятельности.

Разобравшись в собственных действиях и личных взаимосвязях, вы можете сделать второй шаг и проанализировать свои стремления.

Куда направлена ваша энергия?

Каковы ваши идеалы?

Следуете ли вы им?

Есть, однако, вопросы, на которые вы сразу не сможете найти ответ; на самом деле эти вопросы сами возникнут во время медитаций, о чем мы более подробно поговорим в следующих главах. Сейчас достаточно просто сформулировать их для себя.

Подобный самоанализ помогает нам выделить для себя то, чему мы всегда придавали особое значение. Однако обычно вы посвящаете намного больше времени связанным с физическим выживанием проблемам, чем удовлетворению духовных нужд. И в этом нет ничего странного: ведь выживание в нашем обществе требует слишком много сил, поэтому у нас остается так мало времени на то, что для нас особенно ценно, — на творчество, служение ближнему или духовное просветление. Но стоит задуматься о том, что будет с вами, если вы так проживете лет до девяноста или более, —ведь игнорируя потребности своей души, вы рискуете умереть в полном отчаянии.

Один из действенных способов изменить свою жизнь — составить список основных ценностей, а потом проанализировать, живете ли вы в соответствии с этими ценностями. Стоит спросить себя: «Не рискую ли я этими высокими идеалами ради чего-то менее важного? И насколько все-таки важны для меня те ценности, которые я поместил в конце списка, — ценности, которые я не считаю наиболее значимыми? Что же для меня действительно важно? »

Возможно, в результате подобного самоанализа вы придете к выводу, что, хотя вы достаточно основательно погрязли в повседневных заботах, какая-то часть вас, как говорил Христос, остается «в мире, но не от мира сего». Иными словами, в вас есть некое принадлежащее иному уровню реальности измерение, не связанное с жизненной игрой, в которую играет большинство людей. Вы поймете, что какая-то часть вас по природе своей — отшельник, мистическое существо, преданное высшим ценностям мира, стремящееся к поиску духовной истины и пробуждению. Именно этой части себя вы можете открыться в процессе медитаций или во время уединения. Отказавшись от точки зрения эго, — от призмы, через которую вы до сих пор смотрели на жизнь, свои проблемы и ценности, — вы вступаете в этот иной мир с надеждой, что вернетесь оттуда с новыми ценностями и новым пониманием мира.

Смена направления

Вы проанализировали свою совесть, и пришло время переключить внимание с объектов внешнего мира на мир внутренний. Поначалу, — оттого, что ваше тело и душа могут быть по-прежнему настроены на ритм и темп повседневной жизни, — вам будет трудно остановить свои мысли и сосредоточить внимание. В ваш покой могут вторгаться впечатления извне: телевизор, работающий в соседней комнате, шум улицы, громкие голоса. Одновременно из вашего подсознания могут всплывать случайные мысли и чувства, отвлекая вас еще больше. Стремясь обрести состояние покоя и безмятежности, вы вдруг обнаружите, что возбуждены больше обычного. И как бы вы ни пытались контролировать действие раздражителей, это вам не удается. Ваша воля бессильна.

Объяснение — в заложенном в нас простом биологическом принципе. Наш метаболизм работает в двух режимах. Один из них называется катаболическим состоянием — наше тело, бдительно настроенное на это состояние с самого начала, готово к борьбе за выживание. Существует также анаболическое состояние, когда мы защищены, нам не обязательно быть настороже и все наши ритмы замедлены. Нет лучшего инструмента для перехода из катаболичес-кого состояния в анаболическое, чем дыхание. Именно в подобном состоянии дремотной задумчивости телу не приходится отвечать на внешние раздражители, а это — оптимальное условие для медитации.

Для того чтобы замедлить ритмы тела и разума, лучше всего начинать с определенных упражнений, которые создают между вами и миром буфер, позволяющий раскрыться вашему истинному Я. Как суденышко, борясь с бурным морем, несет моряков к тихой гавани, так и приведенные ниже упражнения направлены на то, чтобы мягко перенести нас в иное измерение реальности, расположенное за пределами сознательного восприятия. Отчалить от берегов повседневной жизни и отправиться к далеким горизонтам неизведанных миров помогают нам не столько воля и дисциплина, сколько музыка, дыхание и воображение.

Музыка

Я обнаружил, что красивая музыка помогает настроиться на глубокие размышления. Одно из произведений, которое способствует изменению ритмов души, называется «Fratres», вы можете найти в «Tabula Rasa» — альбоме современного композитора Арво Пярта, написанном для скрипки и фортепиано. Мелодия начинается с энергичного ритма, затихает и вдруг вновь набирает максимальный темп, теперь это уже cri de соеиr*, похожий на выплеск эмоций, который возникает во время медитации. Под конец, постепенно сбавляя темп, мелодия передает состояние безмятежного блаженства.

Разум, оседлавший ветер: элементарные методы очистительного дыхания

Лучше всего начать первое знакомство с медитацией, овладевая дыхательными упражнениями.

Вначале просто осознайте свое дыхание, не пытаясь на него влиять —вдох, выдох, вдох, выдох.

Вы обнаружите, что уже одно только осознание дыхания действует успокаивающе. Однако важно понимать и то, что вы не просто вдыхаете кислород и выдыхаете токсичные газы. Дыхание — это скорее посредник, позволяющий вам подключать свое электромагнитное поле, —тонкое энерге-

«Крик сердца» (фр.)

тическое тело, которое окружает и пронизывает ваше физическое тело, — к электромагнитному полю Вселенной.

Итак, подключаясь к этому энергетическому полю жизни, дышите естественно. Как только вы установите естественный ритм дыхания, можете перейти к следующим четырем видам дыхания, известным как элементарные методы очистительного дыхания, соответствующего четырем элементам: Земле, Воде, Огню и Воздуху.

Земля: для начала, чтобы настроиться на элемент Земли, вдыхайте носом и выдыхайте тоже носом. На этой стадии алхимического процесса очищения вы вначале представляете себе, что при выдохе ваше электромагнитное поле стекает через позвоночник или подошвы в Мать Землю. С этим выдохом уходят как статичные газы, которые накопились в ваших легких, так и те наиболее тяжелые элементы вашей души, от которых вы хотели бы избавиться.

Вообразите, что ваша душевная и психическая грязь увлекается вниз мощным гравитационным полем Земли, подобно тому как вода уходит в водосток. Мать Земля настолько добра, что пропускает шлаки наших отрицательных энергий через фильтры своей плоти и перерабатывает их.

Теперь, вдыхая через нос, представьте себе, что вы втягиваете в себя много-много свежей энергии. После того, как вы освободились от разных тонких веществ, которые вас засоряли, внутри появилось свободное место. Ваша жизненная энергия возрастает, и у вас возникает ощущение освобождения от всего, что угнетало ваш дух. Вы чувствуете также, что обладаете всеми положительными качествами Земли: силой, потенцией, ответственностью и способностью дарить.

Этому типу концентрации соответствуют два имени Бога: на выдохе — Субхан Аллах (Subhan Allah), или чистота, и на вдохе —Мухъи (Muhyi), или возрождение.

Вода: теперь вдыхайте через нос, а выдыхайте через рот. Это крещение элементом Воды. Неплотно прикрыв губы, втяните воздух ртом, как при свисте. Это принесет вам ощущение прохлады.

При выдохе представьте, как будто дыхание, словно душ, пронизывает все клетки вашего тела. Подобно омовению Святым Духом, этот нисходящий водопад энергии смоет все ваши душевные и психические блоки и загрязнения.

Потом, вдыхая, представьте себе, будто бы через вас поднимается фонтан чистой ключевой воды, освежая и очищая все ваше существо. Поскольку сама вода податливая и текучая, она наделяет подобными же качествами и вас: любовью, состраданием и стремлением к сотрудничеству.

Итак, этому виду дыхания соответствуют имена Бога: йа Вахаббо (уа Wahabbo)—текучая вода—ийа Ваддуд (уа Waddud)— любовь к другим.

Огонь: при очищении элементом Огня вы вдыхаете через рот, а выдыхаете через нос.

Если предыдущие упражнения были ориентированы на ваше магнитное поле, то это упражнение направлено на усиление биолюминесценции вашей ауры.

Это свет, который вы впитываете из окружающего мира, а потом излучаете, — и ваше тело сияет, словно лампа, в которой горит огонь. Итак, вдыхая, представьте себе, что по вашему спинному мозгу проходит огненная ось. Вы чувствуете, как пламя, питая себя, втягивает кислород из окружающего мира. В ходе этого процесса жар преобразуется в свет, так же как инфракрасный свет превращается в чакрах в последовательность цветов от красного через оранжевый, золотой, зеленый, синий, фиолетовый, ультрафиолетовый до бесцветного.

Потом, выдыхая через нос, ощутите, будто все ваше тело превратилось в раскаленное пламя, а ваше сердце излучает чистый свет. Почувствуйте себя охваченным чистым огнем. Ваша аура полностью очищается от неискренности пламенем истины, которое вселяет в вас силы отстаивать то, во что вы истинно верите.

Огненному дыханию соответствуют имена Бога: йа Хакк (уа Haqq), или истина, и йа Hyp (ya NUT), или свет.

Воздух: последнее дыхательное упражнение представляет собой крещение Воздухом. Очень деликатно вдыхайте через рот и выдыхайте через рот —легко, как птица, испытывая парящее чувство неограниченной свободы.

Если вы страдаете от какого бы то ни было пристрастия, то перед вами — возможность очистить свой дух от этого гложущего чувства. Кроме того, воздушное дыхание освобождает вас от того образа мышления, которое не позволяет душе наслаждаться своей истинной природой.

Как говорят суфии: «О человек, если бы ты знал о том, что свободен! Твой плен — это лишь незнание собственной свободы». Освободившись из тюрьмы обусловленности, вы обретаете возможность вернуться к идеалам, которые когда-то лелеяли. Идеалистическое божественное измерение внутри вас страдает от того, что оно ограничено земными условиями. Ему необходимо то жизненное пространство, которое дает медитация. Паря на подушке из воздуха, вы открываете способы мышления, которые не основаны на обычном опыте, — они восходят на почве Божественного Разума.

Возможно, Разум Вселенной определит назначение вашего ограниченного эго и восстановит его связи с Единым и Единственным Зрителем, лишь ответвлением которого оно является. Здесь следует повторять Имена Бога На Вахид (уа Wahid) — множественность в единстве — и йа Ахид (уа Ahid) — единство.

Достижение отрешенности обращением в себя

Еще один способ преодоления помех при медитации — просто не замечать их, отрешившись; эта практика известна в Индии как вайрагъя. Хотя термин «отрешенность» знаком многим, стоит все же объяснить его истинное значение: в самом сердце нашего существа есть чистое зеркало, не запятнанное и не замутненное впечатлениями из внешнего мира. Словно обладая некоей врожденной неприкосновенностью, эта часть нас остается целостной, невинной и здоровой, — даже проходя через бесчисленные испытания этого мира.

Для того чтобы защитить это зеркало, стоит последовать древнему совету Будды и представить себе, что вы поставили на двери восприятия часового. Потом вообразите, что вы окружили себя широкой полосой тишины. Вы должны возвести в своей душе линию защиты, которая поможет вам отфильтровывать вторжения из внешнего мира: эмоции, сводки новостей, шум. Приняв это отстраненное отношение аскета, выберите те мысли, которые вы можете легко «переварить», и оставьте пока те, что «слишком тяжелы, чтобы с ними справиться». Например, если в вашем сознании возникает какой-то очень сложный вопрос, просто скажите себе: «В данный момент я еще слишком мал, чтобы с этим справиться. Я впущу в себя только те мысли, которые я могу легко впитать, на которые я могу легко настроиться». Это даст вам ощущение невероятной свободы и отрешенности — не от самого мира, а от мыслей и эмоций, которые вас связывали.

Следующий шаг — процесс трансмутации — поможет избавиться от навязчивых мыслей и эмоций. Как ваша пищеварительная система помогает вам ассимилировать определенные виды пищи, отвергая при этом другие, так и душа ваша «переваривает» впечатления. Вы чистите овощи или варите картофель для того, чтобы они легче переваривались. После еды пища становится частью системы вашего организма, но прежде ее расщепляют и перерабатывают ферменты, выделяемые поджелудочной железой и печенью.

То же самое происходит и с вашими впечатлениями — их тоже можно расщепить, переработать и трансформировать. Нечто подобное делают психологи, когда помогают своим пациентам интегрировать подсознательные комплексы и эмоции.

Практику отрешения можно совместить с дыханием.

Вдыхая, представьте себе, что в вашей душе фильтруются все впечатления.

Например, автомобильная авария, которая может тревожить ваше воображение многие годы. В момент, когда она случилась, на вас могли произвести впечатление отдельные факты — название улицы, цвет машины, составление на месте полицейского протокола. Однако с годами эти детали нередко стираются, оставляя в памяти лишь квинтэссенцию ситуации: боль пострадавшего, чувство вины того, кто виноват в происшедшем.

Итак, вдыхая, вы трансформируете внешнюю проблему, пропуская ее через свой фильтр, а потом возвращаете ее основное содержание в свою психику.

Затем, задержав дыхание, сосредоточьтесь на самой сердцевине своего существа, на незапятнанном зеркале вашей души.

Когда впечатления от какого-то опыта отразят себя в этом зеркале, представьте себе, что они просто исчезают, уходят обратно во Вселенную. И вот уже не остается мыслей и эмоций, —только чистое сознание.

Затем, выдыхая, снова обратитесь к внешнему миру, но теперь идите к нему изнутри, будто ныряя под гладь озера, чтобы посмотреть на сплетение корней под плавающими на поверхности цветами и растениями.

Иными словами, вы обретаете связь с теми уровнями реальности, которые лежат непосредственно за внешними проявлениями Иони Мудра

Дыхательное упражнение более высокого уровня, которое позволяет еще глубже обратить собственное сознание внутрь себя, известно как йогическое упражнение Иони Мудра. Обычно ваше сознание обращено вовне, поэтому следует установить на его пути препятствие. Эти шоры вынуждают вас сместить фокус глубоко внутрь себя, что позволяет вам открыть целый мир, проявляющийся изнутри.

Обращаясь к этому способу сосредоточения, вы помещаете пальцы себе на губы, ноздри и глаза, чтобы физически заблокировать идущие извне ощущения.

Вначале положите указательные пальцы на веки (но не давите на глазные яблоки) и закатите глаза.

Затем положите безымянные пальцы и мизинцы на губы, а средние пальцы на ноздри.

Теперь прижмите средним пальцем левую ноздрю и вдохните правой.

Задержите дыхание и выдохните через правую ноз-дрю.

Потом прикройте уши большими пальцами и сделайте в атом положении три свободных вдоха и выдоха.

Шоры на ваших глазах закрывают их от резкого света окружающего мира. В то же время ваше обращенное внутрь сознание открывает свой внутренний свет.

После этих трех вдохов уберите руки от лица, сохраняя прежнюю сосредоточенность.

Открыв глаза, вы можете увидеть свет, излучаемый окружающими предметами; когда вы закроете глаза, вам может тоже по-прежнему видеться свет —не лучистый свет солнца или звезд, но пронизывающий все и рассеянный, как радиоволны.

Теперь повторите то же упражнение, сосредоточившись на внутреннем звуке, а не на свете. Когда ваше сознание обратится внутрь, внимательно прислушайтесь к звуку своих вибраций. Эти вибрации различной частоты — язык Вселенной — то, что Пифагор назвал симфонией сфер. Этот вселенский звук, который можно услышать среди покоя и тишины, суфии называют Саут-и-сармад (Saut-e-Sarmad).

Чтобы его услышать, вы можете представить себе звук ху — звук тишины изначального покоя пустоты, из которой возникло все творение.

Потом представьте себе свою нервную систему как живой музыкальный орган и вообразите, что, дыша, вы выдуваете этот звук всеми трубочками своего организма, наполняя свое тело музыкой сфер.

Для того чтобы синхронизировать это сосредоточение с дыханием, сначала вдохните, отрешаясь от окружающих звуков.

Затем задержите дыхание, безмолвно настраиваясь в резонанс с пронизывающим ваш организм внутренним звуком.

На выдохе представьте себе, что ваше дыхание выдувается через трубочки вашего тела, его потоки колотят, словно молоточки, по вашим чакрам, преобразуя беззвучные вибрации в звук, доступный уху.

Повторите это же упражнение в третий раз.

Задерживая дыхание, сосредоточьтесь на своем солнечном сплетении. Представьте себе, что это открытые ворота в пустоту, куда все втягивается и, обновившись, выходит на выдохе из сердца обратно.

Помните: то, что вы переживаете, отнимая руки от лица, настолько же важно, как и ваши переживания, когда руки находятся на своей позиции. Шактически, цель Нони Мудры в том, чтобы в конце концов вы могли делать все то же самое, не блокируя свои органы чувств физически, и при этом в любой момент могли менять направление внутренней фокусировки.

Глубинное мышление

Предыдущие упражнения требовали от вас отрешения от физического окружения. Хотя в поле вашего восприятия по-прежнему остаются отвлекающие звуки, мысли и эмоции, теперь вы научились отодвигать их на периферию своего сознания. Чтобы случайные мысли не отвлекали вас, хотя вы все еще смутно осознаете эту призрачную зону, ваше сознание должно, как лазерный луч, сконцентрироваться на центре вашей души. Как взгляд при произнесении мусульманской молитвы должен быть сосредоточен перед собой, так и тут вы не должны смотреть ни влево, ни вправо, а только внутрь — в сердцевину своего существа.

На самом деле, когда ваше сознание будет опускаться все глубже и глубже, вы уйдете от периферийного мышления к творческому источнику мысли: ex nihilo — из ничего — приходит творческая мысль. Здесь мысль не подвержена влиянию языка или идей. Обычно, когда вы говорите, вы пытаетесь связать свои мысли при помощи языка. Большей частью произносимые вами слова обусловлены и отражают банальное мышление вашего времени — даже когда вы остаетесь наедине с собой. Поэтому следует соблюдать тишину во время уединения, нельзя разговаривать при медитации, — если ваши занятия достаточно долго проходят в безмолвии, вы начинаете осознавать, насколько ограниченным было ваше мышление из-за того, что вы придавали мыслям форму слов и представлений, принадлежащих обыденному сознанию.

Во время уединения вы можете соприкоснуться с мышлением в той его форме, в которой оно приходит из глубин вашего сознания. Фактически, проведя некоторое время в медитации, вы обнаружите, что ваш образ мыслей кардинально изменился. Дэвид Бом говорит об этом состоянии скорее как о мышлении подтекста (implicate), чем как об объясняющем (explicate) мышлении. Так, мышление в состоянии подтекста есть интуитивное осознание того, что подразумевается под словами и мыслями, что стоит за нашими объяснениями. Это мысли творческие, и ориентированы они на будущее. Словно поднимающиеся из глубин знамения, они указывают на то, как могут обстоять дела.

Итак, даже тогда, когда действуют различные отвлекающие факторы, ваша цель — постоянно возвращаться к жизненному истоку творческого мышления — к мыслям, которые существуют за словами и без слов. И, наблюдая, как возникают и оформляются в вашем сознании мысли, прежде всего анализируйте, что может стоять за ними. Например, когда вы говорите «мой отец» или когда вы говорите, что вы страдаете, люди полагают, что они понимают, о чем вы говорите. Но ваш отец — это определенное отношение, за которым стоит сложнейшая гамма чувств; а ваше страдание — это тоже ваше отношение к конкретной ситуации, например, уныние, вызванное ощущением собственной несостоятельности.

Это упражнение, как брошенный на дно океана якорь, позволяет вам сместить свое внимание с периферии сознания к глубинам своего существа. Оно изменяет ваши реакции на обстоятельства и раздражители внешнего мира. Вместо того чтобы реагировать на эти факторы поверхностно или полностью отсекать их, вы отвечаете на них из безмерной глубины своего Я.

Одна из лучших иллюстраций динамики этого процесса — четвертый концерт для фортепиано Бетховена. В этом произведении Бетховен воссоздает в исполнении оркестра крик агонии мира. За этим следует одна из самых красивых мелодий для фортепиано, которые когда-либо сочинял Бетховен. Я вижу тут музыкальное выражение того глубинного ответа, о котором я говорю (а не автоматической рефлексивной реакции), на нескончаемые страдания и боль мира. Эта мелодия была, видимо, его ответом на крик, идущий из глубины его существа, а не просто реакцией с периферии сознания.

Через двери воображения

Как открывается дверь и за видимой прежде плоскостью обнаруживается нечто новое, так и образ позволяет психике выйти на ландшафты души. Гармонизировав свои эмоции благодаря музыке, замедлив ритмы тела с помощью дыхательных упражнений и, наконец, сместив свою фокусировку с периферии сознания на его внутренние глубины, вы можете войти в состояние более глубокой медитации, где зрительные образы способны превратиться в мосты между двумя мирами.

Представьте себе, например, что вы наткнулись на высокую стену, охраняющую древний храм. Отперев старые богато украшенные ворота в каменной стене, вы попадаете в удивительный изумрудно-зеленый сад. Это тайное убежище кажется совершенно недоступным извне, оно надежно защищено зоной тишины, предупреждающей любое постороннее вторжение. Попав внутрь, вы обретаете полный покой. Бродя между цветов и деревьев, здесь вы можете обрести единство с природой. Все преображается вокруг, все пронизано Божественным присутствием. Защитившись от вторжения суетных мыслей, вы уютно устраиваетесь в вашем тихом внутреннем саду и погружаетесь в медитацию.

А вот другая визуализация, способствующая сдвигу сознания: лежа в кровати — скажем, в ранние утренние часы рассвета, — попытайтесь зависнуть на пороге между сном и пробуждением. В этом мечтательном полусне на экране вашего сознания может пройти целый ряд мистических образов. При этом вы должны по-прежнему видеть обстановку вашей комнаты, ощущать свое тело. Если вы попытаетесь контролировать всплывающие в вашем воображении образы, вы немедленно вернетесь к обычному состоянию сознания; если же вы окунетесь в эти образы чуть глубже, то заснете. Весь фокус в том, чтобы позволить себе зависнуть в этом пограничном состоянии, когда в форме картинок и образов к вам пробивается коллективное бессознательное.

На начальной стадии медитации эти подобные сну грезы очень важны, ибо они помогают развить в себе восприимчивость к измененным состояниям сознания.

Следующая визуализация: представьте себе, что вы при лунном свете идете вдоль берега озера. Вам удалось отключиться от своих воспоминаний; ветерок едва задевает водную гладь; она неподвижна, как стекло. Над вечерним ландшафтом висит туманная дымка, и в безмятежно застывшей воде отражается прозрачный свет. Вы всё бредете вокруг озера, наслаждаясь ощущением покоя. И в самом деле, теперь ваше тяжелое физическое тело кажется сотканным из тонкой паутинообразной материи. Вы чувствуете себя так, словно парите над землей на воздушной подушке; окутанные безмятежностью, вы ступаете легко-легко.

Быть может, вам захочется обратиться к визуализации вопроса: «Кто я есть на самом деле?» Будто бы в вашей психике скрыт пласт памяти, который только и ждет того, чтобы его раскопали. Вы можете вспомнить, что значит быть ребенком или даже младенцем. Возможно, вы в состоянии вызвать воспоминания о пребывании в утробе матери или даже выйти за пределы этих перинатальных состояний сознания, описанных трансперсональным психологом Станиславом Грофом.

Однако если вы не можете раскопать эти слои бессознательного, тогда вам лучше представить, будто вы — пришелец из далеких миров, который только что высадился на нашу планету.

В процессе этой медитации вы чувствуете себя гостем на Земле. Это не настоящая ваша родина, просто временное пристанище. И уж поскольку вы здесь поселились, планета обеспечила вас физическим телом, сотканным из тканей ваших родителей и более давних предков. Однако за время вашей здешней жизни воспоминания о жизни прошлой постепенно угасли.

Оглядываясь назад, вы видите, как все больше и больше впутываетесь в различные ситуации и взаимоотношения, как внешнее окружение сужает вашу индивидуальность. Вы видите, как вам задавали задачи и вы были вынуждены их решать: радость, боль и страдание бытия. Однако теперь, в процессе этой медитации, вы хотите изменить направление, в котором двигались с самого рождения. Вы хотите восстановить связь со своей истинной индивидуальностью. Вы хотите вспомнить свою истинную родину.

Для того чтобы запустить этот процесс, вы представляете, что на ткани тела, необходимого вам для выживания в условиях человеческой цивилизации, остался отпечаток вашего бессмертного существа, пребывающего за пределами времени, пространства и форм. Хотя вы не можете полностью отделить себя от земного тела, вы знаете: не так уж важно, кем вы являетесь в этом мире, — важнее ваша истинная наднебесная сущность.

Одного только осознания того, что вы забыли об этой части себя, достаточно, чтобы пробудить смутные воспоминания об иных сферах сознания. Ибо, когда я говорю, что вы родом не с планеты Земля, то я и в самом деле имею в виду, что вы спустились с иных уровней реальности, нежели те, которые вы привыкли считать несомненной данностью.

С пробуждением этого осознания вы чувствуете, как окружающая действительность начинает постепенно уходить из поля вашего зрения. Ослабевает ощущение связанности телесной оболочкой; меняются даже черты вашего лица, отражая вашу истинную сущность. Вы начинаете по-• нимать, насколько обманчива ваша индивидуальность — она лишь маска, скрывающая ваше истинное Я.

Фактически все, что вы считали собой, подобно шелухе на зернышке пшеницы, которую снимают, собрав урожай. И эта шелуха возникла за время вашей нынешней инкарнации. Теперь, когда вы перестали придавать столь большое значение этим смертным и преходящим аспектам своего существа — телу, мыслям и индивидуальности, — нет предела вашему потенциалу и возможностям. Вы свободны; паря, вы летите к своей Божественной родине. В этом полете вы испытываете экстаз воссоединения со своей изначальной сущностью; в мире земном вы забыли о том, что на самом деле вы — это она, и здесь вы лишь представляете ее как свою Божественную Мать и своего Божественного Отца.

В реальности повседневной жизни вы большей частью играете роли и носите маски. Ваша ошибка состоит в том, что вы идентифицируете себя с той маской, которую видите в зеркале, — с этим вторичным проявлением, отражающим лишь небольшой фрагмент всего богатства вашей сути. Однако, когда в процессе уединения вы ощущаете свободу от привязанностей, в вашем сознании начинает пробуждаться истинное существо, скрывающееся за той ролью, которую вы играли все это время. Вы осознаете: «Да, я менеджер, или врач, или клерк, но это всего лишь мое внешнее проявление». Истинный прорыв наступает тогда, когда вы открываете, что за вашим физическим лицом скрыты божественные черты. Это ваше истинное лицо, космическое лицо, и оно невероятно красиво — может быть, это молодое лицо без морщин, а может быть, очень зрелое лицо — при том, что в вечности вы неизменно молоды. Но каковы бы ни были его черты, узнать его нетрудно: и когда вы его увидите, вы сразу же поймете: «Это — я». Ежедневная маска, под которой скрывалась ваша истинная сущность, постепенно тает и растворяется, и сквозь все ваше существо начинает проступать красота души.

На этой стадии важно напомнить медитирующим, что цель этих упражнений — помочь нам вновь открыть не просто нашу истинную сущность, но и то совершенно новое существо, в которое мы превращаемся в процессе нашей эволюции во время путешествия в нынешнем воплощении. В этом отношении суфизм и учение Хазрат-Инайят-хана привносят в духовность нашего времени нечто свое, особенное. Суфизм подчеркивает уникальность каждой личности. Тело и индивидуальность важны постольку, поскольку они могут точно отразить это бытие в процессе становления.

Поэтому вместо того, чтобы пытаться сбежать от жизни, считая себя жертвой обстоятельств, вы при помощи медитации начинаете осознавать, что на самом деле являетесь значимой частью некоего всеобъемлющего замысла. А это уже важная миссия, — это задача, вполне достойная ее осуществления.

Настройка на учителей, святых и пророков «Духовное достижение есть повышение тона настройки».

— Хазрат-Инайят-хан

Впервые десятилетия после Второй мировой войны, будучи еще молодым человеком, я страстно искал тех, кто являл бы собою живые примеры духовного просветления. Путешествуя по разным землям, я разыскивал их среди дервишей, индийских йогов и риши, а также буддийских и христианских монахов. По правде говоря, аскеты, которых я встречал во время этих поисков, большей частью меня разочаровали. Некоторые, казалось, просто наслаждались своей властью над искателями истины; иные же преуспели в искусстве демонстрации изощренных фокусов — и более почти ни в чем; а некоторые стали знамениты лишь потому, что сумели собрать большую аудиторию.

Однако отсутствие в столь многих из них настоящей мистической глубины лишь усилило впечатление от встреч с редкими истинно просветленными людьми, рядом с которыми я чувствовал себя так, словно «не касался земли». Воздействие их духовного сознания на других было ощутимо физически: их внутренняя сила была настолько велика, что помогала и другим обрести веру в себя.

Дело в том, что настройка одного человека может помочь другому совершить такой сдвиг сознания, на который у того не хватило бы сил в одиночку. Ибо, хотя мы и можем утверждать, что единственный наш гуру — это Бог или что наш проводник — Вселенная, бывают периоды в жизни, когда внешние обстоятельства настолько нас подавляют, что необходима помощь другого человека. Особенно это касается начала духовного путешествия, когда нужно научиться смещать ракурс с земной перспективы на Божественную, — а это так сразу не получается. Искусство интеграции личной индивидуальности и точки зрения в Божественную есть кульминация весьма непростого процесса созерцания, который исподволь развертывается во времени и приносит плоды только благодаря настойчивым упражнениям и суровой дисциплине. Опыт многих веков доказывает, насколько неоценимы поддержка и руководство учителя — если только это истинный учитель.

Однако порой — особенно в наши дни — бывает трудно найти заслуживающего доверия и опытного учителя. И все же суфии уже создали практику, позволяющую решить эту дилемму нашего времени: речь идет об обращении к таким великим учителям, святым и пророкам человечества, как Моисей, Кришна, Иисус, Хуань Инь, Зороастр, Мелхиседек, Мухаммад и другие. Они составляют иерархию трансляции мистического опыта, с высочайших уровней религиозного сознания, очерчивая духовные измерения нашей эпохи и духовности будущего.

Хазрат-Инайят-хан призывает нас обращаться в своих духовных упражнениях к этим учителям, святым и пророкам прошлого, тем самым прокладывая к ним мост, сотканный из наших мыслей и настроек, —мост, который позволит им в дальнейшем поддерживать и вести нас.

Суфии называют духовные упражнения, направленные на проникновение в сознание просветленных —архангелов, учителей, святых, мудрецов, пророков или дервишей, которые от сотворения мира воплощали собой вселенский дух Божественного, — таваджух (tawajjuh), что означает «настройка, не сводящаяся к подражанию». Человек не может трансформировать себя усилием воли. Скорее, как музыкант перед игрой настраивает свою скрипку, виолончель или клавесин на определенную высоту тона, так и медитация — это настройка эмоциональных и ментальных вибраций. Подобно настройке струн скрипки на тональность камертона, концентрация на образе «идеального человека» приводит к гармонизации той части нас, которая утратила резонанс с Божественной перспективой. В то время как наше духовное измерение часто остается непроявленным, есть великие души, у которых оно всегда пребывает в состоянии пробужденного трепета. Проникновение в сознание высоко настроенных людей вызывает в нас некий резонанс — так арфа отзывается на гамму, исполненную на другой арфе, настроенной в той же тональности.

Проникновение в сознание одного из великих учителей мира позволяет нам по-другому взглянуть на наши жизненные обстоятельства — взглянуть с точки зрения этого человека,— показывая ситуацию в том ракурсе, который в ином случае был бы нам просто недоступен. Поворачивая призму сознания, мы можем также увидеть, как воспринимает такой человек те Божественные Качества в нас, которые мы могли потерять из-за суетного восприятия жизни. И тогда нам дано изменить себя в соответствии с этим более совершенным восприятием.

В основе этой практики —три шага. Первый — представить себе образ пророка, учителя или святого, дошедший до нас из глубины веков. Сегодняшняя миссия суфизма состоит в том, чтобы донести до сознания людей идеи духовности будущего, которая подразумевает понимание важнейших откровений всех религий мира и их интеграцию в некое целое.

Итак, я рекомендую вам выбрать трех учителей из различных традиций. Можно сосредоточиваться на каждом из них по очереди, внимательно следя за тем, каким именно образом мысли о конкретном учителе или пророке влияют на вашу настройку.

Вначале можно подумать о конкретном учителе или пророке в контексте времени, когда он жил, — цивилизация, в которой жил Будда, к примеру, отличается от цивилизации времен Авраама. Однако ваша конечная цель состоит в том, чтобы постепенно углубить связь с конкретным божеством или пророком и вывести ее далеко за рамки его времени, —представить себе, каким бы он мог быть сегодня. Шива, наверное, мог бы учить людей преодолевать болезни самосовершенствованием, а Будда стал бы наиболее выдающимся психотерапевтом современности. Авраам и Мухаммад могли бы объединиться, чтобы обратить внимание людей на лежащее в основе всех религий единство, — возможно, они бы взяли на себя роль Верховных Уполномоченных Конгресса всех Религий. Христос, наверное, оказался бы в каком-нибудь тюремном лагере с миссией солидарности с жертвами политических репрессий.

Представляя себе конкретных святых и пророков вне контекста современной им культуры, мы выходим на вторую ступень этой практики — постижение внутреннего значения и сути просветленных, которые приходили на землю в минувшие века. Вместо того чтобы настраиваться на Христа исторического, мы представляем себе Космического Христа; или же думаем о Будде как о Татхагате, а не как о Сиддхартхе Гаутаме.

Как учат нас все величайшие религии — будь то индуизм, буддизм, иудаизм или ислам, — образ пророка может служить лишь ступенью к установлению связи с Божеством. Ислам предупреждает нас об опасности идолопоклонства и взамен предлагает три стадии концентрации.

На первой стадии человек утрачивает себя в размышлениях об учителе; эта стадия называется фана-фи-шеих (fana-fi-sneikn).

Со следующим шагом человек теряет себя в размышлениях об пророке, например о Мухаммаде, и это называется фана-фи-расул fana-fi-rasoul).

Это подводит нас к третьему шагу, когда человек утрачивает себя в Божественном Сознании, и это называется

фана фи-Аллах (fana-fi-Allah).

итак, суфии учат нас сосредоточиваться на просветЛеННЫХ, как можно глубже проникая в их сознание — вплоть до того, чтобы почувствовать себя мудрецом или мистиком а также представить себе конкретное Божественное Качество, которое тот воплощает. Шива, к примеру,

воплощает преодоление бренности человеческого бытия.

Мухаммад воплощает Божественную Власть, а Авраам —

Божественный Авторитет. Сущность Девы Марии — высшая чистота нашей души, — состояние, отражающее нашего небеснсног двойника, или наше Высшее Я..

Когда мы созерцаем богатство Божественных Качеств и их проявления в вечных учителях, возникает эффект зеркала, позволяющий нам осознать, что потенциал, столь явно раскрывшиися в пророке, учителе или святом, на личность которого мы медитировали, в скрытой форме таится и в нас. Как пробиваются сквозь облака лучи солнца, так великолепие просветления Будды освобождает нас из темницы иллюзии. Сострадание Христа растапливает ненависть и негодование, заморозившие наши души, пробуждает сострадание. А Мухаммад дает нам веру в Божественную Мощь, которая оживает в нас, когда мы славим Бога в Его величии. Ниже я привожу те медитации на образах величайших учителей человечества, которые отражают мой внутренний опыт общения с этими уникальными сущностями. И я надеюсь, что они станут ориентирами в ваших медитативных встречах с великими посланцами Бога.

Шива

В традиционной индуистской мифологии Шиву представляют сидящим на горе Кайлас —пике, возвышающемся посреди обширного горного ландшафта. Он сидит в медитативном покое на тигровой шкуре, вокруг его шеи обвилась змея, в руке он держит трезубец. Эта поза символизирует способность Шивы овладевать внешними обстоятельствами и его умение дисциплинировать стоящие на пути к господству недостойные мысли и эмоции —боль, страх, уныние или удовольствие.

Риши, хранящие традицию Шивы, закаляют свои тела в самых жестких условиях, какие только можно себе представить: жаром, холодом, постом, самоизнурением и лишением сна. Как это ни парадоксально, столь жестокая физическая дисциплина приводит к чувству эйфории — точно так же мы испытываем чувство душевного подъема, когда во имя своих идеалов отказываемся от чего-либо желаемого, — потакание себе или лень этого чувства не приносят.

Для настройки на Шиву обратитесь к имени Бога йа Вали (уа Wali), и к этому можно добавить йа Кадр (уа Quadr).

Вали означает господство, а Кадр — освобождение Божественной Энергии.

Эти имена Бога используются не для того, чтобы раздуть эго человека, усиливая его личную власть или волю, а для того, чтобы пробудить определенное безличное по своей природе архетипическое измерение его существа. Это подобно настройке на величие грозовых облаков над горной грядой или на силу гигантского древнего дуба. Следует, впрочем, отметить, что у каждого Божественного Качества есть своя теневая сторона. Именно страх этой теневой стороны порой не дает нам развивать в себе эти качества. Так, теневая сторона господства — это жестокость или эгоистичные манипуляции. Однако, постоянно помня о связи личной воли с Божественным источником власти, можно избежать падения в бездну деспотизма или автократического насаждения собственной воли во зло окружающим.

Теперь, после того как мы вызвали в своем воображении традиционный образ Шивы, давайте отойдем от этой формы и попытаемся, так сказать, заглянуть в его сознание. Можете ли вы представить себя в рамках сознания, полностью поборовшего свои пристрастия и недостатки, преодолевшего самые невероятные физические лишения, нервное напряжение и чувство полного одиночества? Можете ли вы представить, что значит полностью уйти от мира и двенадцать лет прожить в совершенном уединении в пещере^ Представляя это, вы со временем сможете понять, что значит полностью преодолеть ограничения жизни.

Сочетание этой просветленной отрешенности и суровой самодисциплины пробуждает в нас качества господства и силы — двух столпов, необходимых для достижения Божественной Цели, ради которого и был рожден каждый из нас.

Будда

Образ Будды четко запечатлен в коллективном бессознательном, и наше воображение без труда рисует нам учителя безмятежности: скрестив ноги, сидит он в тишине под деревом или бродит среди монахов, излучая свет, покой и сочувствие к страданиям человечества. Отказавшись от данного ему от рождения богатства и царского титула, он осознал, что значима лишь свобода, ведущая к просветлению. Он презрел суетность мира и избрал путь сурового аскетизма — истязая себя до того, что ему, мучимому паразитами и исхудавшему, едва хватало сил, чтобы добраться до воды. Он на продолжительное время уединялся в пещере; он сорок дней без сна и пищи сидел под Деревом Бодхи, вокруг которого в те дни водились дикие животные, насекомые и смертоносные змеи. Однако он непоколебимо шел своим путем до тех пор, пока не открыл ступени, которые ведут к просветлению.

Сверхчеловеческим усилием поднявшись над обыденностью и мирскими желаниями, Будда однако пришел к выводу, что сами по себе эти лишения не ускоряют духовного пробуждения. Тем не менее своим примером он открыл символическую мудрость: когда сознание поднимается над точкой зрения индивидуального эго, оно становится Космическим.

Итак, абстрагировавшись от исторических обстоятельств и попытавшись войти в сознание этого великого человека, мы настраиваемся на состояние отрешенности.

Можете ли вы себе представить, что всю ночь медитируете под Деревом Бодхи в Индии? Почти сразу же приходит ощущение безмерности пространства — пространства, которое продолжает расширяться. Человек, окруженный этой зоной тишины, защищен от внешних раздражителей. Такое ощущение, что он тихо сидит в храме. В этом храме нет стен, но он окружен невидимой границей, отделяющей сакральное от мирского. Эта граница создана внутренней отрешенностью Будды: как ров, наполненный застывшей водой, отделяет замок от внешнего мира, так из отрешенности рождается чувство безмятежности и покоя, которое не может нарушить мирская суета.

В этой эмоционально отрешенной перспективе сознания Будды мы приподнимаемся над самим существованием и обозреваем жизнь на Земле в новом, изумительном свете. Мы, словно сказочная птица, можем улететь прочь с планеты, из Солнечной системы, из Галактики и достичь самых дальних пределов Вселенной. Однако этот символический полет души не имеет никакого отношения к реальному пространству, в нем раскрываются иные измерения действительности — высота сознания, поднимающаяся ко все новым уровням восприятия.

Если разум избавляется от иллюзорных страстей и преходящих ценностей, сознание освобождается. Именно это имел в виду Будда, когда, говоря о сознании, приводил аллегорию пламени — если нет питающего само горение бревна, огонь неизбежно гаснет. Точно так же наше сознание поддерживает свои привязанности только за счет внешних объектов. Лишенное объекта, оно освобождается от ограничений земного существования и уходит в безграничный трансцендентный разум — в то, о чем Будда говорил: «за пределами сознания, существования и несуществования».

Эти ключи к сознанию Будды пробуждают в человеке ощущение свободы и позволяют открыть иное измерение бытия — без границ, без препятствий, без узкой обусловленности индивидуальностью. Именно это стоит за словами, сказанными Буддой под конец его уединения у Дерева Бодхи: «Я преодолел обусловленность» —или обрел то, что он называет «свободой от предопределенности».

И вот, если мы почувствуем, что обрели настройку Будды, это пробудит в нас потребность в совершенной свободе, которая обычно ограничена нашими повседневными обязанностями. Образ Будды открывает нам путь к просветлению, и в конечном счете к освобождению от страданий.

Зороастр

Окутанный туманом истории зороастризм, маздаист-ская традиция, —древний путь к просветлению, вдохновляемому Светом, исходящим из мира природы, — например, светом звезд. Предание, которое передается веками от пророка к пророку, описывает Зороастра, основателя этой традиции, как мага — величественного и просвещенного. Его миссия состояла в том, чтобы снять завесу между земным и небесными планами сложно организованных уровней света. Как в Дантовом видении небесных сфер, эти измерения света складываются из бесконечной иерархии ангелов и архангелов, поющих и излучающих хвалу Божеству. Настройка на Зороастра связана с именами Бога йа Hyp (ya Nur), или свет, и йа Куддус (ya Quddus), или святость.

В соответствии с учением Зороастра, именно светом побеждаются обман, хитрость, двусмысленность и манипуляции, т. е. то, что таится во тьме. А тьмы в мире так много оттого, что как слепы к великолепию окружающего нас мира мы, живые твари, так и Вселенная, в которой мы живем, лишена для нас своей потенциальной полноты и щедрости. Зороастр учил, что материи присуща невидимая нами «бы-тийность». Вода, например, это не просто текущая из крана двуокись водорода — это тело духовного существа, женщины-архангела Ардвисуры Анахиты. Если, решив поплавать

или искупаться, вы будете спрашивать у Ардвисуры разрешения приобщиться к ее дарам, то мир природы откроется вам в совершенно ином свете. Такое отношение пробуждает в человеке уважение к чистоте воды и стремление не загрязнять реки, ручьи и океаны.

Точно так же и сама Земля в традиции Зороастра считается телом кристаллизации архангела Замиата. Поклоняясь Замиату и почитая его, мы тем самым признаем святость животных и духовность живых. Поэтому, настраиваясь на пророка Зороастра, мы входим в резонанс с целостным истинно живым существом, которое скрыто за всеми мириадами форм материальной реальности.

Авраам и Мелхиседек

Ветхозаветный пророк Авраам занимает исключительное место в религиозном мышлении Запада. Дошедшие до нас сквозь века описания изображают его как патриарха, личность грандиозную. Если мы войдем в его сознание, то испытаем потребность настроиться на огромную власть Авраама, непостижимую в контексте нашей повседневной действительности.

Начиная медитацию на личности патриарха Авраама, давайте попробуем представить, какой была жизнь пустынного скитальца лет назад.

Тишина и одиночество; в любой момент чуть трепещущий ветерок может обратиться в яростно завывающую бурю. В пустынном уединении особенно сильно ощущается присутствие невидимой реальности, на которую и настроился Авраам, открывшись для посланий — посланий, которые были предназначены не только ему, но всему его народу и всему человечеству.

Пророческая настройка Авраама на роль посла Единого и Единственного Сущего кардинально отличается от состояния самадхи, то есть от воплощенной Шивой отрешенности от всего человеческого. Авраам испытывал огромное чувство ответственности перед людьми, которые были рядом с ним, а не презрение к миру, которое приводит к уединению и аскетизму.

Однако власть Авраама все же мирская в сравнении с властью Мелхиседека —короновавшего его на царство первосвященника. Мелхиседека признают и иудеи, и христиане, и мусульмане, он представляет собой общий для них религиозный авторитет. Он, очевидно, приносил жертвы в Иерусалиме — на алтаре, которым, возможно, служил камень, пребывающий ныне в иерусалимской Мечети Камня. Думаю, он жил в пещере у вершины Масличной горы — в тех местах, где я как-то пребывал в уединении, — а его люди в то время жили в палатках. Представляя себе Мелхиседека, я вижу человека необычайно праведного, который всего себя отдавал настройке на Священное. Так что его власть отличается от власти Авраама. Можете ли вы, например, перенестись назад во времени в тот день, когда Мелхиседек, совершив церемонию приношения вина и хлеба, помазал Авраама на царство? Это был момент передачи харизмы —

Мелхиседек передал Аврааму благословение Божие быть Его посланником на Земле.

Что же мы найдем, поглубже погрузившись в сознание Авраама и Мелхиседека? В исторических описаниях их судьбы мы открываем суть взаимоотношений между священной и мирской властью. Эти две силы, в истинном смысле этого слова, должны оставаться взаимозависимыми.

Можно, конечно, утверждать, что пример Авраама — прототип правления. Ведь ему приходилось учреждать законы и давать народу предписания, которые соответствовали потребностям того времени. Люди во все времена нуждались в официальном авторитете для преодоления жизненных невзгод, — и хорошо, когда бразды правления держит человек, наделенный не просто силой личного эго, а неподдельным чувством Божественной власти. В Аврааме проявилось Божественное качество внутреннего авторитета через имя Бога йа Кахр (уа Quahr), что означает Божественное, полновластие.

Итак, при настройке на Авраама или при повторении имени Бога йа Кахр мы открываем в себе склонность к власти, сопряженной с дисциплиной.

Но для того, чтобы эта власть была совершенной, ее нужно наполнить священным смыслом, что в данном случае символически выражено отношениями между Авраамом и первосвященником Мелхиседеком. Огромная ответственность за вверенные ему человеческие судьбы, которую взял на себя Авраам, обретала содержание только будучи связанной с источником в Святая Святых — именно этот источник и символизировал собой Мелхиседек.

Фактически, власть неизбежно идет от Священного. Ведь, подходя к церкви, мечети, храму или синагоге, мы всегда испытываем священный трепет. В стенах подобных святынь мы чувствуем себя защищенными от любого святотатства — грубости, растления духа, неуважения и алчности, которыми изобилует повседневная жизнь.

Имя Бога, наиболее полно передающее чувство Священного, — йа Куддус (уа Quddus). Это настройка на ту часть нашей души, которой не коснулась скверна; поэтому, с благоговением настраиваясь на священное, нужно помнить о Божественном порядке, дисциплине, авторитете и покровительстве. Если эти две силы — сила власти и сила Священного, или йа Кахр и йа Куддус, — по-настоящему сопряжены, то личная власть защищена от падения до уровня своенравного эгоизма. И, в свою очередь, сила нашей внутренней власти защищает то священное, что заложено в человеческом начале.

Христос

В наше время люди начали обращаться к Иисусу Христу в двух ипостасях: к историческому Иисусу и к Космическому Христу. И если Космический Христос пребывает за пределами времени, пространства и становления, то человеческий, или исторический Иисус олицетворяет эволюцию в развитии иудейской традиции. Все мы знаем легенду о трех волхвах и об увиденной ими звезде, но не стоит забывать и о том, что прежде всего Иисус был мятежником и первопроходцем, а также послушником ордена ессеев.

Орден ессеев — существовавшая в то время эзотерическая организация, в которой господствовала строгая иерархия в соответствии с уровнем инициации или степенью достигнутого индивидуумом духовного сознания. Ессеи принадлежали к аутентичной мистической традиции, восходящей к иранскому зороастризму. Должно быть, среди ессеев произошло нечто наподобие революции, и Иоанн Креститель, тоже принадлежавший к этому ордену, признал в Иисусе Мессию, Учителя праведности, которого они ждали. Провозгласив: «Но многие из первых станут последними, а многие из последних — первыми», — он открыл двери этого иерархического закрытого ордена в мировую религию. Если бы он остался с ессеями или возглавил этот орден, то так бы никогда и не выполнил свою мировую миссию.

И Иоанн Креститель, и Иисус были изгнаны из ордена. Нелегко было в те времена выжить людям, изгнанным из общины ессеев, ибо ни в одном доме не хотели давать им приют. Однако в изгнании и одиночестве в пустыне Иоанну удалось развить в себе невероятный внутренний магнетизм, позволивший ему привлечь к себе — а через себя и к Христу — многих и многих. Тех, кто приходил к нему, он крестил водой, и эта инициация стала знаком, символизирующим поклонение ее принявших новому духовному идеалу.

В дошедших до нас разрозненных фрагментах жизни Иисуса мы можем увидеть истоки особенности Его учения — учения революционного, оригинального и демократичного. Задумайтесь: вместо того чтобы идти к совершенству через укрощение Своей плоти и разума, Иисус моет ноги Своим ученикам и говорит с пьяницами в таверне. Он защищает честь блудницы и спасает ей жизнь, обращаясь к толпе: «Кто из вас без греха, пусть первый бросит в нее камень». Некоторые из Его высказываний еще более смелы: «Могу разрушить храм Божий и в три дня создать его».

Возможно, многим казалось, что Его слова лишены смысла, ибо люди страдали тогда от власти римлян не меньше, чем страдали при нацистах французы. Когда же люди спрашивали Его о том, как они должны отвечать правителям на непомерные налоги, он отвечал: «Отдайте кесарю кесарево, а Богу Богово». Вместо того чтобы бороться с иудейским царством и империей римлян, Иисус обещал людям Царство Небесное. Вместо того чтобы, подобно аскетам, призывать людей уйти от мира, Он советовал им быть «в мире, но не от мира сего». Нечто совершенно новое в мистической традиции. Пророческая миссия Израиля заключалась в том, чтобы дать людям закон; Иисус же проповедовал путь любви и прощения (в Каббале, тайном учении иудеев, —сефира Тиферет ).

Как же войти в сознание сущности Космического Христа? Начнем с концентрации на образе Христа как Он запечатлен на Туринской Плащанице. Сколько бы ни дискутировали по поводу ее подлинности, я убежден, что это настоящее изображение Христа. Вместо романтично-белокурого голубоглазого человека, который предлагают нам в великом множестве изображения Иисуса, Туринская Плащаница свидетельствует о «сверхсуществе». Всмотревшись в этот образ, мы видим колоссальную, сверхчеловеческую силу духа. С этого момента мы, возможно, могли бы начать настройку на страдания Иисуса, которые Он испытывал в ночном мраке Гефсиманского сада, когда, предвидя, что готовит ему грядущий день, пытался разбудить Своих учеников. Но они спали. И до сих пор Христос тщетно зовет нас к себе, приглашая в Свое сознание.

Постигнув глубину страдания Христа, мы обретаем возможность понять суть самого важного, на мой взгляд, высказывания: «Блаженны нищие духом», или «Радуйтесь, изгнанные за правду». Послание Иисуса Христа предназначалось тем, кому трудно идти по жизни, кто беден, болен, раним или удручен. На первый взгляд, Распятие Иисуса должно было свидетельствовать о Его поражении. Ведь Его ученикам не хватило смелости признать, что они — Его ученики. Они боялись римлян. Некоторые из них оказались даже среди тех, кто насмехался над Ним: «Нам обещал жизнь вечную, а Себя спасти не может».

Однако это поражение оказалось одной из величайших побед, которую когда-либо знало человечество. То, что, на первый взгляд, было распятием, оказалось коронацией, но, чтобы понять это, нужно было взглянуть глазами Бога. Что, если это не Христос сказал Богу: «Зачем Ты меня оста вил?», а Бог сказал людям: «Зачем вы меня оставили?» В распятии Христа отразилась драма всего человечества: отчаянный поиск себя, страдания и невзгоды. Именно поэтому оно столь глубоко запечатлено в коллективном бессознательном — так же, как воскресший Христос запечатлен на Туринской Плащанице и в душах миллионов человеческих существ.

Послание Иисуса Христа обрело всеобщее космическое значение, воплотив мистическую истину — страдание каждого индивидуума имеет не только личное, но и космическое измерение.

Когда же мы глубже входим в сознание Христа, мы можем найти и в себе это Распятие — что-то в нашей душе резонирует с путем Христа. Возможно, нашу личную самооценку сокрушили внешние силы — самозваные судьи совести, пришедшие из институционализированной религии. Подобно Христу, наша подлинная сущность задыхается при попытках институционализации истинного духовного опыта и настройки человека. Вспомним, что через несколько столетий произошло в рамках той же христианской традиции с Жанной д'Арк. Простая крестьянская девушка; ее обвинители — ученые сановники. Когда она столкнулась с тем, что выглядело в ее глазах неоспоримым авторитетом, ею овладели сомнения, и на какое-то мгновение она отреклась от своего мистического опыта. Однако к ней вернулась вера в истинность ее видений. И ее сожгли на костре.

На протяжении человеческой истории этот сюжет повторялся не раз. Страдание и распятие. Так было и во время Второй мировой войны, когда нацисты преследовали евреев. И в наши дни людей пытают и убивают за их убеждения. Такая трагическая судьба постигла и мою сестру Hyp, которую до смерти замучили в немецком концентрационном лагере за то, что она работала на французское подполье.

Именно из этих глубин отчаяния мы видим живого Христа, Который из сострадания всегда остается рядом с мучимыми и угнетаемыми. Его послание обращено к каждому, кто стремится защитить голос совести перед лицом тех, кто пытается во что бы то ни стало навязать нам свою волю. Поиски свободы привели к глубокому осознанию: никто не способен превратить нас в то, чем мы не являемся, или отнять у нас то, чем мы являемся в глубине своего существа.

Мухаммад

Пророк Мухаммад не претендовал на Божественное происхождение. Он родился в семье торговцев из Мекки. Отец его умер еще до рождения мальчика, а мать умерла, когда Мухаммаду было шесть лет от роду. Несмотря на столь трудное детство, он стал великим политическим ре. форматором, законодателем и пророком. Самый значительный дар, который он сделал человечеству, — Святой Коран — Божественное откровение, которое снизошло на него в уединении в пещере на горе Хира (Him). Мухаммад получил это откровение вместе с посланиями, вложенными в уста архангела Гавриила. Однако он не хотел, чтобы его боготворили подобно тому, как индусы боготворили Крищну в качестве аватары. Он просто сказал людям, что ему было поручено стать посланником Божьим.

Мухаммад не совершал никаких явных чудес вроде излечения от болезней или умножения хлебов, — но он совершил колоссальный подвиг, объединив враждовавшие в седьмом веке племена хийязов. Преодолев традиции кровной мести, вандализм, кровавые оргии и поклонение языческим богам, бытующие у этих разрозненных племен, Мухаммад способствовал созданию одной из величайших цивилизаций в истории. Вскоре исламские ученые прославились на весь мир своими достижениями в искусствах,- математике, астрономии и философии. Мухаммад считал также частью своей миссии восстановление и защиту религии Авраама, оберегал священные места паломничества, дабы там не процветали нажива и идолопоклонство: Каабу — святилище в виде куба, в восточный угол которого вмурован Черный Камень (возможно, метеорит); Макам Авраам — место, на котором, согласно преданию, молился, обратившись в сторону Каабы, пророк Авраам; источник Замзам, куда странники приходят испить воды, которая, как считается, обладает священными свойствами. Как сказал о Мухаммаде Хазрат-Инайят-хан: «Когда у него спрашивали: "Где Он? В наших ли Он храмах? В Каабе?" — пророк отвечал: "Нет, храм Его —в сердце человеческом"».

Мухаммад был в числе первопроходцев эры религиозной демократии. Он воздерживался от любого посредничества между человеком и Богом, он не был сторонником теократии и верил в возможность прямого диалога между человеком и Богом в молитве.

Вот что говорил о Мухаммаде Хазрат-Инайят-хан, когда речь заходила о различных пророках и учителях прошлого: «Эту работу вели все пророки до того, как приступил к своей миссии Мухаммад, Хатим аль Мурсалин (Kha-tim al Mursalin), последний посланник Божественной мудрости и печать пророков. Он дал нам последнее откровение Божественной мудрости: «Нет ничего, кроме Аллаха». В передаче этого послания и состояла цель его пророческой миссии. И вот в чем состоит пророчество Мухаммада: «Теперь, когда послание всему миру передано через самого обычного человека — подверженного любым слабостям и обстоятельствам людской жизни, — это послание получит каждый без исключения».

Тот, кто хочет использовать для настройки на пророка Мухаммада одно из имен Бога, может прибегнуть к имени Дхул Джелал вал Икрам (Dhul Jelal wal Ikram) — Господь Великолепия и Всевластия.

Стать существом света

«Я излил на тебя силу любви, и теперь ты можешь уподобиться Моему блеску» — Коран

«Я видел себя в свете, содержащемся в сути вещей, — а не в каком-то внешнем свете». — Ибн аль-Араби

«Как глаза не могут узреть себя, так и душа к этому не способна —ведь она есть само зрение. В тот момент, когда она закрывает глаза, ей является ее же свет». — Хазрат-Инайят-хан

«Душа в ее земном проявлении вовсе не оторвана от высших сфер. Она живет во всех сферах сразу, хотя обычно осознает лишь один уровень. От остального нас отделяет лишь тонкая пелена. Душа видящего становится факелом в его руке. Это его огонь, освещающий путь. Мы направляем свет ее, как луч, в темные углы, где раньше ничего не было видно» — Хазрат-Инайят-хан

Живя некоторое время в пещерах Гималаев, я просыпался в ранние предрассветные часы и медитировал на нездешнем свете, освещавшем горизонт перед восходом. Днем я часами смотрел на солнце. Как сказал греческий философ Плотин: «Для того чтобы заглянуть в солнце, нужны глаза подобные солнцу». Ночью я медитировал на звездах. Закрыв глаза, я дотягивался прямо до ярких кружевных туманностей и видел свое тело как частичку непрестанно вращающихся миров света.

Свет особенно важен для духовного раскрытия, ибо он является мостом между материей и невидимыми измерениями, лежащими за пределами нашего непосредственного восприятия. Действительно, ключ к древнейшей загадке о невозможности полностью объяснить природу реальности только тем, что мы видим глазами, можно найти в научном описании света. Большинство людей считают свое сознание неким фокусом — точкой, локализированной во времени и пространстве. Поэтому им кажется, что и физический свет исходит из конкретных участков пространства: от солнца, звезд, зажженной свечи или электрической лампочки. Однако, когда медитирующий обращается внутрь себя, он часто обретает переживание более рассеянного сознания. Хазрат-Инайят-хан называет это «всепронизывающим светом». А Ибн аль Араби говорит: «Свет бывает двух видов: лишенный лучей и лучистый».

Физиков, как и мистиков, никогда не переставали изумлять парадоксы природы света. Когда они пытаются измерить свет в лабораторных экспериментах, им удается достоверно выяснить, что происходит, лишь в тот момент, когда свет взаимодействует с их приборами, — ибо он делает все, чтобы не дать им никаких ключей к пониманию того, как он ведет себя до измерений, после них или между ними. Свет вряд ли можно считать материей, поскольку он, хотя и представляет собой электромагнитное явление, в отличие от остальных форм материи не имеет массы. Особенно примечательно, что сам свет дает нам удобную модель для описания взаимосвязи между энергией и материей — или между несотворенной Вселенной и сотворенным Космосом.

К примеру, реальность, как и свет, ускользает от любых наших попыток познать ее за пределами привычного нам мира, в котором мы непосредственно существуем. С этой точки зрения то, что мы называем реальностью, больше похоже на поперечный срез многомерной и многоуровневой Вселенной. И чем дальше мы заходим в своих попытках определить реальность, тем больше она кажется виртуальной, каким-то образом воплощающейся в формах этого мира.

Формирование тела света

В качестве начального этапа в освоении медитативных практик, связанных с духовным светом, лучше всего подходит концентрация на физическом свете.

Для начала прогуляйтесь по лесу или парку, вглядываясь в флуоресцентное сияние, исходящее от деревьев, цветов и даже от самых маленьких травинок. Прикасаясь к листку дерева или к цветку, представляйте себе, что вы ощущаете излучаемый вашими руками тонкий свет, который смешивается с аурами растений. Истинная цель этих упражнений с видимыми проявлениями света в окружающем мире состоит в том, чтобы открыть для себя разлитый по поверхности физического тела свет. Наши физические тела, как и любая частичка материи в Космосе, родились в результате Большого Взрыва — этого колоссального изначального извержения лучистого света, который вскоре кристаллизировался в материю.

Попробуйте вообразить, что ваше тело — это свет, который сгустился до состояния жидкого кристалла. Или представьте себе, что вы — биологический кристалл с необычным свойством — возможностью впитывать из окружающего мира свет и с его помощью трансформироваться — постоянно вибрирующий и трансмутирующий живой кристалл.

Следующие упражнения — плод десятилетий обучения людей световым медитациям; это как бы пролеты моста к духовному пробуждению, —помощь на переходе от личного ракурса к Божественной точке зрения. Эти упражнения будут особенно полезны тем, кто пробирается сквозь темную ночь своей души, ибо именно свет может указать нам выход из внутреннего тупика.

Сидя в медитативной позе, закройте глаза и преде -тавьте себе, что вы смотрите на свет, который заполняет сиянием все ваше существо. Не заслоняйтесь от него —наслаждайтесь этим ослепительным сиянием и экстазом причастности, вызванным этим зрелищем: этот свет пробуждает в вас воспоминания о том, как, прежде чем воплотиться в теле, вы были чистым светом. В вас просыпается скрытая глубоко в подсознании память о том, как вы двигались по миру света, как вы были только светом, — еще до того, как это бесформенное сияние сгустилось до состояния физического тела.

Ритмически координируйте свое дыхание с поглощением света из пространства и излучением его. Начиная вдох, почувствуйте, словно каждая пора вашего тела обрела восприимчивость к пропитывающему каждую клетку свету —подобно тому, как, загорая, вы ощущаете наполняющий все ваше тело теплый магнетизм солнечной радиации.

Мне нравится, например, представлять, что я, стоя под ночным небом, вдыхаю свет звезд из отдаленных галактик. Наши тела способны впитывать этот дар света Вселенной.

Теперь, задержав дыхание между вдохом и выдохом, сосредоточьте внимание на возбуждении, которое испытывают клетки вашего тела, танцующие от радости и восторга. Общаясь друг с другом, они начинают искриться, словно пребывая в световом экстазе.

С точки зрения физики происходит вот что: электроны клеток нашего тела используют энергию света (ведь свет — это энергия), чтобы освободиться от плена своих орбит. Кажется, что даже клетки вашего тела испытывают ностальгию по свободе, по приносимому просветлением чувству раскованности. Это танец атомов в описании Руми, это космический танец Шивы. Это экстатическое переживание физического феномена света, наполняющего энергией все ткани вашего тела.

Потом, на выдохе, электроны клеток возвращаются на свои места. От танца остается лишь жар, излучаемый телом. Выдыхая, осветите выходящий из вас воздух, осознайте, что вы излучаете свет. Чем четче вы осознаете, что излучаете свет, тем интенсивнее будет это излучение. Фотоны света путешествуют через пространство со скоростью километров в секунду. Значит, излучаемый вами свет доходит до звезд!

Поскольку с точки зрения физики свет — это материя, значит, с выдыхаемым вами свечением какая-то частичка вас уходит в пространство и смешивается со звездами. Это переживание полностью разрушает все ваши земные перспективы, стоит вам лишь осознать, что свет вашей ауры — это и есть свет звезд, который вы прежде наблюдали как нечто отдельное от вас. И вправду, ваша аура и есть этот свет, просто в вас он сошелся в едином вихре — в целом водовороте света.

Фактически, продолжая концентрацию на этом упражнении: вдох, задержка и выдох света, — вы можете почувствовать сжатие и расширение вашей ауры.

На вдохе ощутите, как ваша аура сжимается и сворачивается в космический водоворот, где кружащиеся волны света собираются в единую ось.

Потом, задержав дыхание, перемещайте фокусировку все глубже и глубже внутрь себя, входя в пустоту в центре этого вихря, где, словно струя источника под поверхностью озера, бьет фонтан обновления, заряжая клетки вашего тела новой энергией.

Итак, на вашу ауру действует не только свет, нисходящий со звезд, но и ваше собственное внутреннее свечение, — так белые дыры в космосе порождают новые звезды. Таким образом вы не просто отражаете свет, идущий от звезд, но посылаете в Космос свой собственный, новый свет.

Сохраняя эту концентрацию и на выдохе, излучайте свет своей ауры, в окружающее пространство, представляя себе переливающиеся радужные кольца, расходящиеся в безмерном пространстве Космоса, — звезда среди звезд.

Воспоминания о мирах света

Светлое измерение людской природы скрыто в тени узкого видения реальности, свойственного современному человечеству. Как не помним мы об иерархиях породившего нас света, так не помним и вообще о том другом измерении — нашем истинном Доме. Утратили мы и светлую интуитивную способность, сопутствующую взгляду на жизнь «глазами Бога», — умение проникать Божественным Взглядом в самые сокровенные тайны жизни. И вот, как сироты, лишенные знаний о данных им от рождения правах, большинство людей пребывают в неведении о трансцендентном измерении их существа. Забыв о своем небесном наследстве, они страдают в отчаянии и ограниченности.

Как разорвать цепи нашей обусловленности и восстановить связь с небесной иерархией Существ Света? Как воссоединиться нам с нашей небесной составляющей — с душой света, от чьей мудрости мы отошли? Ответ — в созерцании чудесного феномена самого света. Войти бы, что ли, в прекрасный собор, освещенный мягким светом свечей и золотых лучей солнца, льющихся через оконные витражи, — ибо лишь встреча с чем-то потрясающе величественным может пробудить воспоминания о нашей истинной природе. В этих поисках лишь сам свет может быть и проводником, и дорогой в чистые просторы небесных сфер, из которых мы ошибочно считаем себя изгнанными.

Первый шаг к восстановлению нашего небесного наследства состоит в том, чтобы подвергнуть сомнению общепринятые представления о реальности, прячущие от наших глаз сияние, которое пронизывает все творение.

То, что каждый обладает тонким телом, сотканным из ткани света, — не причудливая фантазия, не призрачная игра ума. Лабораторные эксперименты последних десятилетий нашего столетия показали, что тело действительно впитывает и излучает свет в ритме искрометного танца. Кроме того, в ходе знаменитых фотографических экспериментов супругов Кирлиан на пленке было зафиксировано магнетическое свечение вокруг физических объектов —корона мерцающего света, испускаемого нашими телами.

Итак, современная наука начинает давать подтверждения тому, о чем веками учили суфийские мистики: материальный мир —лишь завеса над мерцающим полем энергии; Вселенная как бы налита космическим океаном света (ведь свет — это энергия). Даже небо, которое может показаться нам пустой темнотой, кое-где усыпанной звездами, на самом деле является подлинной световой симфонией. Астрофизики отмечают, что каждый клочок пространства озарен сиянием нейтронов и космических лучей гораздо более плотно, чем мы в состоянии увидеть. Но было бы неправильно думать, что игра света, переливающегося по Вселенной, происходит лишь «там, наверху», в отдаленных пространствах. Нет, начиная от фотонов, отражаемых пивной банкой в сточной канаве, и заканчивая преображенным блеском замешкавшегося между жизнью и смертью человека, — свет пропитывает все уровни физического, эмоционального, ментального и духовного существования.

Можете ли вы представить, во что превратилась бы наша жизнь, если бы мы могли восстановить воспоминания о тех потерянных мирах света, из которых изгнаны — и слепотой собственного восприятия ввергнуты в мир теней? И действительно, душевная драма, связанная с забвением и восстановлением в памяти своей светлой Божественной природы — это прямо-таки архетипический сюжет из мифологии о положении человека. Он же символически разыгрывался во время Элевсинских Мистерий в Древней Греции. Хор неофитов, то есть тех, кто еще не прошел инициацию, облачали в белые мантии и надевали им крылья, чтобы потом сорвать с них все это. Жрец уводил их в недра глубокой пещеры, и они понемногу забывали тот ангельский хор, в котором когда-то пели. Люди рассказывали им о сиянии солнца, о голубизне неба и зеленеющей траве. Лишенные памяти с помощью особых снадобий, они не могли поверить в существование подобного мира. Для них уже все сущее сводилось лишь к пугающим теням, трепещущим на стенах пещеры. Потом, раздав им пробуждающие воспоминания снадобья, жрец освобождал их из этого плена и снова выводил на ослепительный свет дня. Это символизировало живой опыт пробуждения, обретаемый человеком, когда он возвращается в позабытый мир света.

Хазрат-Инайят-хан учил, что именно в таком пробуждении воспоминаний и состоит задача суфизма. Между прочим, во время нашего ритуала произносятся такие слова: «Пусть удастся тебе найти путь к цели твоей жизни — просветлению».

Итак, поскольку наш путь —путь света, то работа тех, кто идет стезей суфиев, состоит в том, чтобы помочь окружающим осознать, что они — существа света. Как гончар, работая с глиной, придает горшку форму, так работа со световыми практиками помогает людям излучать свет и ясность.

Как бы изменился мир, если бы каждый из нас обратился к своим корням и вернулся в «племя света», сплоченное обетом нести свет всему творению?

Если бы все больше и больше людей наполняли свои действия светом —свои личные взаимоотношения, работу и духовную деятельность, — это оказало бы колоссальное целебное воздействие и на всех остальных. Одно только созерцание идеи света во время беседы с другим человеком немедленно сказывается в пробуждении его природы как существа света. Даже если зтот человек — материалист, даже если он переполнен гневом, все равно, устойчиво поддерживая свет в своей душе, вы усилите свет и в его душе тоже. Когда мы встречаем человека, наполненного светом, его присутствие становится факелом, оживляющим свечение и в нас.

Как живо я помню посещение одного риши, жившего в пещере над Ришикешем в Индии. Я шел туда с группой людей. Внезапно все разом воскликнули: «Вон он, там, наверху!» Когда я взглянул на холм, куда они дружно показывали, то увидел лишь обширное белое сияние. Только приглядевшись повнимательнее, я смутно разглядел очертания человека, окруженного прекрасной белой аурой. И одно только его присутствие уже несло просветление, красоту и вдохновение. Еще я вспоминаю группу молодых людей, посещавших один католический монастырь, находящийся посреди пустыни Алжира. Все время своего пребывания там они медитировали на образе и самой духовной сути света, а вернувшись из своего уединения, и сами излучали видимое искрящееся сияние.

Подобные медитации несут столько радости и восторга, что большинство моих духовных занятий сводятся просто к работе со светом.

Как свидетельствуют эти примеры из моего личного опыта и опыта других, существует прямая связь между просветлением и пробуждением. Красота слова «просветление» состоит как раз в том, что оно напрямую терминологически связывает духовное пробуждение со светом. Это потому, что медитация на духовной сути света вводит в измененное состояние сознания, уносящее нас на давно забытые уровни бытия. И к тому же чем больше человек пробуждается, тем большее сияние излучает его аура и его взгляд.

Итак, пробуждение стимулирует просветление, и наоборот, — тогда аура и лицо человека начинают светиться, а вместе с тем проясняются и его мысли. Таким образом свет создает для сознания прочный мост между мирами материи и духа. Тропа просветления ведет вас по этому мосту света посредством особых медитативных упражнений, которые соответствующим образом настраивают ваше сознание, как фотограф —оптику своего аппарата. Все дальше продвигаясь по мосту света, мы потихоньку переходим от личного полюса своего существа к космическому измерению сознания, в конце концов делая с этого моста шаг в океан света Божественного разума — тут-то и наступает кульминация пробуждения.

Теперь отпустите поводья своего воображения и представьте себе самые немыслимые небеса света и красок: выплеснувшиеся из-за туч солнечные лучи восхода и заката; фонтаны искрящихся прозрачных брызг; мягко освещенные лунные ландшафты; величественные грозовые вспышки; волны красок, развертывающихся в отливающую драгоценными камнями радугу, — словно павлин распускает свой хвост на фоне бирюзового неба.

Обозрев в своем воображении эти световые ландшафты, отправьте теперь свое сознание в искрящееся звездное небо. Сместите ракурс с планеты Земля во внешнее пространство, простирая взгляд до самых далеких окраин галактики. Представьте себе, что вы —световая сущность, несущаяся в океан чистого света, то есть в Космос. Поднявшись над бедами и ограничениями повседневного существования, вы постигаете, что способны лететь туда, куда влечет вас сердце, паря в вышине на крыльях экстаза. Скользя в высоких небесах, вы чувствуете, как растет ваше сознание в бесконечно расширяющихся вместе с ним объятиях Космоса. Вы можете вообразить себе стоящую за материальным миром иерархию Существ Света, —и тогда планеты, молекулы, атомы, электроны и галактики внезапно раскрываются как неисчислимые множества духовных сущностей.

Возможно, с пробуждением осознания, что неживой материи не существует, вас несказанно удивит тот процесс, через который ваша новая настройка отражает скрытые формы Вселенной. Верно и обратное: ваша настройка поможет вам постичь связи, которые никогда прежде не открывались вашему воображению. Вы можете заметить, как неповторимо распадаются на искры пучки света, и это подкрепит вашу веру в уникальность собственной личности. Или вы можете прочувствовать спокойствие заката, в котором отразится безмятежность единства всего сущего. Вы даже можете стать свидетелем идущей во Вселенной битвы: вулканических взрывов и огненных потоков, рожденных столкновениями противостоящих сил.

Возможно, в процессе медитации вы решитесь включиться в эту битву в качестве рыцаря света, предпочтя эту роль положению пассивной жертвы насилия. Вы можете встретиться с покорными Богу Существами Света и с мятежными Существами Света, которые непредсказуемо, словно кометы, мчатся через пространство — отражая вашу неутолимую потребность в свободе. Постепенно вы осознаете, что в этом необъятном Космосе отражена драма вашей жизни и идущая в глубинах вашего существа битва в защиту самых дорогих вам ценностей.

Свет Люцифера против истинного просветления: полировка зеркала вашего сердца

Как не раз предупреждали учителя, во Вселенной идет непрерывная битва — между чистым сиянием беззаветной преданности наивысшим идеалам и окутанным тенями эгоизма светом Люцифера. Так что же такое на самом деле свет Люцифера? Это — свет, отделившийся от своего Божественного источника. Когда мы утрачиваем чувство принадлежности ко всеобщему, наше ощущение света может стать обманчивым. Вспомним историю о падшем ангеле Люцифере. Его судьба —предупреждение тем, кто стремится работать с аурой не для того, чтобы постичь свое Я в контексте Божественного света всей Вселенной, а для того, чтобы обрести более яркое личное сияние.

Поэтому прежде, чем обратиться к работе со светом, нужно осознать, что просветление связано с этическими вопросами, которые вам для себя придется решить. Такие реакции на внешние обстоятельства, как жадность, нетерпимость, нетерпение, негодование, ярость или жестокость, напрочь блокируют процесс глубокой трансформации личности, и мы оказываемся изолированными в себе. В тени этих чувств человек может добиться определенного личного сияния, но это будет свет Люцифера, который может быть использован для достижения ложных целей: манипуляции окружающими, интриги или погони за личной выгодой.

Если же мы хотим удовлетворить свое глубокое стремление к свету, то должны заглянуть в себя и определить, что заслоняет в нас сияние Вселенной. Это тени, описанные Юнгом, —свет нашего существа горит всегда, он непорочен и чист, как младенец, но он остается скрытым, если мы не в состоянии тщательно проработать каждый из элементов, заслоняющий его. Если же нам это удается, то негативные эмоции и душевные качества могут превратиться в позитивные — в чувство любви, сострадание и великодушие. Упражнения со светом требуют от нас способности к полной правдивости, которую можно обрести с помощью психологического самоанализа.

Встреча с вашим небесным двойником

Смещая сознание с плоти, очерченной границами кожи, на свою ауру, вы начинаете ощущать, что аура — это шаблон, по которому строится ваше магнитное поле. А ваше магнитное поле — это, фактически, шаблон, по которому строится тело. Итак, вашей ауре придана некая форма. Это —настоящее тело, скроенное из материи света; однако, хотя аура и следует очертаниям вашего физического тела, она не имеет конкретных контуров и больше напоминает окружающую цветоложе корону лепестков. Она не обладает постоянством материи и все время изменяется, отражая ваши мысли и настройку. Особенно ярко она сияет, когда вы воздаете хвалу высшей реальности.

Как говорит Ибн аль Араби, все лица — Его Лицо. Можно сказать, что через ваши черты стремится проявиться облик Божественного. Часто бывает, что при световой медитации внутреннему взору внезапно являются очертания какого-нибудь лица. Это может звучать слишком отвлеченно, поэтому я проиллюстрирую это состояние сознания, приведя историю о матери, которая пытается показать своей дочурке притаившуюся среди случайных форм картинку. Девочка смотрит и так, и эдак, силясь разглядеть в очертаниях дерева фею, потом внезапно видит то, что ищет, ее лицо озаряется светом осознания, и она восклицает: «Да! Да, я вижу в этом дереве фею!» Иными словами, свет разума воздействует на свет тела и на его ауру. Потому-то и связаны между собой слова «пробуждение» и «просветление».

Один гностический текст повествует о том, как по пространству яркого света шел мудрец; его окружали некие формы, но он различал их весьма смутно. И вдруг довольно далеко из тумана начало проявляться некое величественное лицо. Оно постепенно обретало все более четкие формы, и вот уже, кажется, виден человек, идущий навстречу. Вначале мудрец был ошеломлен величием его облика, но тут его вдруг осенило, что это существо очень похоже на него самого. Наконец, в момент просветления, он понял, что оказался лицом к лицу с собственной душой — со своим небесным двойником.

Это описанное мудрецом мистическое свидание с небесным двойником иллюстрирует то, насколько величественным может на первый взгляд показаться облик нашего истинного Я: нам даже кажется, что это другое существо, не имеющее к нам никакого отношения. Труднее всего бывает узнать своего духовного двойника людям, создавшим себе отрицательный образ себя. Наша самооценка обычно основана на ограниченных представлениях, будто мы — это лишь тело и мирская личность, которую мы себе скроили для того, чтобы выжить. И поскольку, для того чтобы уцелеть в жизненной борьбе, нам пришлось, кроме всего прочего, развить в себе и определенные отрицательные черты, мы считаем себя неисправимо испорченными.

Однако в действительности этот образ —ничто в сравнении с тем, кто мы есть на самом деле. Наша изначальная небесная природа чиста, искренна, лишена какого бы то ни было коварства или хитрости. Поэтому нужно только на-

помнить себе, что, подобно тому как современные специалисты очистили от искажений старые записи голоса Карузо, так вы способны восстановить и память о своем истинном Я. Ибо поскольку можно сказать, что наше земное лицо есть искаженный образ небесного двойника — нашего внутреннего ядра, не обремененного необходимостью приспосабливаться к среде, —то возвращение памяти об этом небесном состоянии оказывает на нас настолько сильное воздействие, что наша аура изменяется и расцветает удивительной красотой. Уже одно только постижение этого может все изменить; это знание способно преобразить наше тело, дать силы в старости, утешить в страдании и уберечь от людского коварства.

Вот почему тибетцы называют духовное сознание «чистым светом блаженства», — пробуждение для истинной природы возвращает человеку целостность и счастье.

Чакры: лестница света

Свет можно воспринимать как лестницу, ведущую душу к ее высочайшему идеалу. Однако вверх по этой лестнице сознания нас движет сила, которую Хазрат-Инайят-хан называет «страстью к недостижимому», —чувство экстаза, которое мы переживаем с открытием нашего небесного двойника, неугасающая ностальгия по новым видениям небесных сфер. Словно поднимающее ракету топливо, эти эмоции переносят с уровня на уровень наше сознание.

До сих пор мы работали с принципом флуоресценции, то есть с поглощением видимого света природы и звездного космоса; однако существует и иной принцип: фосфоресценция, или способность самого тела производить свет. Это метафизическое искусство, позволяющее превращать инфракрасный свет в видимый и даже в ультрафиолетовый. Такую способность можно встретить у различных существ в окружающей нас природе — от излучающих свет светляков до животных, живущих без солнца, например, пещерных летучих мышей и некоторых глубоководных рыб. Хазрат-Инайят-хан учил, что медитация позволяет развить подобные способности, и они дают нам огромные возможности для раскрытия дверей восприятия новых уровней сознания.

Секрет восхождения по лестнице света к более высоким уровням сознания — это секрет сосредоточения на чакрах и соответствующем спектре цветов. Этот спектр можно увидеть в пламени камина. Если вы когда-нибудь внимательно разглядывали пламя, то замечали, что его основание крэас-ное, а потом его цвет постепенно меняется, образуя спектр: карминовый, оранжевый, золотой, желтый, зеленый, синий, фиолетовый и, наконец, ультрафиолетовый.

Чтобы синхронизировать сосредоточение на чакрах с дыханием, начните с выдоха, — такого долгого, на который вы только способны. Тогда и вдыхать вы тоже сможете дольше, —сосредоточившисьнакаждойчакре.

Итак, после долгого выдоха глубоко вдохните, представляя себе, что внутри вашего спинного мозга поднимается пламя. Самый низ вашего позвоночника горит

ярко-красным светом; в следующей, второй чакре, или репродуктивном центре, цвет постепенно сменяется на терракотовый, — что-то вроде цвета одеяний индуистских саньясинов. Третья чакра, или солнечное сплетение, озарена ярко-оранжевым свечением, как облака на рассвете или на закате. Пламя четвертой чакры, или сердечного центра, горит царственным золотом, и это сияние постепенно переходит в изумрудную зелень пятой чакры, или горлового центра.

Далее переместите внимание на сияние ваших глаз, включая третий глаз.

Цвет, который мы видим, указывает на частоту световых волн. Два глаза светятся на небесно-голубой частоте, а третий глаз, расположенный в центре лба, прямо над двумя другими, светится фиолетовым. Эта чакра связана с шишковидной железой, чувствительной к свету, идущему из центра галактики, который, по моему мнению, напрямую связывает нас с эволюционным двигателем Вселенной.

еперь поднимите свое сознание к теменному центру на вашей макушке, обращая сфокусированный прожектор третьего глаза вверх и наружу, сквозь темя, озаренное пляской сияющих узоров искристого ультрафиолетового сияния словно водяной фонтан, разбрасывающий по сторонам струйки и капли света.

Здесь же расположен гипофиз; его можно физически стимулировать, задержав дыхание, а затем прижав кончик языка к нёбу и закатив вверх глазные яблоки. Этим вы пробуждаете всю свою эндокринную систему.

И вот теперь вся хитроумная химия тела действует как система поддержки вашего духовного сознания, — трансформируя плотные клетки вашего тела в клетки более тонкие, а именно нейротрансмиттеры, ферменты и гормоны автономной нервной системы. Таким образом как физическое ваше тело, так и тонкое трансформируются в лестницу — систему поддержки для достижения духовного сознания.

Видимый свет и видящий свет

За пределами видимого мира находятся иные уровни света. На самом деле сосредоточение на чакрах — это техника, позволяющая нам научиться превращать видимый свет в невидимый, пересекая мост, ведущий в лежащие за пределами небесных царств области.

Сердечный центр, к примеру, связан с сияющим ореолом света, который можно усилить силой своего великодушия, — так Христа часто изображают с сердцем, испускающим теплый, как от свечи, свет.

Горловая чакра — это вибрационный уровень сознания, управляющий вашим «звуковым телом», через которой вы можете настроиться на свою уникальную «ноту-подпись».

Третий глаз обеспечивает нашу связь с высочайшими уровнями света, которые можно назвать небесными сферами.

На этой стадии мы переходим от видимого лучистого сияния к тому, что суфии называют «светом разума». Суфии четко разграничивают видимый свет и видящий свет. Видимый свет интенсивно лучист. Этот свет сосредоточен в форме — или светящейся звезды, или разноцветной радуги, или магнетического мерцания ауры тонкого тела. Невидимый же свет не лучится из конкретной точки пространства. Скорее, он представляет собой идущее изнутри рассеянное сияние, то, что Хазрат-Инайят-хан называет «всепронизывающим светом», который наполняет собой Космос. Можно сказать, что это несотворенный свет, — Божественная энергия, из которой и оформилось все творение.

Таким образом, именно на этой стадии медитации вы совершаете значительный скачок с уровня форм и существования на уровень чистого сознания.

Итак, на вдохе позвольте пламени своего сознания подняться вверх по чакрам и пережить преобразование вашего тела в свет.

Не стоит забывать, что человеческое тело многомерно и существует на нескольких уровнях: физическое тело, тонкое тело и аура, —каждый из этих уровней тоньше предыдущего. И вот, когда аура и тонкое тело увеличивают частоту излучения своего света, это приводит к соответствующим переменам и в физическом теле. Точно так же наше магнитное силовое поле оказывает воздействие на структуру клеток тела. Может быть, то, что люди приняли за воскресение из мертвых, объясняется постепенной трансформацией элект-

ронов тела в фотоны, — так цветы трансформируются и квинтэссенцию аромата по мере его истечения лепестками.

Теперь задержите дыхание, но вместо того, чтобы, как при предыдущей концентрации, сосредоточиваться на переливающейся над вашей головой радуге, обратитесь в медитации к чистому свету разума, сияющему за пределами времени, пространства и существования. Если прежде вы представляли себе лучистый свет — начиная от света звезд и заканчивая светом чакр вашего тела, — то на этой стадии вы отметаете любые представления о физической материи, о тонкой материи и об ауре и окунаетесь в состояние запредельного воображению бесформенного сознания. Тут ваш разум простирается за личные границы, чтобы объять мышление Вселенной. В этом состоянии вы возвращаете себе опыт уровней, где ваше сознание впитывается в свою исходную почву, то есть в разум.

Суфии называют это раскрытием света Божественного Разума, который до сих пор был сокрыт завесой иллюзии. Это переживание перекликается с последними словами Будды: «Я преодолел предопределенность». Иными словами, это высшая, абсолютная свобода от всех вещей, которые держали вас в привычных шорах от вашего мышления, самооценки, действий, мнений, изолированности и не позволяли вам узреть вашу причастность ко Вселенской всеобщности. Внезапно вы испытываете подобное вспышке молнии ощущение пробуждения, которое тибетцы называют ваджрой, а христианские мистики — пробуждением Святого Духа.

(На этой стадии медитирующий может сделать паузу и, сохраняя это просветленное состояние сознания, расслабить дыхание.)

Пробуждение в жизни

Каким бы благословенным и полным покоя ни было состояние самадхи, однако пробуждение за пределами жизни никак не может быть окончательной целью духовной практики.

За ним должно последовать пробуждение в жизни.

Это значит видеть жизнь глазами Бога — Вселенной, — проливая свет своего сознания на трудноразрешимые проблемы и эмоциональные страдания человека на планете Земля. Говоря о духовном сознании, я имею в виду знание и внутреннюю мудрость, которые уже записаны в том, что называется вашей душой, но замутнены ориентацией на обстоятельства внешнего мира. Тут и раскрывается разница между тем, что суфии называют обретенным знанием, и знанием, данным в откровении.

Итак, находясь в состоянии концентрации — когда вы на вдохе поднялись вдоль чакр, а затем задержали дыхание, зависнув в состоянии чистого разума и всеобъемлющего сознания, —теперь испустите через глаза тот свет постижения, который вы обрели в этом состоянии высшего сознания.

Поэтически описанный в Коране как «свет над светом», этот опыт испускания Божественного света лучами

взгляда трансформирует ваше видение мира. Если прежде вы видели лишь бессмысленные страдания в хаосе и сумятице жизни, то теперь способны постичь доныне от вас ускользавшую скрытую значимость.

Прежде всего, этот опыт открывает вашему сознанию широчайшую панораму, — словно вы летите над городом на вертолете. Дервиши, созерцавшие жизнь с такой высоты, говорят, что Бог дал человеку определенную долю свободы с риском, что он этой свободой злоупотребит. Однако за всеми неблагоприятными жизненными обстоятельствами вы можете теперь распознать определенный замысел: Вселенная пребывает в состоянии динамического развития, — это не просто «театр марионеток», где все события предопределены. Люди исполняют Божественную задачу, для которой они рождены, и, учась на бесчисленных ошибках и неблагоприятных стечениях обстоятельств, вносят вклад в вечную эволюцию судьбы всего человечества.

Испустив через свой взгляд свет разума, вы глубоко проникаете в природу этой тайны. Словно перед вами было рассыпано множество фрагментов мозаики-головоломки, и внезапно все они стали на свои места. Благодаря способности к интуитивному постижению, которая дается вам с рас-кытием духовного сознания, вы можете отличать те взаимоотношения и виды деятельности, которые способствуют установлению гармонии со Вселенной, от того, что выбивает вас из общего ритма. Поэтому необходимо перенести в нашу повседневную жизнь обретаемую за ее пределами способность к интуитивному постижению.

Вообразите, что вы отправились посмотреть на великолепное архитектурное сооружение. Вы встречаетесь с архитектором, который сам чертил планы этого здания, а значит, точно знал конечную цель строительства. Представьте себе, что он показывает вам свои чертежи, а потом проводит вас по своему зданию, объясняя, почему оно сооружено именно так, а не иначе. Это я и называю пробуждением в жизни: видение общего плана, изначального намерения Вселенной.

Работа с третьим глазом может помочь вам преодолеть мощное давление ограничивающих вас условий окружающего мира. Кроме того, сосредоточение с активизацией третьего глаза может усилить вашу способность к интуитивному постижению.

Прежде чем приступить к этому упражнению, важно осознать, что вы не должны использовать третий глаз для того, чтобы влиять на людей, гипнотизировать их или подчинять своей власти. Чтобы избежать этой ловушки, соблюдайте чистоту взгляда, — в нем не должно быть ничего навязчивого или личного. Человек может использовать третий глаз только в том случае, если его взгляд абсолютно чист, словно омыт небесным светом.

Представьте себе, что ваши глаза — фары автомобиля. На выдохе направьте их свет во тьму перед собой, сосредоточившись на исходящем из макушечного центра луче, который подобен лазеру и образует ось этого света.Свет третьего глаза наполняет лучи ваших глаз.

Теперь на вдохе закатите глаза. Сосредоточьтесь на поднимающейся к макушке струе света.

Задержав дыхание, вы можете попытаться войти в сознание небесных существ и представить себе, что видимые планеты и звезды — это их тела. Вы можете даже выбрать одно из этих существ, например Солнце или нашу Солнечную систему.

Вглядевшись в великолепие видимого Солнца, проявляющееся в восходах и закатах, войдите непосредственно в сознание Солнца нефизического.

Потом, пройдя через сознание этого царственного существа, вы можете подняться в сознание еще более космических существ, и каждое из них является частью группы, которая иерархически стоит выше него.

Теперь еще раз медленно выдохните, пропуская этот свет через свой взгляд, через свой третий глаз, при этом сознавая, что ваш взгляд — этолучвидяы^его, а не видимого света, — света, принадлежащего к иерархии чистого сияющего разума, который суфии называют Нур-аль-анвар (Nur-al-anwar), или свет света. В соединении взгляда с этим светом кроется секрет видения людских душ. Это не свет Люцифера, но небесный, безличный, не запятнанный эгоизмом свет (суфии называют его любящим и щедрым). Абсолютная любовь, вдохновленная любовью Божественной, не совместима ни с личной властью, ни с обидами, она несет лишь чистый щедрый свет. Ваша искренность проявится во взгляде и передастся другим существам.

Общение со светом: самадхи с открытыми глазами «Он—Тот, Кто видит, и тот, через кого Он видит».

— Ибн альгАраби

Теперь, вместо того чтобы сосредоточиваться на расположенных перед вами объектах, настройте свои глаза на бесконечность; тогда все, что окажется на пути вашего взгляда, будучи вне фокуса, теряет очертания и как бы перемешается. Можно быстро открывать и закрывать глаза, как затвор кинокамеры.

Выполняя это упражнение, вы не «видите» так, как обычно, но испускаете свет в физический мир перед собой, представляя себе, что ваш разум и ваше тело — продолженийселенной.

Потом мысленно скажите себе: «Мой взгляд — это Божественный Взгляд. До сих пор он был ограничен моими перспективами, но это — Божественный Взгляд, лучащийся разумом».

На выдохе представьте себе, что глаза Бога пристально вглядываются в горизонт.

На вдохе представьте, что вы не напряженно всматриваетесь, а просто чего-то ждете.

Когда во время Второй мировой войны я служил на флоте, мне приходилось каждую ночь по четыре часа стоять на вахте, высматривая немецкие подводные лодки. Меня

учили, что мой взгляд при этом должен быть нейтрален и восприимчив. Та же техника применима и здесь.

Представьте себе, что Божественный взгляд может проникать внутрь предметов. Суфии называют это светом разума, который способен заглянуть в природу вещей. После прилежных и настойчивых упражнений вы начнете различать вокруг окружающих вас предметов нечто вроде ореола.

Возьмите, к примеру, цветок. Вместо того чтобы смотреть на каждый лепесток по отдельности, взгляните на цветок как на целое, проникая в его дух. В конце концов вы увидите его ауру, ощутите ту реальность, что лежит непосредственно за его физической видимостью — за отдельным соцветием.

Вы можете проделать это упражнение с человеком, пытаясь разглядеть светящееся лицо его небесного двойника, проступающее за чертами земного лица.

Как сказал поэт Хафиз: «Если б ты только могла увидеть себя моими глазами, то поняла бы, насколько ты прекрасна». У меня как у учителя есть одна привилегия, которой я нередко пользуюсь: мне удобно смотреть в лица тех, кого я веду по пути медитации.

Это воистину эзотерическое упражнение можно использовать для того, чтобы установить глубокую взаимосвязь с жизнью, природой и людьми.

Представьте себе, что вы в состоянии экстаза прогуливаетесь по прекрасному зеленому лесу, думая: «Да, мои глаза — это глаза, которыми смотрит Бог. Это глаза, которыми Бог видит собственное тело».

Такой ракурс позволит вам увидеть совершенно новое измерение, в котором легче достичь мистического единения с природой и не быть больше по-человечески отстраненным «наблюдателем». Это и есть опыт святого Франциска Ассизского, который, гуляя по лесам, не просто созерцал листья и стволы деревьев, а проникал в их сознание. Именно это позволило ему сказать: «То, на что ты смотришь, смотрит на тебя»*. Более того, вы осознаете, что ваш взгляд — это уменьшенный взгляд Бога.

Такое состояние сознания не то же самое, что самадхи с закрытыми глазами, это — состояние пробужденное™ в жизни, и глаза при этом открыты. Это — видение разума в материи, это — постижение глубокого значения в нашем повседневном общении с другими людьми, — то, чего не способно постигнуть наше обычное сознание. Например, пронзительный взгляд может пройти сквозь фальшивую оболочку внешнего облика человека и проникнуть в его глубинную суть. Однако свет Божественного Разума имеет не столько когнитивную, сколько творческую природу, он способствует раскрытию высшего потенциала человека.

Общение на этом уровне может происходить при самых обычных обстоятельствах. Предположим, что вы сидите в

«That which you are looking for is looking at you» —— Или, более точный перевод: «То, что ты ищешь, смотрит на тебя», однако в этом случае теряется игра слов. — Прим. перев.

комнате, с кем-то беседуя. Вы можете обмениваться мыслями, даже глубочайшими чувствами. Но одновременно вы можете общаться еще и с помощью своего света.

При этом вы вначале видите ауру человека. Вместо того чтобы концентрироваться на физическом облике человека — на цвете его глаз, очертаниях рта и носа, — вы обращаете внимание на его тонкие проявления, соединяя свет своих глаз со светом его глаз. Возможно, этот человек не осознает того, что вы делаете, но, поскольку вы полны уважения к его высшей природе, он чувствует себя при этом вполне комфортно. Греясь в свете вашей ауры, его истинное существо тоже начинает сиять светом. Ибо, как светлячок озаряет ночь своим теплым свечением, так и мы можем дарить свет другим, облучая их своей аурой.

Одно из наиболее эффективных световых упражнений включает в себя визуализацию своей ауры как помещения, куда вы можете приглашать других. Вы можете представить, что в этой лучистой сфере вы обнимаете их светом, лечите и трансформируете, вовлекая в свою медитацию на свет. Когда вы посещаете человека, лежащего в больнице, то одно лишь ваше сочувствие его страданиям не облегчит его боли. Не облегчит ее и ваша жизнерадостность и непринужденность. Однако вы можете способствовать излечению больного или погруженного в депрессию человека просто светом, вспыхивающим в улыбающемся взгляде.

Улыбающееся чело

Безмолвная способность делиться с окружающими светом Божественного Разума и сопутствующими ему радостью, теплотой, интуицией и откровением запечатлена в суфийском выражении «улыбающееся чело». Ведь просветление всегда связано с улыбкой, — всем хорошо известна загадочная улыбка Будды.

Вспоминаю свое посещение одного музея в Сан-Франциско, в котором я увидел маленькую фигурку китайского монаха. Его лицо выражало экстаз пробуждения. Кто знает истинную историю его жизни? Несомненно, на его долю выпало немало страданий и печали. Однако он преодолел ограничения человеческого бытия при помощи света, превратив свои страдания в улыбку Божественного Блаженства.

Секрет мистической улыбки на челе заключается в том, что человек может быть радостным и печальным одновременно. Ибо, хотя очень трудно радоваться, когда в мире столько страданий, человеческой душе необходима улыбка. И хотя радость никогда не сможет полностью преодолеть страданий, можно слить воедино эти противоположности. Это происходит через охват всего спектра нашей природы — как в Божественном, так и в человеческом измерениях. Ведь, с одной стороны, мы — индивидуумы, и нам в полной мере свойственно все человеческое. Однако, с другой стороны, наше существо соразмерно Вселенной. На каком-то уровне мы являемся существами света во всеобщей иерархии сияющих духов разума. Спасительная милость нашего высшего существа может просочиться и в личное измерение. И поэтому, как бы плохо ни складывались наши жизненные обстоятельства, мы все равно можем улыбаться, ибо мы преобразовали наши страдания и радости в экстаз — в мистическое состояние, из которого родился Космос.

В этом состоит основная задача световой медитации: вернуться к своей изначальной природе величественного Существа Света. Воссоединившись со своим истинным Я, вы видите вещи так же, как тот монах. Вы чувствуете, что освещены изнутри лучистой радостью, словно клетки вашего тела пляшут в экстазе Божественного знания. Вы улыбаетесь, но улыбаются не ваши губы — улыбается ваше чело, пылающее отраженной славой небесных сфер, с которых вы сошли. Теперь ваше мышление кристально чисто, в нем не осталось ни тени двузначности. Ваше понимание — это Божественное Понимание; ваш разум, даже само строение вашего мозга, обладает той же природой, что и весь Космос. Как говорил Ньютон, вы думаете так же, как думает Бог.

Пробуждение в жизни:

Как наши личные проблемы могут стать катализатором духовного творчества

«Осуществление Божественной цели человек, сознающий Бога».

- Хазрат-Инайят-хан

Можете ли вы представить, как выглядели бы ваши проблемы с точки зрения Бога или как Бог мог бы их решить? Спрашивали ли вы себя когда-нибудь, почему ваша жизнь складывается именно так, а не иначе? Думали ли вы когда-нибудь о том, что различные отравляющие вашу повседневную жизнь досадные обстоятельства вынуждают вас мыслить по-новому? Чувствуете ли вы, как эти трудности становятся проводником чего-то таинственного, может быть, даже великого, что стремится проявиться через вас?

До сих пор наши медитации уносили нас ввысь, к вершинам духовной запредельности, откуда нам открывались величественная панорама всего творения и постижение тайн жизни. Теперь настало время взглянуть на привычную повседневную жизнь. Ибо, как я уже говорил, пробуждение за пределами жизни должно вести к пробуждению в жизни. На этом уровне духовного осознания вы можете пролить на свои проблемы свет Божественного разума и не судить больше ни о чем лишь с личной точки зрения.

Это нисхождение в суфизме называется тпанзил (tan-zil), или путь проявления мышления в феноменальном мире. Когда мы смотрим на свои повседневные проблемы, раньше казавшиеся непреодолимыми, в обретенной в наших предыдущих медитациях отстраненной и расширенной перспективе, они открываются нам в совершенно ином свете.

Как астронавты (если судить по их свидетельствам), взглянув на нашу планету из космического пространства, возвращаются преображенными, так и в измененных состояниях сознания мы вдруг настолько отчетливо видим ценность и уникальность опыта человеческой жизни, что нам становится стыдно за то, что мы так легко были подвержены мелочному недовольству и мимолетным искушениям. С точки зрения Высшего Я это все равно что, получив приглашение на Божественный Банкет, ограничиться лишь крошками с пола.

Одна из причин, по которой многим из нас столь трудно примирить духовное измерение с мирским, коренится в ошибочном представлении о том, что жизненные драмы (неспособность заработать себе на жизнь, плохое здоровье

или эмоциональная нестабильность в личных взаимоотношениях) каким-то образом усложняют или тормозят обретение просветления. Однако как раз в водовороте подобных трудностей человек и может найти просветление. Подобные стрессовые ситуации не столько тормозят раскрытие нашего потенциала, сколько стимулируют нашу отвагу. Препятствия, с которыми мы сталкиваемся, — это не тупики на нашей духовной дороге, а творческие катализаторы духовной эволюции. То, что прежде казалось поражением, в перспективе нашего нового сознания может обернуться победой. Ибо, как ни приятны плоды медитации, истинным мерилом нашей духовной реализации может быть только то, как нам удалось прожить день и нашли ли мы новый подход к решению какой-либо из своих проблем.

Часто после медитации люди склонны возвращаться к тому состоянию сознания, которое было у них до нее. Даже после прорыва, позволяющего нам увидеть, насколько бездарными и неуместными были наши прежние жизненные стратегии, привычный подход к повседневным обстоятельствам упорно не желает отступать. Поэтому наша задача — научиться строить мосты между измененными состояниями сознания и реальными жизненными ситуациями. Лично я считаю, что при столкновении с натиском неотложных насущных проблем не стоит забывать о реальности, скрытой за видимыми проявлениями мира. И, чтобы при решении своих повседневных задач не пренебречь своими высокими идеалами, я постоянно спрашиваю себя: «Что ты делаешь в своей жизни? Не забыл ли ты, к чему все это?» И/ что еще важнее, я спрашиваю себя, какова же цель этой жизненной драмы

Согласно учению древних суфиев, цель состоит в рождении новых атрибутов Вселенной. Словно Божественные гены, дремлют в нашей душе милосердие, правда, способность к прощению, — пока не созреют плодами жизненной борьбы. И тиглем, в котором идет этот алхимический процесс, Становится жизненная арена, где мы принимаем решения и преодолеваем трудности: вступить ли в брак с этим человеком — или остаться холостым; сказать ли правду — или промолчать; сохранить ли веру в предназначение своей души — или просто поуютнее обустроить свою жизнь; бороться ли за сохранение окружающей среды —или безучастно отвернуться.

Те сложные ситуации, из которых мы стремимся вырваться, по сути своей —родовые муки, в которых ежедневно рождается Бог; это двигатели эволюции нашей души. С этой точки зрения медитация — не столько способ уйти от жизни, чтобы пробудиться для более высоких состояний сознания, сколько репетиция самой жизни. Это метод, позволяющий сместить свою перспективу, чтобы изменить жизненные обстоятельства. И даже если какая-то конкретная ситуация не изменяется, смещение перспективы позволяет нам понять, насколько необходимо нам было то, что некогда наполняло нас унынием, ибо это был трудный, но очень ценный духовный урок.

Подобные уроки всегда связаны с раскрытием новых моделей бытия. Ведь можно же увидеть, как Вселенная воссоздает себя по-новому в каждом рожденном ребенке. Тот же процесс возрождения происходит и в нас, когда мы обращаемся к новым психологическим и духовным моделям. В буддистском учении говорится, что человеческие существа, находясь в ловушке порочного круга иллюзий, жизнь за жизнью возвращаются в колесо самсары. Каждый человек делает то же самое, что и остальные: взрослеет, вступает в брак, заводит детей, работает, болеет, стареет и умирает. Жизнь проходит, так и не обретая особого смысла. И ничего не удается достичь.

А теперь представьте себе, что колесо самсары не просто вращается вокруг своей оси, а катится вперед. Однако для того, чтобы оно катилось, его должно толкать нечто большее, чем оно само. А это значит, что какими бы ни были все эти глубоко укоренившиеся в нас привычки и условия, мешающие нам изменять себя, — наша наследственность, образование или воспитание, —преодолеть их можно, лишь постигнув, «каким бы ты стал, если бы был таким, каким должен был быть». Это и есть духовное творчество: видеть, как можно превратить жизненные проблемы в катализатор Божественного искусства.

И суфии, и буддисты используют в своей практике учение об отрешенности и самотрансценденции. Однако при этом суфии не считают, что наше тело и разум — лишь результат жизни наших предков, что мы — жертвы некоего происходящего против нашей воли таинственного процесса.

Нет, суфии говорят, что каждому из нас присуще уникальное, важное и полезное качество в контексте всеобщего Вселенского замысла.

В самадхи, например, основное внимание уделяется не утверждению в духовных добродетелях, а проникновению в потустороннее. В суфизме же посвященный становится наместником Бога, который берет на себя ответственность за положение человека. Вместо того чтобы отойти от мира, суфий обозревает свои личные владения и в конце концов говорит: «Я был настолько поглощен своими личными проблемами или поисками удовольствий в жизни, что совершенно забыл о тех, кому я нужен».

В результате я могу, например, написать кому-то письмо или ответить на письмо, которое мог бы оставить без внимания. Когда человек обозревает свое царство, не упуская при этом из виду те качества, которые стремится реализовать через него жизнь, то в нем рождается чувство ответственности, дающее ему авторитет и независимость, что способствует расцвету его личности.

Таким образом, с позиций суфизма духовное путешествие — это нечто большее, чем отстранение от иллюзорных условий жизни; оно несет творчество и трансформацию. Когда-то в Марокко или в Афганистане человек мог пойти на базар и увидеть искусных мастеров, прямо на месте изготавливающих подносы, ковры, керамику и одежду. Точно так же дело обстоит и с нашей личностью: она подобна комьям глины, моткам нитей или рулонам ткани, —благодаря формирующему влиянию проблем и задач, с которыми мы сталкиваемся в жизни, она преобразуется в изысканные произведения удивительного базара Божественных Качеств. Отличие состоит лишь в том, что если сырье, используемое мастеровыми, пассивно, то щедрость Божественного совершенства не может реализоваться без нашего сознательного участия.

Как говорил Хазрат-Инайят-хан: «Бог может сотворить большее совершенство в тех, кто помогает ему в этом творчестве». И в самом деле, произведения искусства —это мы сами, наши индивидуальности. Каждому из нас дарована возможность стать таким, каким он хочет; и если мы не воспользуемся этим потенциалом, то величайшей из наших потерь станет жизнь. Так что помните: то, чем мы могли бы стать, неизмеримо больше того, чем мы стали.

Будущее в нашем распоряжении; мы создаем его в своем воображении так же, как Божественное Воображение создало всю Вселенную.

Усомниться в своих предположениях: что, если?

Первый шаг на пути выявления творческого потенциала, таящегося в ваших повседневных проблемах, состоит в том, чтобы усомниться в собственных предположениях: ваши проблемы на самом деле — это совсем не то, что вы о них думаете. В большинстве эзотерических традиций отражена практика более глубокого исследования моделей мыш-

ления. В индуистской традиции Йоги, например, физический мир считается не таким, каким он кажется; то же самое относится и к психике. И то, и другое — порождения майи, или тонкой ткани иллюзий. Эта древнейшая догадка подтверждается открытиями современных физиков, которые на сегодняшний день пришли к выводу, что материя представляет собой не плотную, твердую субстанцию, а некую недоступную нашему пониманию парадоксальную сеть явлений, которая с различных точек зрения выглядит по-разному.

То же можно сказать и о ваших проблемах. Вопросы, с которыми вы сталкиваетесь, не привязаны к определенному времени и пространству; они возникают относительно вашей конкретной точки зрения и подвержены постоянным изменениям. Фактически, большая часть вызванных нашими проблемами страданий в значительной мере коренится в нашей предвзятой интерпретации личных трудностей. Однако из того, что мы относимся к чему-то предвзято, не следует, что мы не правы. Суфизм не сбрасывает со счетов личную точку зрения, он только призывает осознать, что наш взгляд — это одна из возможных точек зрения — и только; и человеку следует учиться смотреть на вещи под различными углами. Ибо что есть духовность, как не постоянное расширение перспективы? Загнав себя в рамки своего узкого мировосприятия, человек кружится, словно муха в бутылке, — а вырваться не может.

Итак, первое, что нужно сделать на начальной фазе обдумывания своих проблем, — это отодвинуть на задний план вашу первоначальную их оценку. Как в самом начале своего уединения вы абстрагировались от требований внешнего мира, так теперь, ища необычные подходы к своим проблемам, вы должны вначале отстраниться от них.

Поскольку это вряд ли получится с первого раза, вы, возможно, захотите отвлечь себя музыкой или каким-нибудь из описанных в третьей главе созерцательных упражнений. Их цель состоит в том, чтобы отвлечь поток мышления от обычного состояния вашего разума, — ваш разум не может решить беспокоящие вас проблемы. Им вы только окажетесь замкнуты в пределах определенной перспективы. Как только вам удастся отвлечь свое внимание от проблемы в том виде, в каком она вам представляется, вы уже готовы упражняться в искусстве смещения своего сознания к иным точкам зрения.

Один из способов — взглянуть на свою жизнь с точки зрения другого человека. Как воспринял бы вашу проблему другой человек — ваш пожилой дядя, психотерапевт, сосед или даже какой-нибудь исторический персонаж?

Еще один способ расширения сознания — проникновение в сознание человека, который тоже вовлечен в волнующую вас ситуацию.

Часто мы склонны думать, что мы правы, а другой человек не прав, тогда как на самом деле все может быть наоборот. Хотя порой бывает сложно сказать что-то наверняка, но это упражнение поможет вам, по меньшей мере, взглянуть на проблему с разных сторон, а не ограничиваться лишь одной точкой зрения. Оно поможет вам понять, что, хотя вы видите ситуацию в одном ракурсе, другая сторона видит ее совсем по-иному.

Третье упражнение по расширению сознания состоит в том, чтобы представить себе, как вы выглядите в

глазах другого человека.

Вы можете обнаружить, что его представление о вас существенно отличается от вашего. Возможно, вы поймете, что искажены и ваши представления об этом человеке, и вот ваше общение искажено дважды. Фактически, большинство из нас всю свою жизнь руководствуется ошибочными суждениями, что приводит к необъективной оценке как других, так и себя и искажает восприятие.

Прежде всего, эти упражнения развивают в нас способность прояснять мышление, что позволяет нам глубже исследовать собственную жизнь. Подвергая сомнению неоспоримость своих оценок, мы выходим на другие уровни мышления. Подобно летучей рыбе над водой, большинство из нас наблюдает лишь поверхность жизни, не ведая, что творится в глубине. Это приводит нас к поспешным выводам. Но, поставив буфер между собой и своим личным эго, мы можем предупредить подобные реакции, имея уже опыт, извлеченный из своих проблем, и посмотрев на них другими глазами.

Отойдя от узкой интерпретации собственных проблем, вы обретете чувство свободы. Предположим, у вас выработалось определенное отношение к некоторым вещам и вдруг вы поняли, что ошибались! Разве это не прекрасно? Можете ли вы представить, что все, что вы думали прежде, все, в чем были до сих пор уверены, — неверно! Вначале такой опыт может вас просто ужаснуть — словно почва внезапно уходит из-под ног, — но таков первый шаг на пути к истинной свободе разума. В этой перспективе все ваши эмоционально заряженные мысли нейтрализуются —стоит только подвергнуть их достаточно глубокому анализу. Если вы перестаете доверять своей оценке собственных проблем, они утрачивают всякое влияние на ваше бытие.

В Индии такой процесс снятия слоев иллюзий называется «нети, нети» — «ни то, ни это».

Однако суфизм все-таки стремится определить, какая из двух альтернатив предпочтительнее. На самом деле можно сказать, что лозунг духовности будущего таков: «Что, если?» Что, если все обстоит не так, как я думал; что, если в действительности все совершенно иначе? Что, если я представляю собой нечто гораздо большее, чем я о себе думал, и что, если мои проблемы отражают попытки Божественного потенциала раскрыться через мою жизнь?

Откройте своих духовных предков

Большинство людей верит, что их характер или личность вместе со всеми индивидуальными чертами и ограниченностью — нечто, с чем они должны мириться, нравится им это или нет. Почти так же, как мы безропотно принимаем данное нам от рождения тело. Однако считать свою личность побочным продуктом личной истории — фатализм. Я полагаю, что можно полностью трансформировать свою личность, и не обязательно при этом отрекаться от своих предков, просто нужно открыть в себе дополнительные измерения — свое духовное наследие.

Здесь я приведу один эпизод из жизни св. Шранциска Ассизского. Однажды св. Франциску пришлось предстать перед местным судьей по иску своего отца, который владел суконной лавкой и хотел, чтобы сын пошел по его стопам. Но св. Франциск был слишком занят, чтобы работать с отцом: он строил храмы и помогал беднякам. Во время судебного слушания его отец обратил внимание судьи на то, что все имущество досталось сыну от него — даже то, что на том надето. В ответ Франциск снял одежду и сказал: «У меня есть еще один Отец». Удачно подобрав слова, св. Франциск признал свое земное родство, но в то же время отстоял и права на небесное наследство.

Знание о том, что мы — потомки как земных, так и Божественных родителей, можно найти и в словах Христа: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный». Хазрат-Инайят-хан говорил: «Эго — ложное представление о себе». Эти высказывания обращают наше внимание на то, что большинство из нас в процессе своего непростого жизненного пути пытаются черпать силы исключительно из своих представлений о себе как об изолированном эго — из этого источника слабости, который в результате только усугубляет наши проблемы. И когда мы оказываемся в какой-нибудь сложной ситуации, эта тенденция полагаться на эго проявляется особенно ярко: мы ищем убежища в его ошибочных стратегиях защиты, отрицания и нереальных проектах. Только вспомнив о всеобъемлющем измерении нашего высшего существа —то есть о Божественном Я — и о том, к чему мы прикоснулись во время наших медитаций, мы можем преодолеть эти губительные тенденции своего личного я.

Расскажу вам о пережитом мною однажды опыте, отражающем красоту и возможности Высшего Я человека. Во время руководимого мною семинара по уединению одна пожилая женщина впала в кому. Умирая, она бредила. Встав возле нее на колени, я сжал ее руку в своей, и она, несмотря на свое коматозное состояние, ощутила мое присутствие. Ее глаза приоткрылись, и на какой-то момент все морщины разгладились. Моему взгляду предстала лучезарная девочка. Это видение было не иллюзией, я увидел ее истинного двойника, проявившегося сквозь физические черты лица. Лишь наше незнание об этом своем измерении становится причиной того, что нам не удается справиться со многими жизненными ситуациями — причиной наших страданий.

Однако не стоит ждать, пока наступит решающий момент коронации смертью. Практическая мудрость медитации состоит в том, чтобы обрести связь со своим истинным Я уже сейчас. И тот опыт, который мы обретаем, дает нам огромные силы и способность к их обновлению перед лицом жизненных трудностей. Мы обретаем надежду, ибо при обращении внутрь себя нам становится легче постичь суть проблем и не зацикливаться на том, как они выглядят снаружи. В результате мы видим связь между нашими проблемами и тем, как мы к ним подходим. А увидев это, мы пробуждаемся к пониманию, что трансформация сознания помогает осуществить прорыв в их решении.

Творческая молитва. Прибегая к этой практике, вы на некоторое время отвлекаетесь от своих проблем и обращаете внимание внутрь, чтобы, подобно св. Франциску, воссоединиться со своим духовным наследством. Как же это делается? Кроме того, что с помощью описанных в предыдущей главе световых практик можно восстановить связь со своим небесным двойником, есть еще одна творческая форма молитвы: медитация на Божественных Качествах. Когда вы славите в своей молитве Бога, то проецируете на Него те качества, которые вы знаете в себе и в других, только в совершенном их проявлении. Если вы способны на сострадание, то Бог в ваших глазах бесконечно милосерден, или, возможно, вы довольно сильный человек, но Бог, с вашей ограниченной точки зрения, всесилен.

Вы создаете образ Божественного, основанный на вашем представлении о Боге как о состоянии совершенства. Фактически, славя Бога, человек обращается к образу Божественных Качеств, представленных, но не до конца развитых в нем же; и при этом пытается вообразить их во всей полноте Божественного Совершенства. Делая это, человек их в себе пробуждает, взращивает и совершенствует! И, возможно, даже не знает об этом! Потому-то молитва и является самым творческим из действий. Именно это и стоит за высказыванием: «Через свои молитвы ты создаешь в себе Бога», — иными словами, каждая ваша молитва дает Богу новую возможность проявиться в реальности, то есть в вас.

Лучше пояснить, что я имею в виду под пробуждением Божественного совершенства в вас, позволит мне одна из концепций психологии Юнга. Психологам известно, что те черты своего характера, которые люди не желают признавать в себе, они очень часто проецируют на других. В соответствии с этой теорией, психологическая зрелость наступает тогда, когда человек «забирает обратно» все эти проекции, внутренне признавая свою ответственность. Точно так же и духовная зрелость наступает с признанием того, что, несмотря на неизбежное несовершенство земного существования, мы можем стремиться к воплощению всей полноты Божественного совершенства.

Я предлагаю вам во время ваших медитаций посмотреть на всю прожитую вами жизнь. Вспомнить то время, когда вы придавали большое значение определенным человеческим качествам — и куда бы вы ни бросали взгляд, вы везде видели проявление этих качеств в других людях. Казалось, что даже окружающий ландшафт отражал то качество, к которому вы в это время стремились: например, силу, блеснувшую во вспышке молнии и громовом раскате; чувство умиротворенности, излучаемое спокойной поверхностью озера.

Созерцая ход своей жизни, вы можете увидеть, как изменялись со временем те качества, к которым вы стремились. Возможно, в определенный период жизни вы стремились к тому, чтобы приносить пользу людям, в другое время первостепенное значение имело обретение мастерства в своем ремесле. У суфиев эти различные стадии жизни называются макамат, или стоянками.

Обозрев всю свою жизнь вплоть до нынешнего дня, попытайтесь настроиться на то качество, которое, если верить вашей интуиции, стремится проявиться в вас ныне. Как цыпленок пытается проклюнуться сквозь скорлупу, так и какое-нибудь качество — то ли сострадание, то ли мудрость, милосердие или сила — пробивает путь в жизненную реальность сквозь ограниченность вашей личности. Как женщина, носящая во чреве ребенка, вы должны питать и поддерживать в себе это крохотное семя, иначе оно останется втуне. И как мать, знающая, что носит в себе дитя, никогда еще не видела его лица, так и вы можете точно не знать истинной природы своего нового архетипического качества. Однако у вас есть хорошая повитуха, которая непременно поможет рождению этого Божественного Качества: проблемы и трудности повседневной жизни.

Открытие Божественных Качеств, скрывающихся за вашими проблемами

Если вы хотите узнать, каковы же именно эти качества, спросите себя, в чем ваши недостатки и проблемы. За повседневной драмой жизни разыгрываются более глубокие действия — и они всегда как-то связаны с тем архетипическим качеством, которое стремится в вас проявиться. Проблемы — это механизмы, ведущие к осуществлению чего-то, стоящего за ними, и ваша цель — раскрыть это «что-то» в процессе медитации. Ибо, если вы судите о своих проблемах только по их внешним проявлениям, вы никогда не увидите того, что они пытаются вам передать.

Например, вы втянуты в конфликт, за которым стоит много лжи и хитрости. Однако можно предположить, что, с точки зрения Бога, судьба забросила вас в самую пучину этого конфликта не просто так, а для того, чтобы вы набрались смелости и высказали вслух правду, которую до сих пор все так упорно замалчивали. Или, может быть, вы оказались в ситуации, когда многие люди страдают из-за чьей-то подлости. Может быть, нужно противопоставить ей сильную власть? Или следует просто высказать правду, невзирая на то, что она причинит кому-то боль? А может быть, необходимо проявить сострадание?

Суфизм подходит к решению жизненных проблем, пытаясь разглядеть те качества, которые за ними стоят и ждут своего проявления. Вот тут-то имена Бога и помогают нам пролить свет на эти проблемы.

Я, например, вместо того чтобы задавать вопрос: «В чем состоит учение суфизма?» — спросил бы: «Как это учение может помочь нам справиться с какой-то проблемой?» Ничто не способствует этому лучше, чем практика сосредоточения на знакомых нам качествах, но только в их полном архетипическом совершенстве. Это означает просто повторение и воспоминание того, что суфии называют си-фат, то есть Божественные Качества.

В Коране сказано, что все сущее на Земле имеет свое соответствие в Божественной Сокровищнице. Это архети-пические качества, лежащие за пределами реальности: например, идея круга, выражением которой является круглый стол, за которым мы каждый вечер ужинаем; или «розо-вость», стоящая за реальной розой, цветущей в нашем саду.

Однако не стоит забывать о том, что эти качества — лишь средства, с помощью которых Бог сообщает нам о Своем замысле. Согласно учению суфиев, эти качества являются знаками, или актами, и они, подобно следам, оставленным на снегу медведем, которого мы никогда не видели, ведут к реальности, скрытой за завесой явленного.

Например, в одном знаменитом ахадите (ahadith) Бог говорит: «Я был скрытым сокровищем и горел любовью к познанию, и поэтому создал Вселенную как средство познать Себя». Таким образом, именно из-за любви Бог спустился в существование из одиночества неизвестности. Как сказал Руми: разве не из любви к цветам взращивает свой сад садовник? К этому можно добавить: разве не из ностальгии по красоте форм чертит архитектор план здания?

Восхваление небесных атрибутов Бога, как они проявляются в нашем существовании, — одно из важнейших действий в эзотерической традиции суфизма. Эта традиция выделяет в арабском языке девяносто девять слов, обозначающих атрибуты Бога. Они охватывают собой целый спектр значений: от йа Рахман (уа Rahman), или Божественное Великодушие, доДхул Джелал ва Икрам (Dhul felal wa Ikram), то есть Господь Величия и Превосходства. Преимущество повторения этих фраз на чужом для большинства из вас арабском языке состоит в том, что таким образом они могут передать более точные значения, лежащие за пределами нашего привычного языка. И в самом деле, было бы большой ошибкой пытаться найти точный перевод любого конкретного имени Бога, ибо это низводит его до лингвистической конструкции. Что касается меня, то я предпочитаю переводить их в терминах свойств, которые могут обретать форму. С точки зрения суфизма это очень важно, это значит воплотить различные состояния сознания в мышцах, крови, костях и клетках нашего тела — наделить Бога реальностью.

Какое же отношение все это имеет к нашей практике медитации? Идея заключается в том, чтобы согласовать все, что вы делаете в жизни, с соответствующими качествами, которые вы культивируете в своем существе.

Настроившись посредством визуализаций, внутренне подготовьте себя к решению своих проблем при помощи описанных выше шагов.

Акцентируйте внимание на тех проблемах, решение которых вызывает у вас особенные трудности.

Может быть, вам кажется, что окружающие вас используют. Когда вы задаете себе вопрос, полностью ли вы контролируете свою жизнь, выясняется, что некоторые люди сильнее вас либо вас в чем-то превосходят. Или у вас есть пагубные привычки, скажем курение. Вы бы хотели бросить, но очень плохо переносите табачный голод. Но если бы вам хватило мужества противостоять этому голоду и вы все-таки бросили бы курить, то развили бы в себе большую силу воли. В обеих этих ситуациях вам недостает такого качества, как господство (над ситуацией).

Один из способов усилить в себе это измерение состоит в повторении двух связанных между собой имен Бога: йа Кабид (уa Qabid), или ограничение, и йа Вали (уа Wall) — власть, влияние. И тогда человек видит, как ограничило его пристрастие и насколько сильнее он становится, одолевая его.

Еще один пример — чувство вины, которое вы испытываете, обманывая кого-то. Человек может и не признаваться себе в этом чувстве, ибо оно слишком занижает его самооценку.

Противоядием может стать повторение сочетания двух имен Бога: йа Мунзил (уа Munzil) и йа Му'из (уа Mu'izz), которые передают, насколько плохо человек себя чувствует, действуя бесчестно, и как хорошо ему становится, когда он действует честно.

Восстановление чувства чести может избавить человека от стыда, который его парализовал и причинял так много страданий. То, насколько важны честь и почет даже для нищего духом, замечательно проиллюстрировано в стихотворении об ослике. Христос едет на ослике из Гефсиманско-го сада по направлению к храму Соломона. И вот мы слышим, как в словах смиренного ослика звучит голос чести: «Это правда, что голос мой хриплый, и уши мои некрасивы. Но и на мою долю выпала слава, когда люди возлагали мне под ноги ветви и пели осанну». Об этом и говорил Христос: нищие духом причастны к славе небес.

Еще одно качество, с которым может работать человек, — правда.

Возможно, вы чувствуете, что вам в жизни постоянно мешает страх, как бы люди не воспользовались вашей честностью вам во зло, —так школьники не сознаются в чем-то из страха, что их накажут. В то же время ваш внутренний голос говорит вам, что вы должны развить в себе правдивость, иначе никогда не станете таким, как хотели бы. И все же вы ничего не можете с собой поделать, потому что боитесь сказать людям то, что думаете на самом деле.

В таком случае вам полезно повторять такую пару имен Бога: йа Кахр (уа Quahr) (Божественная Независимость) и йа Хакк (уа Haqq) (правда), чтобы, преодолев страх, стать правдивым.

Иногда вам кажется, что какое-то качество у вас недостаточно развито. Вы думаете, что у вас есть сила воли, но она невелика. Или что вам не хватает жизнерадостности, ума или правдивости. Тогда попробуйте понять, каким образом ваши жизненные обстоятельства связаны с теми качествами, которых вам недостает, — значит, эти обстоятельства направлены на то, чтобы вы развили в себе эти качества и продвинулись на пути духовной эволюции.

В одной индийской сказке говорится о том, как жизнь, проводя нас через на первый взгляд непреодолимые трудности, вынуждает нас изменяться. Если у индийской женщины в давние времена умирал муж, то считалось, что она должна броситься вслед за ним в пламя погребального костра. Поскольку в те времена в Индии были очень распространены различные заболевания — а женщины обычно жили в ужасных условиях, способствовавших развитию туберкулеза, — нередко случалось, что пожилой мужчина женился на молодой женщине. Именно в такой ситуации и оказалась совсем молодая героиня нашей истории, чей муж умер. Естественно, девушка вовсе не хотела бросаться в погребальный костер, — она боялась смерти. И вот кто-то направил ее искать помощи к женщине-гуру, у которой была ручная кобра. Гуру сказала девушке, что ей не придется идти в погребальный костер, если она сможет поцеловать кобру. Однако стоит только кобре почувствовать страх, и она укусит девушку. Ужасное предсказание! Но, хотя молодая вдова и боялась кобры, она знала, что это единственный шанс выжить. И она прошла это жестокое испытание на храбрость, поцеловав кобру, и кобра, почувствовав в ней отвагу, ее не укусила. Мораль этой истории не только в том, что молодой вдове удалось спастись от погребального костра, а в том, что, пройдя через суровое испытание, она стала живым доказательством людской отваги.

Хотя эта история далека от нас, она снова и снова повторяется, приобретая новые формы: женщина, оставленная мужем; человек, у которого обнаружили рак или СПИД; ребенок, чьи родители погибли во время войны. Я и сам знаю, что значит лицом к лицу столкнуться с опасностью. Служа во время Второй мировой войны во флоте, я как-то получил задание тралить мины прямо под огнем нацистских подводных лодок. И, конечно же, я должен вспомнить о своей сестре Hyp, которая отважно работала во французском подполье; в конце концов нацисты схватили ее и бросили в концлагерь Дахау, где ее ждали пытки и смерть.

Участие в драме Вселенной

Не все наши трудности сопоставимы с теми, какие люди переживают на войне, и не всем выпадает такая героическая и трагическая судьба, как моей сестре. Грандиозные военные сражения или борьба с голодом представляют собой опыт, оказывающий влияние на судьбы всего человечества, однако полагать, будто бы наши личные проблемы касаются только нас, было бы ошибкой. Фактически, наши личные битвы связаны с участием в великой драме Вселенной, и наши отступления и поражения отражают процессы того уникального времени и места в истории, которому мы принадлежим.

Как душевная настройка на интенсивный ритм оркестровой композиции может всколыхнуть самые глубины нашего сердца, так коллективная общечеловеческая составляющая наших повседневных проблем может всколыхнуть и пробудить наши Божественные Качества. Боль от потери работы может заставить вас понять, как чувствует себя безработный в обществе, где ценится профессионализм. Попрание индивидуальной свободы и личных прав отдельного человека могут привести его к общественной борьбе за правду и справедливость.

Однако эмоции не всегда обеспечивают нам прямую дорогу к Божественным Качествам. Немногие из нас избежали ран от чувства обиды, ярости или горя, когда жизнь проявляла по отношению к нам несправедливость. Как бы мне ни хотелось всегда проявлять Божественные великодушие и всепрощение, должен признаться, что, когда я думаю о женщине, которая за франков сдала нацистам мою сестру Hyp, и о тех трагических последствиях, к которым это привело, мне трудно удержаться от чувства негодования. Я также пытался простить и нацистов, которые избили ее почти до смерти, а потом оставили в живых еще на ночь — лежать и истекать кровью.

Мне стало проще понять, как одно человеческое существо может подобным образом обращаться с другим, когда я узнал, что нацисты в качестве тюремщиков использовали психопатов. Поэтому, когда я думаю о том, что, возможно, этого человека растил отчим, который беспробудно пьянствовал или бил его и выгонял из дому, то моему негодованию уже нет места. С женщиной же, которая предала Hyp за деньги, мне примириться гораздо труднее.

И как же я могу учить людей прощению, если мне самому оно дается с таким трудом? Я могу лишь напомнить слова Христа: «Не ведают, что творят». Эти слова и самому мне помогают понять, что такие люди, как нацисты или та француженка, действительно не понимали, что они делают. Я рассказываю вам эту личную историю, чтобы вы поняли, насколько важно научиться прощать и забывать обиды. Возможно, каждого из нас когда-то настолько сильно оскорбили или оклеветали, что простить это нелегко. И вот мы пережили обиду, а теперь должны еще выслушивать обвинения в том, что, видите ли, не можем простить обидчика. Не слишком ли? Однако неспособность прощать только усугубляет наши страдания — мы носим в сердце рану, и она мешает нашему развитию. Нужно иногда вскрывать раны и чистить их.

В подобном случае полезной может стать практика сифат, или повторение Божественных Качеств. Например, если человек находится в плену отчаяния, я прописал бы ему имя Бога йа Даар (уa Daar) — «Ты, испытывающий меня»—в паре с йа Рахим (уа Rahim) (сочувствие к тем, кто страдает еще больше).

Так вы сможете расширять свое сознание все сильнее и сильнее — включая в него Вселенную.

Еще одно упражнение, которое поможет вам преодолеть свою собственную печаль и открыться для страданий других людей, состоит в повторении пары имен Бога йа Васи (уа Wasi) (объятия) и йа Рахим (сочувствие) ; при этом, сохраняя в неподвижности свой личный центр, а также личные чувства, распространяйте вокруг себя расширяющимися кругами сочувствие. Вы почувствуете, что все другие страдающие — часть вас; вы их обнимаете. Это упражнение позволит вам легче справиться со своим горем.

Горести пробуждают в вас чувство ограниченности в своем личном «я», но если вы подумаете о горестях всего человечества или просто о печалях людей, окружающих вас, то начнете осознавать, насколько ваше горе незначительно. Лично я вспоминаю об одиннадцатилетней боснийской девочке, которая потеряла обе руки и теперь не может сама даже умыться или поесть. У каждого из нас есть страдания, но другие люди нередко страдают неизмеримо больше.

Разбитое сердце. На самом деле мне часто кажется, что единственная возможность по-настоящему научиться сочувствовать страданиям других людей — разбить свое сердце. Я говорю не о том, чтобы действовать подобно врачу, который пытается помочь людям, а скорее о том, чтобы проявить солидарность с теми, кому тяжело, кто переживают страдания и глубокое отчаяние. Ибо вы можете помочь человеку лишь в том случае, если сами уже пережили такие же проблемы, как он, и если даже и не решили их, то все же нашли в себе силы с ними жить.

Итак, все, что вы находите в результате поиска решения своих проблем, — это любовь, ибо любовь разбивает ваше сердце, и только она имеет достаточно силы, чтобы по-настоящему расширить ваше сознание. Любовь открывает и саму проблему, и ее внешние проявления в совершенно новой перспективе.

Имена Бога, подходящие для этого случая (их снова два), —йа Вадуд (уа Wadood) (любовь) и йа Рахим (сострадание), они дают силу любви, пробуждающей сочувствие.

Такой прорыв перспективы не может произойти ни благодаря вашей воле, ни благодаря духовному осознанию, а только через вашу эмоциональную настройку. Поэтому вы прежде всего должны открыться перед чудом жизни, полностью отдаться чувству изумления перед удивительным феноменом существования с его красотой и уродством, ужасом и величием. Это означает расширение кругозора вашего сердца, —когда вы видите, что гнилая банановая кожура — это все-таки банановая кожура, так же как вы можете разглядеть красоту в человеке, в котором с первого взгляда виден, быть может, лишь вздорный нрав.

Имена Бога, помогающие разглядеть сокрытую красоту, —йа Джемал (уа Jemal) (красота) и йа Латиф (уа Latif) (неуловимый).

Повторяя эти слова, вы культивируете в своем сердце эмоциональную вомприимчивость к неуловимой красоте, проступающей за тем, что кажется уродливым и отвратительным.

Обратите внимание на другие уровни эмоциональности — например, на имена Бога йа Малик (уа Malik), то есть царственность, и йа Маджид (уа Majid), то есть величие.

Когда вы вместе повторяете эти имена, ваше сердце сосредоточивается на взаимном воздействии этих качеств, которое позволяет преодолеть небрежность, необязательность и недостаток самоуважения. Представьте себе царственную осанку горной гряды, льва, слона, короля или дервиша; это и есть ощутимые, видимые формы, воплощающие эти Божественные Качества. При повторении йа Малик и йа Маджид вы можете почувствовать целый спектр эмоций: от чувства изумления до неодолимого желания восславить Божественное Величие.

Следующая комбинация качеств: йа Солам (уа Salaam) (мир) и йа Баки (уа Baqi) (неизменность).

Повторяя эти слова, человек уходит от самоидентификации с постоянно изменяющейся частью собственного «я» к своей сути, которая с течением времени остается неизменной. Хазрат-Инайят-хан описывал духовное осознание, сопутствующее медитации для накопивших связанный с нею практический опыт, когда человек смещается от преходящего состояния сознания к вечному, что дает медитирующему ощущение безмятежности и блаженства.

Обет

Размышления о таинственном, грандиозном величии жизни, как вы ее видите сквозь призму ваших проблем, позволяют разрушить барьеры, устанавливаемые личной перспективой. Вы, словно цветок, раскрываетесь перед жизнью и доверяетесь ей, несмотря на все страдания, которые она вам несет. Воистину, поскольку сама жизнь есть алхимический тигель, в котором вызревают, прежде чем обрести совершенство, Божественные Качества, то внутренняя работа с медитациями и размышлениями должна сопровождаться внешним действием, которое подкрепляет вашу верность определенному качеству. Как рыцарь, который преклоняет в святилище колени и, возлагая левую руку на сердце, а правую простирая вперед, произносит клятву служить страждущему народу своего королевства, так и вы можете дать торжественную клятву скорректировать свое поведение так, чтобы в нем проявилось стремящееся войти через вас в жизнь Божественное Качество.

Например, человек, который боится говорить правду, может сказать: «Ладно, я знаю, что стоит мне сказать это, и весь мой замок может рухнуть. Но я все равно скажу. Я скажу, ибо пусть лучше мой дом обвалится, чем будет стоять на шаткой основе. И тогда я смогу построить себе дом получше, на прочном фундаменте». Это царственный путь — культивирования в себе качества правдивости. Если вы произнесете такой обет вслух и потом будете ему следовать, вы усилите качество правдивости, пытающееся родиться из пустоты в глубинах вашего существа.

Нет смысла просто повторять имя Бога (например, йа Вали, то есть власть, влияние), не воплощая в себе это качество. Нет также смысла повторять никакое имя Бога, если после того, как вы его произнесли, вы не представляете себе ситуацию, в которой этим качеством можно воспользоваться. Итак, если вы чувствуете, что вы не господин себе, ибо не можете избавиться от какого-то пристрастия вроде курения, то, произнеся йа Вали, вы должны дать обет никогда больше не курить — с искренним намерением этот обет соблюсти и обрести контроль над собственной жизнью.

Ваш обет — это обязательство проявлять в определенных ситуациях определенные качества. Для этого вы мысленно представляете какую-нибудь жизненную ситуацию, в которой вы не проявили его, и принимаете твердое решение, которое затем высказываете вслух, что отныне «Я буду делать то и то» или «Я не буду делать этого».

За внешним действием принятия обета сокрыта некая метафизическая тайна. Ученый дервиш Худжвири, пришедший в Индию за сто лет до исторической миссии основателя нашего ордена Хвайя Муинуддина Чишти, сказал как-то: «Всего мгновение отсекает прошлую вину от образа будущего». И именно обет прерывает эту преемственность во времени. Обет совершается в одно мгновение: «Я решил, что этого больше делать не буду. Вместо этого я буду делать то-то и то-то». Вот и весь обет. С этого момента вы обретаете немного больше свободы, поскольку отсекли часть обусловленности прошлого. И это может изменить всю вашу жизнь! Ибо теперь, когда вы стали другим человеком, станет иным и ваше будущее.

Моменты, когда мы даем обеты, — это великие мгновения нашей жизни. Внезапно возникает определенная ситуация, и мы говорим: «С меня довольно! Я хочу измениться». Одно только предупреждение: берегитесь давать обещания, которые вы не в состоянии выполнить. Ибо, если вы дали обет и не выполнили, то вся его сила обернется против вас.

Возрождение нового Я

Каждый раз, когда вы делаете шаг, направленный на преодоление старых привычек и на продвижение вперед, вы воссоздаете себя заново. Как возрождается из пламени мистическая птица Феникс, так выходит из огненной преисподней жизненных трудностей ваша новая сущность.

Вместо того чтобы сразу после возрождения подумать: «Это я», —создавая при этом некий статичный неизменный образ себя, постарайтесь не забывать о том, что процесс возрождения, через который вы только что прошли, будет повторяться еще не раз. Если вы осознаете это, вы поймете, что находитесь в состоянии перерождения и трансформации непрерывно. Как с первыми признаками весны пробиваются из-под снега крокусы, так возрождаетесь заново и вы. Однако, чтобы помочь проявлению этой способности Вселенной к самоорганизации, вы должны избавиться от своего старого я. Свежие лепестки в центре цветка не смогут развернуться, пока не отпадут увядшие. Суфизм учит нас воскресать до смерти. И если вы будете держаться за привычные атрибуты своей личности, то никогда не изменитесь: вместо того чтобы прогрессировать, вы будете постоянно скатываться назад. Какую бы эмоциональную боль ни вызывал этот процесс, но осознание того, что тут рождаетесь не просто вы, а новое сокровище всего Космоса, перевесит ваши страдания.

И все-таки теперь, когда вы достигли в своих медитациях точки, когда почувствовали, что в вас что-то щелкнуло — и появилось ощущение, что вот он, «настоящий я», а вот то качество, которое я воплощаю, — заявление о том, что вы постоянно меняетесь, может вас несколько озадачить. Вы можете недоуменно подумать: «А откуда я могу знать, что это — действительно я?» Уяснить этот процесс поможет сравнение себя с музыкальной темой, на которую композитор делает бесконечные вариации. Или цы могли бы представить себе, что ваше отдельное я — это одна из ступеней индивидуализации Вселенной, в процессе которой Бог становится человеком.

Теолог Пьер Тейяр де Шарден назвал это «гоминиза-цией», иными словами, все вокруг нас — это Единое Существо, но это Существо индивидуализируется, разбивая Себя на множества существ, подобно бесконечным вариациям одной темы. В иудейской Библии в переводе Чураки (Curaki) голос Яхве, доносящийся из пылающего куста, говорит не «Я есть Сущий», но «Я есть становящийся».

Вечность

Мгновение времени. Фактически, мы —«изменяющаяся целостность», она же «вечность». Как я уже отмечал, под мостом никогда не течет одна и та же вода, но река всегда остается той же. Точно такова же и наша истин-

ная сущность: она вечна, но при этом находится в постоянном состоянии эволюции. В метафизических терминах суфии объясняют это разницей между нескончаемостью и вечностью*: нескончаемость принадлежит преходящему царству воплощений, а вечность — царству разума за пределами сознания.

Иогическая практика под названием пранаяма — это дыхательные упражнения, которые помогают вам непосредственно пережить эти две формы сознания: что значит пребывать в вечном, безличном и неизменном измерении, а также в той части нас, что постоянно изменяется и эволюционирует, проходя через жизненные ситуации, которые служат катализатором для активизации Божественных Качеств посредством вашей индивидуальности.

Сначала расположите большой палец вашей правой руки под подбородком, а средний палец правой руки — прямо под правой ноздрей, но не закрывайте ее.

Теперь накройте левой ладонью тыльную сторону правой ладони и расположите большой палец левой руки прямо под левой ноздрей, но опять-таки не закрывая ее.

Начните с простого: выдоха.

Теперь вдохните, каждая фаза несколько длиннее предыдущей.

Затем, вдохнув, закройте обе ноздри пальцами и задержите дыхание.

* Everlasungness and eternity.

Выдержав некоторую паузу, выдохните через обе ноздри.

Теперь зажмите правую ноздрю средним пальцем правой руки и вдохните левой, свободной ноздрей.

Задержите дыхание, зажав обе ноздри. Теперь выдохните через правую ноздрю. Вдохните через правую ноздрю.

Задержите дыхание, выдохните через левую и затем вдохните через обе ноздри.

Задерживая дыхание в этот раз, закатите глаза, загните язык и прижмите его низ к нёбу.

Выполняя это упражнение, мы создаем дыхательный маятник энергии, качающийся слева направо и справа налево. В те моменты, когда мы задерживаем дыхание, это качание замирает, как замирает в конце колебательного движения маятник, — и время останавливается. Повторив это дыхательное упражнение несколько раз, вы можете совместить его с концентрацией на нижеприведенных образах. Поскольку достаточно сложно вместить каждую такую медитацию в один вдох и выдох, возможно, вы захотите вначале помедитировать и только потом попытаться подключить дыхание.

Итак, сначала, вдыхая через левую ноздрю, вспомните свое прошлое. Подумайте о событиях, которые происходили в вашей жизни, и о том, как они разворачивались в хронологической последовательности. Подумайте также о том, как в результате этих событий вы менялись и развивались. Например, возможно, после того, как у вас не сложились отношения с кем-то, вы испытали душевную боль. Или после того, как вас подвел тот, кому вы больше всего доверяли, вы стали с опаской относиться к людям.

Потом измените направление мыслей и попробуйте увидеть, как вы можете сами влиять на события. Например, вспомнив себя в момент, когда произошло то или иное событие, сравните этот образ с тем, каковы вы ныне.

Подобные размышления приведут вас к выводу, что, если бы такая же ситуация сложилась сейчас, все произошло бы иначе, ибо вы изменились. Если вы будете выполнять это упражнение ежедневно, оно поможет вам намного глубже понять себя. Буддисты называют это «самосозерцанием».

За ретроспективой прошлого естественно следует движение в будущее. Что есть будущее? Это вечно отступающий горизонт, сотканный из ваших представлений о том, какими вы хотели бы стать или на какое развитие событий надеетесь, однако этот горизонт покрыт дымкой беспокойства и опасений по поводу того, насколько осуществимы ваши надежды и какие препятствия вам придется преодолеть. Но что еще может вытащить нас из болота ограничений прошлого, если не надежда на будущее? Однако надежд и желаний недостаточно, они должны быть подкреплены обетом отныне делать все не так, как прежде, — то ли отказаться от каких-то действий, то ли более собранно и энергично взяться за что-то, что вы делали раньше.

Время дать такой обет наступает в тот пиковый момент, когда вы, вдохнув, задерживаете дыхание.

Этот момент не имеет границ, у него нет предела ни в прошлом, ни в будущем; он просто растворяется и в том и в другом. Все дело в том, что время не линейно. Оно подобно пространству, которое искривлено гравитацией, оно может замереть и снова тронуться, как в какой-то момент замирает музыка, чтобы в следующий уже набрать темп. Эта динамика помогает уяснить, почему обет, данный в нужный момент, способен нарушить непрерывность прошлого, открывая возможность чего-то нового, что изменяет направление вашей жизни. Об этом-то и идет речь в изречении Худжви-ри: «Мгновение подобно острому мечу, который отсекает прошлую вину от образа будущего».

На языке психологии то же самое будет звучать так: вина всегда обращена в прошлое, длящееся до настоящего.

Иногда жизнь складывается так, что вы чувствуете себя в подвешенном состоянии, наступает кризис и вы уже просто не можете идти тем путем, которым шли до сих пор. Вы еще точно не знаете, как вы изменитесь, однако чувствуете, что достигли той стадии развития, когда ваша жизнь должна кардинально измениться. Я говорю не об изменении обстоятельств, но об изменении образа мыслей.

Именно в этот момент, —в том подвешенном состоянии, когда вы задержали дыхание и освободились от влияний как прошлого, так и будущего, — вы можете дать обет сделать все, чтобы открыть новую страницу в своей жизни.

Как свежий ветер подхватывает парусник, так и это даст вам импульс к началу новой жизни; вы почувствуете, что ваша жизнь обретает новое направление с послушностью лодки, меняющей курс. Ибо с того момента, как вы дали обет, вы стали другим человеком. Вы набрались сил и теперь продвигаетесь вперед огромными скачками. Это отразится и на ваших жизненных обстоятельствах, ибо ваш обет отсек влияние прошлого и прошлое наконец утратило свою власть над вами.

Потом, выдыхая через правую ноздрю, спроецируйте себя вперед, к новому горизонту, который открылся вам с момента принятия обета. Вы чувствуете, что обрели свободу, словно спали оковы с чего-то внутри вас, что до сих пор находилось в вынужденном бездействии; внезапно ваше существо расцвело. Вы видите, как начинают сдвигаться с мертвой точки неразрешенные проблемы, и ваш дух радостно парит.

Именно так можно обрести радость в страданиях. Страдания всегда связаны с прошлым, а радость — с будущим.

Теперь повторите то же упражнение по освоению концентрации, но только в обратном направлении.

Вдыхая через правую ноздрю, вы можете увидеть, что как прошлое задает определенную программу настоящему, а заодно и будущему, точно так же накладывают ограничения на нашу свободу и предвзятые ожидания по поводу будущего.

Итак, после того, как вы вдохнули правой ноздрей, задержите дыхание и используйте этот момент приостановленного времени для того, чтобы освободиться от собственных проекций будущего.

Затем, выдыхая через левую ноздрю, осознайте, что прошлое теперь стало не таким, как было прежде, оно изменилось вместе с вами.

Поскольку происшедшие в вас изменения влияют на ваше будущее, это упражнение можно было бы назвать калибровкой прошлого и будущего, в процессе которой вы отчетливо видите существующую между ними связь.

Теперь вдохните через обе ноздри, задержите дыхание, а потом выдохните через обе ноздри.

Вместо того,чтобы колебаться от прошлого к будущему и пробуждать обратное влияние будущего на прошлое, вы смещаете свое внимание с преходящего на вечное. Теперь вы представляете собой маятник целиком, то есть вы — подвешенный на нитке груз, движущийся во времени и пространстве, но в то же время вы —та неподвижная точка, на которой подвешен этот маятник.

Итак, на вдохе подумайте о том, что все знания, обретенные вами, с вашими жизненными достижениями, никуда не уходят. Они трансмутируют в эссенцию мудрости, которая, становясь частью Божественного программирования, участвует в эволюции мира.

Выполняя это упражнение, представьте себе, что вы — цветок, который знает, что сброшенный груз его старых листьев и лепестков трансмутирует в душистую эссенцию.

Вдохнув обеими ноздрями, вы открываете то, что у суфиев называется Баха (Baka) —нескончаемосткво-его существа, которая переживает его мимолетность.

Задерживая дыхание, вы чувствуете, будто унесли свое сознание за пределы существования, так сказать, за кулисы мира. Именно это и подразумевается под вечностью в суфийском термине Самад (Satnad).

Вы прикоснулись к вершине своей сущности, которая остается неизменной несмотря на то, что все остальное беспрерывно меняется. Вам открывается стоящая за Космосом плодотворная движущая сила, которая всегда остается неизменной, — в ней источник человеческой судьбы. Иногда мы еще называем это неизбежностью, противополагая ее своему свободному выбору, как неизменное противоположно изменчивому.

Далее, выдыхая через обе ноздри, мы видим, как развивается наша свободная воля, — словно ветки вокруг древесного ствола. Этот образ отражает то, что свободная воля располагает определенным простором самовыражения, сохраняя при этом неразрывную связь с интересами целого.

Пробуждение вашего нового существа сделают нас свободными от тех психических стратегий, которые до сих пор ограничивали вас, и позволит вам решать ваши жизненные задачи из глубины своего Я. И гордость открытия того, что ваша воля участвует в составлении программы Вселенной, придаст вам энергии, чтобы воплощать идеалы или качества, которым вы верны. Не позволяйте мнению других помешать вашей свободной воле стать тем, кем вы стремитесь стать. Это непродуктивная тенденция. Однако прислушиваться к другим все же стоит: возможно, их мнение поможет вам взглянуть на свою проблему в таком ракурсе, которого вы прежде не замечали. Уважайте путь своего развития, ибо он дан вам, чтобы вы могли исполнить священный завет, служить Божественной Власти на земле*.

Однако не думайте, что эту задачу можно выполнить до конца; нет, как духовного альпиниста, вас будет вечно гнать вперед ностальгия по недостижимой вершине Олимпа будущего.

Как сказал об этом мой отец, Хазрат-Инайят-хан, естественный инстинкт роста и движения вперед питается

Сура Корана, называющаяся сура аль-ихлас, гласит лам йалид — то есть «Он не порождает». Мусульманский принцип вероисповедания гласит Л а илаха илла 'ллах — «Нет Божества, кроме Бога». Однако Коран же говорит: «Мы [то есть Бог] суть наследник земли и всех на ней живущих».

Если Он — архетип, вариантом которого являюсь я, и Он же — наследник всех щедрот Вселенной, то и я — вариант этого наследования (как Его Царствование, маликий, является моделью для моей царственности). Поэтому я должен реализовать это наследство в своей личности, хотя я и не могу сравниться с совершенной моделью, — не так, как сын наследует черты своих отца и матери, а в соотношении, существующем между архетипом и инвариантом. «страстью к недостижимому». То есть будущее подобно горизонту, который всегда оказывается чуть впереди, заставляя вас тянуться за пределы своей личности. Именно это стремление придает человеку величие; неординарные личности — это (по определению) те, кто отказывается согласиться, что нельзя реализовать мечту или достичь идеала. Слово «невозможно» просто отсутствует в Божественном словаре! Поэтому величайшая задача человечества — принять то, что кажется невозможным, — и реализовать.

Возведение храма для Божественного Присутствия:

Традиционные суфийские техники

«Мы возводим дворец для царя, и там должен жить царь».

— Хазрат-Инайят-хан

«Это —не мое тело, это —храм Божий; это —не мое сердце, это—Божий алтари».

— Хазрат-Инайят-хан

Суфии ордена Чишти соединены инициацией через цепь учителей, известную под названием Силсила (Silsila). Моим учителем был мой отец, Хазрат-Инайят-хан; его учителем был Хазрат-Саид-абу-Хасим-Мадани, принадлежащий к индийской Силсиле Чишти. Эзотерический принцип, который стоит за Силсилой, —передача. Иными словами, в момент инициации от учителя к ученику переходит некая духовная энергия, наделяющая последнего определенным духовным зарядом.

Незадолго до смерти Хазрат-Саид-абу-Хасим-Мада-ни направил своего последователя Пир-Инайят-хана на Запад, чтобы тот настраивал сердца людей на музыку души. В то время мой отец был известным индийским музыкантом. Он отказался от музыкальной карьеры ради возложенной на него миссии — основать суфийский орден на Западе. Но суть музыки состоит в ритме, гармонии и настройке, и все эти ее атрибуты, как тончайший аромат, пропитали его учение. Он говорил: «Не удивляйтесь, если послания будущего придут к вам с мелодией». Эта универсальная ориентация была положена в основу ордена, основанного на Западе Пир-Инайят-ханом, который стал первопроходцем на новом пути — пути привнесения духовности в повседневную жизнь. Он использовал «музыку души» как язык для передачи универсального послания, которое, словно бабочка, рождается из куколки суфийского ордена.

«Привнести духовность в повседневную жизнь» — в наши дни эту фразу можно услышать довольно часто. Однако я вкладываю в нее вполне определенный смысл: возвести храм и пригласить в него Божественное Присутствие, чтобы оно стало жизненной реальностью. Люди утонченные часто испытывают глубокую потребность в Священном. Веками эту потребность удовлетворяли религиозные ордена, которые создают соответствующую психологическую среду при помощи определенных физических механизмов, способствующих настройке на Святое. Однако в мире, где люди все больше времени посвящают мирским заботам, эта редчайшая и ценнейшая настройка оказывается чем-то мимолетным и случайным. А суета и бешеный темп современной жизни просто не позволяют большинству людей уединиться в идеальной с духовной точки зрения обстановке — на горе Афон или в какой-нибудь пещере Гималаев.

Поскольку исторически суфиям, как и древним иудеям, часто приходилось вести кочевой образ жизни и они не всегда могли найти поблизости храм или мечеть для удовлетворения своих духовных нужд, они открыли искусство создавать храмы из своих собственных грубых физических и тонких тел. Как музыканты используют инструменты для того, чтобы извлекать из них музыку, так и суфии стали использовать определенные эзотерические техники, чтобы настроить на священное свои тела. Современный искатель истины так же может войти во внутренний мир через двери творческого воображения или с помощью мистических техник духовной настройки.

Символически облачившись в одежды пилигрима, настроившись на сознание отшельника и представив себе, что мы уединились в глубокой пещере или недоступном для людской суеты храме, мы активизируем в себе созерцательный архетип — ту часть нас, которая стремится войти в святая святых.

Духовная тайна, которую я пытаюсь вам передать, отражена в одном из последних открытий физики. Электрон может существовать только тогда, когда созданы способетвующие его возникновению условия; до этого он существует лишь «виртуально». Тот же самый принцип стоит и за словами Хазрат-Инайят-хана «сделать Бога реальностью». Если мы не создадим для Божества места здесь и сейчас в нашей повседневной жизни, то оно так и будет существовать лишь виртуально, или потенциально.

Основная задача суфизма состоит не просто в том, чтобы пробудить Бога в нас, а в том, чтобы пробудить нас как Бога. Поэтому в нашем опыте обязательно участвует тело. Поскольку людские тела через структуру и память своих клеток причастны к круговому движению звезд, планет и галактик, то эти сокрытые в нас силы пробуждаются с вращением тела — например, с кружением дервишей или с круговым движением головы и груди вокруг сердечного центра, сопровождающим практику зикра — ритуала, направленного на то, чтобы пригласить в палаты сердца Божественное Присутствие. Основанная на повторении фразы на арабском языке Ла илаха илла 'ллах ху (La ilaha ilia 'llah hu) — «нет божества кроме Бога», — эта практика включает в себя вращение головы и торса.

Физические церкви строятся из кирпичей и извести, а -зккр и кружение — это инструменты, с помощью которых медитирующий может построить тело света или сосуд для Божественного присутствия на Земле из тканей своего тела.

Эти техники дают человеку ощутить Бога.

Войти в сознание дервиша

Прежде чем приступить к этим практикам, нужно настроиться на сознание дервиша. Описать дервиша довольно сложно: это очень загадочные существа, высоко вознесшиеся в своей сосредоточенности на Божественной Сущности. Их настройка отличается от настройки живущих высоко в Гималаях риши.

Дервиш-суфий Шемседдин Тебриэи (Shams of Tabriz) выразил это мучительно нерасторжимое единство Божественного Совершенства и людской ограниченности в таких словах: «Божий человек (дервиш) — это дворец, лежащий в руинах». Образ дворца в руинах передает особое величие дервиша, погруженного в решение проблемы Высшего Я, которое все еще подвержено мирскому эгоизму, но уже способно проявлять Божественную силу.

Я могу рассказать вам историю о том, как я сам встретился с дервишем. Я путешествовал по Индии в поисках пробуждения. Как-то раз, остановившись на ночлег, я заказал себе чай; мне сказали, что принесут его сию минуту, но я ждал и ждал, а чая все не было. Наконец наступила ночь, и, совсем оставив надежду на чашку горячего чаю, я разложил на полу свой спальный мешок и лег спать. Посреди ночи кто-то хрипло прокричал под моей дверью и громко постучался. «Боже милосердный!» — подумал я и тут же снова заснул. Когда на следующее утро мне наконец принесли мою чашку чаю, я спросил, кто это ломился ночью в мою дверь, на что мне ответили, что это дервиш приходил меня будить. Когда то же самое произошло и следующей ночью, я тут же подбежал к двери и открыл ее, но дервиш уже успел скрыться во тьме. Вы только представьте себе: добравшись до самой Индии, чтобы найти того, кто помог бы мне пробудиться, я упустил такой шанс.

На следующий день я отправился в Даргу —так называется мемориальная усыпальница основателя ордена Чиш-ти, Хазрат-Муинуддина Чишти, в городе Аджмер. Удивительное место: прекрасное здание с мраморным полом. Вокруг гробницы множество людей — музицирующих, спящих или играющих. Неземная атмосфера. А я сидел и сетовал на судьбу за то, что упустил возможность познакомиться с дервишем. Внезапно позади меня раздался голос: «Эй ты там!» — это было сказано так грозно, что я даже не отважился обернуться. Однако внезапно я пробудился! Это дервиш, он пытается раскрыть мне секрет того, что называется тайным сокровищем, загадкой Бога, Который стремится быть познанным, но при этом скрывается за нашими повседневными занятиями, отвлекающими нас от того, что по-настоящему значимо.

Как дзэнский монах провоцирует в своем ученике недоумение и замешательство, то озадачивая его парадоксальным коаном, то ударяя палкой по плечу, так грубое и необычное поведение дервиша вытряхивает нас из скорлупы бездумного самодовольства, пробуждая для постижения истинной природы реальности. В этом и состоит цель описываемых техник — пробудить нас для потрясающего открытия Божественного Присутствия, которое проявляется в нас в этот момент.

Вращение*

Прежде чем приступать к практике суфийского вращения, стоит мысленно обратиться к образу турецкого ордена Мевлеви — Кружащихся Дервишей. Облаченные в белые одеяния, увенчанные высокими коническими шапками с плоским верхом, они грациозны, словно призраки лучезарных звезд и планет, вращающихся в бездне Космоса. Но, несмотря на то что современная культура изрядно истрепала их образ, следует помнить, что вращение дервишей — не танец и не представление. Это — священное ритуальное движение, уходящее своими корнями в религиозный контекст ислама, появившееся более семисот лет назад в Турции благодаря суфийскому поэту Джелаладдину Руми**.

Как мы знаем, в свое время Руми приобрел известность благодаря своим обширным научным познаниям: его можно сравнить с современным профессором университета, имею-

* Меры предосторожности: чтобы избежать физических травм, когда вы впервые приступаете к этой практике, следует «подстраховаться» — кто-то должен быть рядом, чтобы поддержать вас, если у вас закружится голова и вы вдруг начнете падать. Кроме того, людям с повышенным кровяным давлением, заболеваниями сердца или другими подобными проблемами лучше вообще воздержаться от этой практики.

** По другим данным, орден Мевлеви основал сын поэта, Султан Велед. —Прим. перев.

щим множество учеников. Однако как-то раз его посетил экстатический дервиш Шемседдин Тебризи. Он схватил научный трактат Руми, над которым тот работал, швырнул его в колодец и сказал, что если Руми обижается на него, то можно сейчас же достать рукопись из колодца, и она будет совершенно сухой. Но Руми попросил его не делать этого; с того момента он стал одним из величайших поэтов и мистиков суфизма. Говорят, что позднее его ревнивые ученики убили Шемседдина. Обезумев от горя, Руми удалился из своей канаки* и полностью отошел от своего окружения. Забываясь в величественном зрелище танца небес, он искал своего друга в бескрайнем небе среди мерцающих звезд. Затем Руми вернулся к своим ученикам и научил их вращению, в котором сам исполнял роль Солнца, а каждый из его учеников — роль той или иной планеты. Говорят, что он наделил каждую планету своей мелодией и своим ритмом, которые со временем были забыты.

Практика вращения в том виде, в котором она дошла до нас от Руми, начинается с красивого приветствия дервишей, которые при этом складывают руки на груди крест-накрест.

Настроившись на величественные качества дервиша, накройте большой палец своей левой ноги большим пальцем правой, скрестите руки на сердце, положив ладонь левой руки на правое плечо и наоборот, и благоговейно поклонитесь.

Дервишская обитель. —Прим. перев.

Затем выпрямьтесь и поставьте стопы в естественное положение.

Теперь начинайте вращаться против часовой стрелки (влево)*. Перенесите вес своего тела на левую ногу. Поднимите правую ногу, и разверните ее по направлению к левой так, чтобы пальцы ваших ног были обращены внутрь.

Теперь вращайтесь на левой ступне, а правой едва касайтесь земли, только отталкиваясь и удерживая равновесие. Ось вашего вращения расположена между большими пальцами ног.

Дервиши в Конье** забивают гвоздь в пол между этими пальцами, — так им легче не терять из виду точку, на которую следует ориентироваться во время вращения.

Начинайте медленно вращаться, при этом поворачиваясь влево, против часовой стрелки.

Найдя равновесие, постепенно выпрямляйте руки, — раскидывайте их, как расправляет крылья орел. Правая ладонь развернута вверх, левая — вниз.

У вас, конечно, закружится голова. Все бешено вращается вокруг вас; реальность словно исчезает, ничто не остается более на своем месте. Но в этом нет ничего плохого; наоборот, это урок, позволяющий вам ощутить майю, или

* Похоже, автор книги предлагает эту практику только для мужчин. «Женское» направление суфийского вращения — по часовой стрелке, на правой ступне. — Прим. ред.

** Город в Турции, в котором был основан орден Кружащихся Дервишей. — Прим. перев.

иллюзорную природу сотворенного мира. В результате вы обнаружите, что не можете искать опору во внешнем мире; однако если в зале, в котором вы занимаетесь, есть какая-нибудь горизонтальная полоса, — например, ряд окон, расположенных на одной высоте, — то это даст вам иллюзию горизонта.

Чтобы удерживать при вращении равновесие, сосредоточьтесь на костяшке указательного пальца своей левой руки — и не смотрите по сторонам, а просто удерживайте внимание на этой костяшке. Иногда, стоит завертеться чуть быстрее, голова будет кружится меньше, и только когда вы замедляете вращение, возникает ощущение, что земля вот-вот взлетит к вашему лицу.

Когда вы лучше овладеете этой практикой, то будете ощущать себя планетой или звездой, вращающейся вместе со спиральным движением Космоса. Когда вы отпускаете себя во внешнее пространство, сохраняя при этом слабую связь с землей через ноги, вы испытываете чувство свободы, граничащее с экстазом. Для того чтобы связать эти космические переживания со своей жизненной ситуацией, вы можете выбрать планету, которая, на ваш взгляд, воплощает определенные качества вашей натуры, которые вы хотели бы усилить. Так, Меркурий олицетворяет легкость и вдохновение, Сатурн — мудрость и практичность, Юпитер — величие и авторитет. Вращение постепенно замедляется и заканчивается повторным поклоном дервиша. Неподвижно стоя в тишине, вы, возможно, и дальше будете чувствовать, как вертится вокруг вас Вселенная. Если вы испытываете головокружение, просто поднесите к глазам палец; этот жест поможет вам восстановить равновесие и не удалиться от центра вашего существа.

Зикр

Теперь приступим к практике зикра. Здесь уже нужно вертеться не всем телом, а лишь вращать головой и торсом вокруг своего сердечного центра. Как и во вращении, красота этого упражнения состоит в том, что к мистическому опыту Божественного становится причастным все ваше тело. Сочетая ритмические телодвижения с повторением зикра (либо про себя, либо вслух), мы создаем храм из своего тела. На еще более тонком энергетическом уровне мы строим храмы света из тканей своей ауры и храмы магнетизма из электромагнитных полей, и наши сердца служат в этих храмах алтарями. В отличие от практики самадхи, где практикующий неподвижно сидит в медитативной позе или асане, зикр направлен на обретение пробуждения скорее в жизни, в теле, а не за пределами жизни.

Базовая практика такова: сядьте скрестив ноги, в традиционной медитативной позе.

На выдохе опишите головой полукруг от левого плеча по дуге по направлению к левому колену, далее — к правому колену, затем выше, к правому плечу, и, наконец, поднимите голову.

Совершая это круговое движение, мысленно произнесите слова ла илаха, что означает «нет другого Божества».

Затем, на вдохе, нагните голову к солнечному сплетению, тут же снова поднимите ее вверх и, выпрямив позвоночник, мысленно пройдитесь по всем чакрам. Дойдя до теменного центра, обратите лицо вверх. С этим движением произнесите вторую половину фразы, илла 'ллаху — «кроме Бога». Теперь задержите дыхание и наклоните лицо к своему физическому сердцу, мысленно произнося слово ху.

По-арабски ху означает «него», а еще этим местоимением обозначают человека, отсутствующего при разговоре. Суфий аль-Халладж, к примеру, говорил, что если несколько человек сидят в комнате и сосредоточиваются на одном отсутствующем, то этот последний присутствует в большей степени, чем те, кто о нем думают.

Нужно сосредоточиваться именно на физическом сердце, то есть на левой части грудной клетки, а не на расположенном в центре грудной клетки сердечном сплетении, потому что зикр является развитием дыхательных техник, где каждый толчок дыхания продолжает свое движение в системах циркуляции человека. Можно проиллюстрировать это на подобном примере: энергия локомотива передается к колесу через точку, находящуюся на достаточном расстоянии от центра колеса. Так же вливается в тело и подобное круговому движению звезд психическое движение пробуждения в жизни.

Ла илаха илла 'ллах ху — «Нет Божества, кроме Бога» — арабская фраза, она дошла до нас еще из доисламского языка. После того, как вы приспособитесь повторять зикр, сопровождая его физическим движением верхней части тела, вы можете добавить к этому концентрацию на некоторых образах, приводимых мною далее. В основе концентрации лежат описанные в предыдущих главах медитации, которые позволяют превратить повторение зикра в непосредственный опыт различных измененных состояний сознания.

Обойти вокруг храма . Расширьте нефизические измерения тела, усилив тонкую конфигурацию своего электромагнитного поля, — расширьте его до пределов своей ауры.

Итак, двигая головой влево вниз, по кругу и снова вверх, представьте себе, что вы создаете энергетическую центрифугу, которая выталкивает грубые частицы вашего существа за пределы очерчиваемого вами круга, — тут действует обыкновенная центробежная сила.

Теперь опустите голову и поднимите ее снова. То состояние, когда ваша голова поднимается в верхнюю точку описываемой ею окружности, можно сравнить с состоянием ведра с водой, которое вращают в вертикальной плоскости. Если вращать ведро достаточно быстро, то вода не прольется даже в тот момент, когда ведро будет перевернуто вверх дном. Однако такое положение очень ненадежно. В этот момент вы ощущаете притяжение, идущее из центра вашего существа. Здесь центростремительные силы начинают брать верх над центробежными. Именно поэтому ваша голова падает на солнечное сплетение.

Эти центробежная и центростремительная силы представляют соответственно космическое измерение вашего существа и пространство внутри вас. Выполняя зикр, всегда различайте эти чередующиеся формы энергии: рассеивание энергии на словах ла илаха, потом порыв к центру на слове илла и ощущение, будто ваша энергия предельно возрастает на словах 'лах ху. Достигая зенита, или точки над вашей головой, вы оказываетесь в состоянии неустойчивого равновесия: вы уже один раз ощутили это на слоге «ха» в конце слова илаха, а теперь мы вновь переживаем ее со звуком «х» в конце слова 'лах, когда обратили лицо в зенит. Но далее вы опускаете голову, на этот раз обращая ее к физическому сердцу и произнося при этом слог ху, — эти слова вместе с жестом означают: «(кроме) Него (Бога), присутствующего в моем сердце». А теперь повторяйте этот цикл снова и снова, сливая его в одно непрерывное движение.

Эта конкретная концентрация зикра символизирует практику посвященных, от которых требовалось, чтобы, прежде чем войти в храм, они обошли вокруг него. На первом полукруге зикра представьте себе, что вы возводите вокруг своего сердца храм и готовитесь в него войти. Описывая вокруг своего сердца круг, вы тем самым строите храм из электромагнитного поля. Потом, наклоняясь, обратите свое сознание внутрь, словно бы после этой начальной подготовки вы наконец вошли во внутреннюю святыню своего храма. Как двери церкви отделяют шумную улицу от благоговейной тишины, так и порог этого храма отмечает переход от мирского к священному. Окружающее вас электромагнитное поле служит защитным слоем, который отгораживает вас от суеты внешнего мира, чтобы вы могли поглубже окунуться в себя. Ту глубокую сосредоточенность, которой вы достигаете в этот момент, вполне можно передать через образ Будды, сидящего в медитативной позе во время грозы; вам кажется, что вы способны прикоснуться к внутреннему миру, который изнутри озаряет все ваше существо.

Войти в храм света. Теперь вы собираетесь построить храм света при помощи зикра света.

Продолжая сосредоточиваться на образе своего тела как храма, представьте, что ваша аура — это ореол яркого сияния. Ощущая движение своей головы вниз и по кругу, представьте, что сияние вашей ауры простирается далеко за пределы вашего физического тела, достигая усыпанного звездами космического океана света. Нагибаясь к солнечному сплетению, вы чувствуете, как клетки вашего тела непрерывно впитывают любой свет извне, включая самые слабые космические лучи.

Итак, ваши клетки и впитывают, и отдают свет, испуская его в окружающее пространство с лучами ауры. Ведь с чисто физической точки зрения ваша аура и состоит из этого искрящегося света. Ваш мозг освещен изнутри. Этот свет передается по оптическим нервам, которые суть продолжения мозга. Среднечастотные излучения мозга сквозь че-

репную костную ткань пробиться не могут, и только высокочастотный ультрафиолетовый свет проникает сквозь неё в точке, которую иногда ошибочно принимают за третий глаз. Настоящий же третий глаз расположен в шишковидной железе. Хотя ваши физические глаза этого не видят, вы можете прибегнуть к своему воображению и представить себе свое тело и ауру как реальную световую структуру, которая подвешена в пространстве, подобно голограмме.

Регулярные упорядоченные движения зикра усиливают яркость и стабильность этой сияющей структуры. Совершая головой круговое движение, представьте себе, что вы, готовясь выпустить стрелу, натягиваете тетиву лука.

Потом, в переломный момент, когда голова опускается вниз, отпустите тетиву, отправляя световую стрелу из третьего глаза себе в солнечное сплетение. Это рождает вулканическую вспышку, внутреннее извержение искрящегося света, который поднимается вверх по позвоночнику, зажигая каждую из чакр, кульминацией чего становится взрыв фейерверков на макушке.

Далее эта роскошная иллюминация выливается в дивное свечение вашего сердца, которое озаряется солнцепо-добным светом. Воистину, можно сказать, что в данный момент Космос породил в вашем сердце солнце. Именно этот духовный опыт составляет внутреннее значение фразы, фигурирующей в одной из сур Корана (: ): «свет над светом».

На этой стадии вы уже готовы увеличить интенсивность отработанных вами круговых движений, которые сопровождают зикр света (пока еще оставаясь в сидячем положении).

Так, выдыхая со словами ла илаха, вращайте верхней частью торса по часовой стрелке, вокруг оси, проходящей через солнечное сплетение. Сначала опишите своим третьим глазом фиолетовую окружность и синее кольцо сияния глаз рядом с ней. Затем представьте себе круг, описываемый вашим теменным центром: бесцветный алмазный свет, озаренный изнутри цветными вспышками. С многократным наложением этих кругов цветные вспышки сложатся, растянутся в радужные концентрические круги и начнут постепенно расходиться непрерывно растущими спиралями и яркими вихрями света.

Теперь, на вдохе, подайте голову и верхнюю часть торса вперед и вниз, потом снова вверх, опять выходя на движение влево-вниз-вправо на выдохе.

Сейчас, вдыхая, наклоняйте голову к солнечному сплетению, а потом поднимайте ее вверх, как было описано выше. Опыт кружения по галактикам и встреча с величием Космоса внушают такой трепет, что вас до краев переполняет экстатический дух дервиша. Даже в земном воплощении вы танцуете, —кружитесь, словно звезда в хореографии небесного света!

И за пределами переживания блаженства, вызванного великолепием физического света, лежат эмоции света — непередаваемое чувство взволнованности магией озарения.

Если вы, задержав дыхание между вдохом и выдохом, сосредоточитесь на сердечной чакре, то почувствуете, как учащается биение вашего сердца, тронутого дыханием чистого духа. После того как вы сосредоточились на физическом сердце, перенесите внимание на свою сердечную чакру, представив ее себе алтарем храма.

Когда свет, сходящий с небес, идет навстречу свету, идущему изнутри, они сходятся именно на алтаре вашего сердца посреди этого храма. Это воспламеняет ваш дух, наполняя вас экстазом света. И вы чувствуете, что вот-вот произойдет нечто величественное: космическое празднество, в котором вы являетесь храмом, светом, алтарем, да еще и священником, отправляющим праздничное космическое богослужение.

Если вы сумеете задержать дыхание достаточно долго, то на этом можете прервать визуализацию и просто устремить взгляд вперед. И тогда вы ощутите свою ауру как вращающийся вокруг вас храм, который излучает оберегающий свет. Эта лучистая сила идет из вашего сердца, — вечное пламя, ярко горящее в том центре, где человек обретает пробуждение, — и это скорее пробуждение в жизни, чем за ее пределами.

Спектры сознания. Хотя зикр —это предельно сжатая фраза, передающая важную и вескую духовную истину, заключающуюся в том, что все есть Бог, — каждый из слогов этой фразы охватывает новый спектр сознания. Подобно дверям, каждый из этих звуков открывает посвященному путь на новый уровень реальности и обратно, в жизнь, — но возвращается он оттуда уже трансформированный и обновленный новым видением мира.

Как я уже говорил, первое слово ла, с которым вы делаете пол-оборота — от левого плеча к коленям и наверх, к правому плечу, — формирует дугу, которая дает вам ощущение хореографии галактик, пребывающих в непрерывном круговом движении. Затем, когда вы со словом илаха поднимаете голову от правого плеча к верхней точке ее траектории, вы охватываете не только необъятность Космоса, но и безбрежность внутренних уровней и граней своего я.

Потом, когда вы, опуская голову, произносите илла, этот звук резонирует в вашем солнечном сплетении. Если произносить этот звук в традиционной манере дервишей, — короткий резкий пронизывающий гласный, идущий из глубины горла, — он становится звонким, как бьющееся стекло.

Когда вы будете в Индии, не удивляйтесь, если вам случится проснуться ночью от голоса дервиша, повторяющего в нескольких милях от вас эту фразу зикра. Все дело в том, что именно в солнечном сплетении мы наиболее уязвимы эмоционально; именно тут сосредоточиваются боль и напряжение. Поэтому, направляя этот звук в солнечное сплетение, мы словно проводим хирургическую операцию на глубочайших ранах нашей души. Мусульмане говорят, что из сердца Мухаммада было что-то удалено, и именно после этого он понял, что полностью переменился. Так что, произнося илла, представьте себе, что вы освобождаетесь от всего, что стояло на пути вашего единения с Богом. Как сказал в один из таких моментов аль-Халладж: «О, избавь меня от этого "я есмь" между мной и Тобой, которое так меня мучит».

В су финском мистицизме это называется фана (/ana), то есть уничтожение, ибо не может быть возрождения без темной ночи души, без полного уничтожения всего, во что вы верили, вашего представления о себе. Это похоже на стадию алхимического процесса, которая называется solve et coagule, то есть растворение и коагуляция. Обычно это соответствует периоду полного жизненного упадка, когда все идет наперекосяк: портятся ваши взаимоотношения; вы попадаете в аварию; здоровье сдает; вы теряете работу. Перенеся эти ужасные события в контекст духовной трансформации, вы сможете понять, что вы не беспомощная жертва во власти слепых сил, — просто Вселенная ведет вас через мистический процесс возрождения.

Если вместо того, чтобы изо всех сил сопротивляться этому трансформирующему процессу, вы доверитесь ему и вольетесь в него, то ваш упадок может превратиться в прорыв. Или, как говорил Хазрат-Инайят-хан: «Поражение может обернуться победой». Об этом никогда не следует забывать в периоды жизненных кризисов — ибо вы в конце концов поймете, что то время, когда вам казалось, будто вас позабыла удача, было просто моментом рождения нового я, гораздо лучше настроенного на цель, для которой вы рождены.

Итак, вернемся к зикру: резко опуская голову к солнечному сплетению, вы переживаете крах, полную гибель своего я. Затем на слове 'лах голова медленно поднимается — авместеснейподнимаетесь через различные уровни сознания и вы, поочередно настраиваясь на каждый из них. В начале этого движения вы ощущаете некий прорыв, то есть первые признаки возрождения вашей новой личности из пепла старой.

Этот творческий момент отражен в имени Бога Мухйи (Muhyi), то есть перерождение. Каждый раз, когда человек возрождается, в нем должно проявиться нечто новое. В суфийской традиции соответствующая ступень сознания называется Митпхал (Mlthal), — она связана с царством образов и метафор, через которые мысль преобразуется в форму. Инструментом, который облегчает этот процесс преобразования идей и замыслов в формы, служит творческое воображение. Здесь уместно вспомнить имя Бога йа Калик (уа Khaliq) (Творец). Продолжению же этого творческого процесса соответствуют имена йа Бари (уa Ban) (развивающий) и йа Мусаввир (уа Musawwir) (формирующий).

Это не фантазия: то, что вы делаете, есть индивидуализация Божественного Воображения, обретающего через вас свое уникальное проявление. У вас возникает ощущение, что «во мне вместился целый Космос, — его неповторимая форма». Именно это и происходит. Именно на этом уровне сознания, опирающегося на различия, многообразие и воображение, мы открываем уникальность нашего вклада в общее целое и больше не ощущаем себя просто его безликой частичкой. В этот незабываемый момент вы особенно остро почувствуете, что «будущее притягивает нас гораздо сильнее, чем подталкивает прошлое». На данной стадии вы обращены в будущее, и сожаления и печаль о прошлом не влекут вас назад. Теперь вы постигаете свои возможности, осознаете свой потенциал и задаетесь вопросами: «Что, если?», или «Что было бы, если бы я был иным?», или «Что, если бы я был тем, кем должен, если бы смог реализовать то, на что способен?»

Восходя еще выше, вы поднимаетесь в своем сознании до следующего уровня, который у суфиев называется Мала-кутп (Malakut), или небесные сферы. Обычно нам кажется, что эти уровни сознания находятся где-то вне нас, однако они представляют собой перспективы, проявляющиеся в зависимости от того, каким образом мы фокусируем свое сознание. Иллюстрацией этому может служить голограмма со взаимоналоженными образами, когда один раз мы можем видеть лишь один образ. Чтобы увидеть новую картинку, нам нужно просто сместить фокус. И все-таки все эти образы присутствуют в голограмме одновременно, так же как в нашем мире соприсутствуют различные уровни.

И вот на уровне сознания Малакутп мы переживаем то измерение себя, которое неизменно пребывает в состоянии своего изначального совершенства. Для того чтобы прочувствовать сознание этого уровня, вы можете настроиться на ребенка внутри себя или, скажем, подумать об иерархии

Существ Света и архангелов. Небесные сферы иногда пробиваются на Землю — это те редкие моменты, когда мы видим проблески чего-то неземного, например свет в глазах ребенка, которого баюкает мать, или красивый поступок в неприглядной ситуации. Итак, на этом этапе медитации вы, фактически, восстанавливаете воспоминания о состоянии, которое предшествовало вашему рождению. Будда считал, что воспоминания о Космосе всегда сохраняются в нашем бессознательном, просто в момент рождения мы теряем к ним доступ.

Реставрация воспоминаний об этих небесных пространствах — очень важный момент: внезапно вы вспоминаете, кто вы есть на самом деле —небесное существо, которое спустилось в земную жизнь и утратило воспоминания о своей подлинной личности. Как я уже говорил, это переживание разыгрывалось в Элевсинских Мистериях, когда во время инициации посвящаемые внезапно пробуждались к своей изначальной природе Божественных Существ Света. Воистину, этот уровень сознания подобен шагу из мира теней и иллюзий в знакомый, но давно позабытый мир света. Я говорю не только о физическом свете, но о воспоминании, включающем состояние сознания, в котором мы чувствуем, что представляем собой нечто гораздо большее, чем то, что нам казалось с ограниченной человеческой точки зрения. Это как раз то захватывающее дух мгновение, когда вы вдруг видите красоту и просветленность своего небесного двойника.

В то же время ваш человеческий опыт на планете Земля несколько изменил то ваше Я, которое существует от начала времен; человеческий опыт обогащает вашу душу, но вместе с тем она в какой-то степени утрачивает чистоту из-за страстей вашего эго и безжалостного воздействия окружающего мира. Как мы выяснили в предыдущей главе, в процессе разговора о жизненных проблемах, вы не статичны, не постоянны, — вы находитесь в непрерывном развитии.

Сейчас я говорю о том вашем измерении, которое существует между вечным и преходящим, о том, что Хазрат-Инайят-хан называл нескончаемым. Один из способов постичь его — пересмотреть все события, случившиеся в вашей жизни с самого детства, воспринимая себя как некую изменчивую целостность, — как мы уже делали прежде. Теперь взгляните на все эти события как на одно целое и обратите внимание на то, как ваша память фиксирует скорее суть опыта, чем его конкретные детали. Итак, подобно аромату цветов, суть опыта побеждает ход времени. Нескончае-мость — это память о сути своего опыта. Иными словами, в этом переживании ваш опыт трансформируется, подобно дистилляту в алхимии. В этом и состоит суть воскресения. Именно это и происходит, когда во время медитации вы отсеиваете подробности и отдельные эпизоды вашей жизни, извлекая из нее чистую мудрость, обретенную с жизненным опытом.

Это «состояние квинтэссенции» — не просто ваше личное достояние: все, что вы обрели в жизни, в конечном итоге участвует в процессе эволюции всей Вселенной. Итак, ничто никогда не меняется, ничто не лишено смысла: все это — части сознательного духовного процесса эволюции Вселенной.

И вот теперь мы подошли к некоему исключительно важному переходному состоянию сознания, которое называется Джабарутп (Jabarut).

Как говорил об этом уровне Ибн аль-Араби: «На более высоком этапе Бог проявляет Себя безо всяких ключей, без всех этих айятов» —то есть знаков. Это этап, на котором Божественная Сущность открывается нам прямо, это чистое явление Божественного смысла, когда он не нуждается ни в каких знаках. Внезапно все обретает смысл, смысл, отличающийся от того, с чем привыкло иметь дело наше обыденное мышление. Это состояние подразумевается и в слове джа-бар, то есть костоправ, который выправляет смещения костей.

На духовном уровне это значит, что вы прошли через процесс, когда ваше сознание было вначале разобрано на части, а потом сложено в правильном порядке. Это выше вашего обычного мышления. Это редкостное состояние, подобное тому, что описано в физических теориях хаоса, когда из хаоса рождается порядок и все внезапно становится на свои места.

Нигде это не проявляется более отчетливо, чем в повседневной жизни, где все кажется настолько глубоко погруженным в хаос. Очень часто мы замечаем, что ненужный человек находится в нужном месте, а нужный — в ненужном. Люди действуют неразумно, и события развиваются катастрофически. Однако каким-то образом ситуация эволюционирует так, что несопоставимые случайные события приходят в соответствие друг с другом и все вещи становятся на свои места. И вот нужный человек оказывается в нужном месте. Возможно, ему и раньше казалось, что он был в нужном месте, но если человек на самом деле находится в ненужном месте, то он там очень долго не продержится. Обязательно произойдет что-то, что заставит его уйти в отставку или сменить работу.

Так что, в итоге, жизнь — это процесс расстановки вещей по своим местам, но для того, чтобы все расставить на свои места, этот процесс должен длиться до конца времен. Две буквы «л» в слове Аллах представляют два полета стрелы, о которых идет речь в истории о мирадже пророка Мухаммада. Эта история повествует о том, как Мухаммад был перенесен от Каабы в Мекке в Небесный Иерусалим, — божественное место, не принадлежащее физическому миру. Но, согласно преданию, он преодолел дистанцию всего в «два полета» (по-арабски — каб) стрелы. Эта стадия обозначает момент, когда вы приблизились к чему-то близко-близко —так в напряженный момент, когда стрелок натягивает лук, все, что ему нужно преодолеть до поражения цели, это лишь очень малое расстояние между рукой, натягивающей тетиву, и древком изогнувшегося лука. Итак, вы достигли в своем путешествии момента, когда вы оказались очень близко от Небесного Иерусалима, — или очень важного прорыва в медитации.

Весь этот связанный с зикром процесс, который я описываю, воплощен в истории Иоанна Крестителя, когда он проходил через тьму души, подвергая проверке все, что считал истиной, и вдруг из пустоты ничто ему открылась значимость, которую он не мог постичь разумом.

Далее, после Джабарут, вы достигаете уровня Лахут (Lahut), что значит Божественное программирование. Здесь мы обнаруживаем некий общий замысел —так, складывая части мозаики-головоломки, мы начинаем видеть картинку, которую не могли увидеть, когда эти части были рассыпаны. Итак, это видение того, что все, на самом деле, должно обстоять именно так, как оно обстоит, — что очень трудно ощутить в нашем обычном состоянии ума. Именно на этом уровне сознания мы наконец видим жизнь глазами Бога, видим программу, стоящую за всем, что происходит во Вселенной. Это —Лахут.

В исламе Лахут называют еще Божественной Сокровищницей. Как сказано в Коране: «Все имеет свое подобие в Божественной Сокровищнице». Древний суфий Нифари сказал: «Я не могу открыть тебе тайну Божественной Сокровищницы».

Ранее, в главе о Божественных Качествах, мы уже говорили о таком уровне сознания, где архетипы существуют в своей чистой форме. Эти архетипы отражены в несовершенном царстве творения; Ибн аль-Араби говорил, что ангелы построили мост между царствами архетипов и их воплощений. Иными словами, за нашим земным наследием, которое досталось нам от предков и стало еще более ограниченным из-за наших собственных промашек и неудач, лежит царство совершенных архетипов. Это тот уровень сознания, к которому мы стремимся, произнося различные имена Бога, — пытаясь таким образом выйти за узкие границы собственных качеств и соединиться с Божественными Качествами в их совершенной архетипической форме.

Теперь, совершив путешествие через разнообразные уровни сознания, вы достигаете того уровня, который называется Хахут (Hahut), — то, что переживает человек, произнося и продумывая звук «х» в слове 'ллах. На этом уровне человек улавливает единство, стоящее за множественностью, то, что йоги называют самадхи. С подобной вершины человек постигает уже скорее само Бытие Бога, чем Его проявление. Личность человека растворяется в Единстве. Это — пробуждение за пределами жизни, и никакие слова не могут описать это состояние сознания достаточно точно —они могут его только обозначить.

Я могу лишь попробовать передать его через описание уединения, предпринятого когда-то мною в Иерусалиме, в пещере Вознесения на вершине Масличной горы, откуда, по некоторым данным, Иисус вознесся на небеса. Попасть в эту пещеру можно через мечеть. Вы спускаетесь вниз по ступеням и видите световой люк в потолке пещеры. В скале есть отпечаток стопы, который, согласно преданию, оставил по пути на небо Сам Христос. Пребывая там в уединении, я непрерывно повторял зикр. Представьте себе, как вы должны себя чувствовать, совершая зикр в этой святой пещере, куда наверняка захаживал Иисус и в которой, скорее всего, обитал Мелхиседек, пока племена евреев жили в шатрах у подножия.

На этой стадии зикра вы можете представить, что вы —движущийся через космическое пространство маятник; верхний конец нити этого маятника представляет вечный, неизменный и бессмертный аспект вашего естества. Зависнув в этом состоянии вечности, вы пробуждаетесь за пределами жизни; вы воспринимаете физический мир — свою память, свою индивидуальность — весьма смутно, словно не в фокусе. Все, что остается, —лишь квинтэссенция вашего существа. Вы чувствуете отстраненность от мира, словно вам удалось приподняться над бытием. В этом состоянии вы совершенно свободны от своих узких перспектив. Вы нашли ту свободу, к которой стремились. Будда называл это состоянием «вне колеса». Как сказал он в конце своего уединения под Деревом Бодхи: «Это свобода от предопределенности, от причинности».

Но кульминация зикра не здесь, а скорее на слоге ху. Чем большей внутренней свободой наделен человек, тем более уверенно он может войти в жизнь и оказать людям ту помощь, в которой они нуждаются. Итак, в зикре за пробуждением за пределами жизни всегда следует пробуждение в жизни.

Вот пример: мне не позволили провести в пещере Вознесения ночь, и было очень странно выйти из обретенного мною состояния сознания и увидеть людей, поглощенных своими проблемами, треволнениями и повседневными занятиями. Но я все еще находился в таком состоянии, что мог видеть единство, стоящее за всем бытием.

Физическое сердце — этот орган вашего тела —представляет собой инструмент, помогающий вам пробудиться в жизни, сохраняя перспективы, обретенные вами во время пробуждения за пределами жизни. Ибо с возвращением в мир после уединения вы не должны утрачивать осознание того, что стоит за всем этим. Наоборот: в том, что раньше приводило вас в замешательство своей бессмысленностью, теперь вы видите Божественный Замысел. И в соответствии с этим Замыслом каждая частичка Бога наделена личной свободой. Такое — нисхождение небесных сфер в царство повседневного существования; это —пробуждение небес на земле. Иными словами, все это — Бог. Это представление кардинально отличается от представлений о Боге как о ком-то, пребывающем «там, наверху». Скорее, вся практика зикра направлена на то, чтобы добиться присутствия Бога тут.

Я вспоминаю эпизоды из своей жизни, когда я переживал подобные моменты. Например, в семидесятые годы на Западе было много восточных учителей, представлявших разные школы; они вдохновляли на духовный путь множество людей. Как-то раз нас всех пригласили в монастырь Святого Сердца в Огайо. Все учителя собрались здесь для совместного богослужения. Это было невероятно: все эти духовные лидеры, большинство из которых никогда прежде не встречались и которые порой достаточно жестко критиковали учения друг друга, объединились в действе, которое можно было бы назвать космическим богослужением. Это была мечта моей жизни — то, к чему я всегда стремился. Что-то дивное произошло в тот момент: словно мы на кратчайший миг приоткрыли дверь между физическим миром и божественными сферами. Что объединяло наши акты восхваления — так это воспоминание о божественных сферах и о том изначальном состоянии невинности, которое еще можно найти в живущем внутри нас ребенке.

Итак, в заключение скажу, что практика зикра целиком включает в себя загадку Божества как оно проявляется и в трансцендентном, и в имманентном измерениях.

Небеса на земле:

Пробуждение совести в повседневной жизни

«Цель жизни—в знании, которое Бог обретает о Своем совершенстве через нагие несовершенство».

— Хазрат-Инайят-хан

— «Где вы найдете Бога, как не в том, кто осознает Бога?»

— Хазрат-Инайят-хан

Книга подходит к завершению, а мы готовимся вернуть-ся в мир, и я надеюсь, что мы придем туда не такими, как прежде, а принесем с собой частичку Божественной тайны, которую мы обрели во время своего путешествия в измененном состоянии сознания. Подобно тому, как ослепительное зрелище Земли из Космоса глубоко трансформирует сознание космонавтов, так трансцендентальный опыт становится катализатором трансформации нашего взгляда на жизнь. Хотя мистический опыт достигает глубин, неописуемых словами, он проявляется в реальных поступках и совершаемых нами действиях, в ценностях, которые мы отстаиваем, и в идеалах, к которым мы стремимся. Ведь просветление сознания неизбежно приводит к пробуждению совести, что позволяет нам достичь нашей цели и полнее реализовать заложенный в нас потенциал.

Однако путь пробужденной совести, — когда мы становимся чувствительны и начинаем откликаться на потребности мира, — не прост. Мистики часто стоят перед дилеммой — стремлением раствориться в блаженной целостности Бога и необходимостью выполнять возложенные на каждого человека в этой жизни обязанности. Так, у каждого из нас есть обязанности перед личным царством, состоящим из членов нашей семьи, друзей и сотрудников. Но насколько далеко простираются эти обязанности? Выходят ли они за пределы нашего непосредственного окружения? Распространяются ли на голодного бездомного человека, которого мы встречаем на улице?

Отвечая на этот вопрос, я сказал бы, что наши обязанности перед другими людьми не ограничены ничем. Ведь каждую секунду кого-то пытают в концентрационном лагере или в тюрьме за его политические убеждения. Обязаны ли мы вмешиваться в эту ситуацию? Может быть, нам следует вступить в «Международную Амнистию» или писать письма, звонить, пытаясь изменить что-то в судьбе этих жертв репрессий, которые подвергаются издевательствам и лишены основных человеческих прав? Если посмотреть на жизнь с этой точки зрения, то, полностью растворяясь в Боге, не забываем ли мы о своем предназначении на Земле?

Состояние самадхи не предполагает ответственности за судьбы мира. Однако суфизм делает особое ударение на том, что человеку следует стать наместником Бога, ответственным за улучшение положения человека. Поэтому уход в состояние самадхи приводит к полному отрешению от мирских проблем, а учение суфиев призывает человека к более активной жизненной позиции.

Если аскет видит свой путь в отрешении от всего мирского, то суфий стремится построить совершенный мир совершенных людей и не считает, что это противоречит духовному идеалу отрешенности; с его точки зрения, подобная деятельность полностью отвечает Божественной Цели на Земле — проявлению божественного импульса, который называется Ишк Аллах (Ishq Allah), то есть любовь Бога к творению. Наши попытки построить прекрасный мир прекрасных людей — это способ реализовать Божественную Ишк Аллах. Божественная Любовь Ишк Аллах проявляется в стремлении создать Небеса на Земле и воплотить наши мечты — вот главная сила, которая движет нами в жизни. Она проявляется в нашей жажде обрести свободу, чтобы следовать судьбе, для которой мы рождены. Ежедневно стремясь к этой цели, мы можем воплотить сокрытые в Божественной Сокровищнице архетипы. Поэтому обязанность каждого, кто стремится сделать Бога реальностью, состоит в том, чтобы воссоздать Небеса на Земле.

Хазрат-Инайят-хан утверждал, что путь суфия — это не путь аскета и что все, чего человеку удается добиться в жизни, дается лишь его пылкому стремлению. Он говорил: «Сила, которую ты обрел, преследуя свои цели, позволит тебе обратиться к более важным задачам, чем те, что ты ставил перед собой до сих пор. Преследуя свои жизненные цели, мы обретаем новые силы». Поэтому с точки зрения Хазрат-Инайят-хана, то, как мы справляемся с ситуациями, и то, что мы пытаемся сделать в жизни, имеет очень большое значение для нашего духовного развития. Но он также предупреждает нас, что личная мотивировка ограничивает наши силы. Ибо если мы стремимся лишь к личной власти или личной выгоде, то невероятно сужаем рамки достижимого. Мотивировка наших поступков не должна быть исключительно личной, мы должны стремиться приносить пользу окружающим. Идеал суфия заключается в том, чтобы, будучи полностью вовлеченным в водоворот жизни, в глубине своего существа оставаться независимыми от внешних обстоятельств. Как говорил Хазрат-Инайят-хан, каждый из нас проходит в жизни проверку на степень свободы. Что значит быть одновременно отстраненным и вовлеченным? Любить людей всем своим сердцем, снося и терпя при этом наносимые ими раны и уколы? Взаимосвязь между вовлеченностью и отрешенностью символически отражена в одном суфийском символе — сердце, на которое действует притяжение Земли, с двумя крыльями, которые позволяют человеку взлететь к отрешенности и независимости. Именно благодаря им, по мнению Хазрат-Инайят-хана, «душа способна летать».

Когда мы поднимаем свое сознание в безлюдные просторы единства, мы становимся одинокими, если только наше безразличие не уравновешено любовью. И хотя привязанность к людям и вещам и зависимость от них — состояние обычное, но если мы собираемся выполнить свою жизненную задачу, то в идеале должны сочетать эту привязанность со свободой духа. Тогда, несмотря на тяжелейшие страдания и невзгоды, наше сознание будет способно прикоснуться к состояниям возвышенной экзальтации, — и это единственный путь привнести на Землю великолепие Небес. В этом — главная идея уже приводимого мною на страницах этой книги высказывания Шемседдина Тебризи, что дервиш — это «дворец, лежащий в руинах». Высшая ценность нашего существа остается с нами, как бы ни были мы осквернены наихудшими условиями. Поэтому «дворец, лежащий в руинах» — это символ триумфа того, что имеет вечную ценность, над силами разрушения.

Мухасаба (Muhasaba). Процесс различения между тем, что имеет для нас высшую ценность, и тем, что бренно и скоротечно, воплощен в суфийской практике муха-саба, или исследовании совести. Хотя, как я уже говорил, к этому прибегают в самом начале уединения, полезно проанализировать свои ценности и идеалы и в его конце, ибо часто истинная духовная трансформация может вызвать революционные изменения во взглядах человека и расстановке приоритетов. Хазрат-Инайят-хан не раз рассказывал о том, как пробуждение сознания вызывает смещение от тех ценностей, к которым обычно стремятся люди, к тому, что важно на самом деле. Ибо, когда мы пробуждаемся для величия небес, — говорит он, — оказывается, что вещи, которые когда-то были столь важны для нас, вдруг потеряли всякое значение; то, что волновало, стало восприниматься спокойнее; то, что когда-то имело ценность, утратило ее совсем.

Подобная переоценка ценностей и лежит в основе практики мухасаба. Это работа не столько с сознанием, сколько с совестью, — искусство отличать то, что имеет подлинную ценность, от того, что по природе бренно и мимолетно. В действительности, чтобы поднять сознание над ограничениями повседневной жизни, нужно уделять больше внимания тем вещам, которые представляют для нас истинную ценность. С духовной точки зрения — это все равно что сбросить балласт, который держал нас в плену Земли, и позволить взлететь своей душе. С течением жизни многие теряют из виду ценности своей молодости — те идеалы, которые мы лелеяли, когда были моложе и наивнее. Возможно, это случается не со всеми, но лично меня учили, что Бог прекрасен и что человеку в жизни нужно стремиться к чему-то возвышенному. Однако, так или иначе, реальная жизнь вносит свои коррективы. Постепенно мы начинаем сомневаться в наших высоких стремлениях и теряем к ним доверие.

Когда вы начинаете процесс исследования своей совести, полезно сопоставить свои повседневные действия с идеалами вашей молодости и понять, важны ли они для вас по сей день. А теперь спросите себя, что вы делаете для того, чтобы жить в соответствии со своими идеалами. Прежде всего, вы не можете жить в соответствии с ними, если не знаете, каковы они. Поэтому следует начинать мухасаба с серии вопросов, которые помогут вам расставить жизненные приоритеты, например: «Какие ценности я готов отстаивать?» или «Чем мотивируются принимаемые мною решения и подходы к решению моих проблем?» и «Что я ценю больше всего остального? Чего я хочу добиться в жизни?» Эти вопросы помогут понять свои индивидуальные особенности и истинную цель в жизни. Порой какое-то конкретное занятие или идеал нажимает внутри нас некую кнопку опознания, подсказывая нам: «Вот это —я», — и тогда становится ясно, что же мы по-настоящему ценим.

Для того чтобы облегчить этот процесс, вы можете составить каталог своих ценностей. Для кого-то высшая в жизни ценность — музыка, а для другого важнее всего самоотверженность и польза, которую он приносит людям. Для кого-то высшая ценность — способность проявлять сострадание. Еще одна из важнейших задач человечества — борьба с вульгарностью и наполнение жизни красотой, — не только зримой красотой, но и той, которая кроется в благородных действиях. Кто-то одержим страстью построить прекрасный мир среди уродства и вырождения. Кто-то ценит величие — способность благородных людей быть верными высочайшим идеалам. Некоторые все еще лелеют идеал восстановления святости десакрализованного мира.

Многим мухасаба помогает понять, что ими движет потребность открыть смысл жизни. Лишь этим человек может оправдать свои попытки пробудить человечество к благоговению перед тайной бытия.

Пробуждая в себе Божественное Сознание, стоит соотнести наши ценности с нуждами всего человечества. Дэвид Бом, физик, как-то сказал, что в будущем творчество будет иметь значение только в том случае, если оно будет обращено ко всему человечеству. Я бы выделил четыре категории ценностей, которые станут определять духовность будущего: полезные практические достижения; реализация своего творческого потенциала; постижение смысла жизни; пробуждение для преобразующего воздействия Священного на человека.

Процесс формулировки и провозглашения ценностей, которые мы отстаиваем, неизбежно приводит нас к вопросу, отвечает ли этим идеалам вся наша жизнь или мы провозглашаем их только на словах. Мы склонны оправдывать себя. «Обстоятельства не позволяют мне следовать своим идеалам», — говорим мы себе, или: «Этот идеал не настолько для меня значим, чтобы ради него идти на жертвы». Одна из дилемм, с которыми сталкиваются люди, пытающиеся жить в соответствии со своими идеалами, в том, что, с одной стороны, они стремятся как можно активнее включиться в жизнь, работу и взаимоотношения, а с другой — эта вовлеченность ограничивает их возможность как следует обустраивать свою жизнь. Человеку, который столкнулся с подобной проблемой, нужно тщательно разобраться, действительно ли такая стесненность обусловлена обстоятельствами его жизни, — и тогда все можно исправить, — или она коренится в его эмоциях или образе мышления. Мы не всегда можем освободиться от влияния обстоятельств, но всегда можем поискать свободу внутри себя.

Единственный способ убедиться в том, что мы делаем все возможное для утверждения своих ценностей в реальных жизненных ситуациях, — спросить себя: «Что я готов сделать, чтобы отстоять эту ценность?» Если мы не готовы сделать ничего, то это не истинная ценность, а абстрактный идеал. Для того чтобы ответить на этот вопрос, мы должны быть абсолютно честны перед собой. Мы должны научиться отличать свои личные потребности и мотивации от идеалов.

До какой степени мы готовы жертвовать ради защиты своих ценностей личными потребностями? Возможно, что-то просто доставляет нам удовольствие — например, гребля или теннис. Вместе с тем у нас есть ценности, которым мы придаем большее значение, — предположим, борьба за освобождение узников совести. Если нам придется выбирать, отдадим ли мы предпочтение тому, что ценим выше? То есть пожертвуем ли мы тем, что ценим ниже? Если мы не готовы к этому, то наши ценности фиктивны.

Именно о такой моральной честности Хазрат-Инайят-хан сказал: «Разбейте свои идеалы о скалу правды». Мы можем формулировать любые идеалы, но они никогда не превратятся в истинную мотивировку наших действий, если мы не будем готовы к тому, что для их воплощения нам придется чем-то пожертвовать. Однако при проведении подобного самоанализа следует соблюдать меру и не судить себя слишком строго. Ведь если мы будем полностью отказывать себе в исполнении личных желаний, мы начнем жалеть себя и не сможем испытать той радости, которая необходима человеку при воплощении высоких идеалов. Это вопрос личной совести, и каждый решает его по-своему. Чтобы убедиться в том, что мера соблюдена, постарайтесь взглянуть на себя со стороны — объективно, без предубеждений, оправданий или самобичевания — и задать себе при этом простейший вопрос: «Почему я делаю то, что делаю?» Таким образом мы можем установить равновесие между теми идеалами, которые мы действительно хотим воплощать, и личными нуждами, не удовлетворив которые мы чувствуем себя несчастными.

Этот моральный процесс можно распространить и на взаимоотношения с другими людьми, спросив себя, чем мотивируются такие наши отношения с людьми, как дружба, интимные связи. Поддерживаем ли мы их ради собственного благополучия или, возможно, ради благополучия другого человека? Не прибегаем ли мы к манипуляциям? Честны ли мы? Можно задавать подобные вопросы и другим людям, глубже исследуя свои ожидания от взаимоотношений или выражая разочарование тем, что эти ожидания не оправдываются. К сожалению, слишком часто оказывается, что мы участвуем в общественной жизни лишь потому, что хотим получить от нее что-то лично для себя. Чрезмерная активность может достичь такого уровня, когда она будет мешать нашей реализации. И мы никогда не обретем ту красоту, для которой рождены, если мотивировкой наших действий будет только стремление к личной выгоде за счет других.

Кульминация процесса мухасаба в том, чтобы увидеть в наших благородных порывах стремление Божества к реализации. Осознать этот импульс, движущий нас к осуществлению жизненной цели, мы можем с помощью образа воронки, широкий конец которой представляет Божественное, а узкий — ваше личное эго. Чем глубже мы осознаем те моральные проблемы и трудности при принятии решений, которые лежат между большим и малым или Божественным и человеческим измерениями, тем ближе мы подходим к пробуждению в нас Божественного сознания. Ибо нет сомнения, что стремление к идеалу дает нам духовную силу, превращая нас в героев.

Стремление к достижению личных целей тоже дает нам силу, но здесь скрыта опасность, что эта сила может развратить человека, поощряя в нем склонность к деспотизму и манипулированию окружающими, — мировая история изобилует множеством подобных примеров. Но это не истинная сила. При встрече с истиной эта фальшивая сила неизменно увядает, как падали духом, представая перед следственной комиссией, нацистские военные преступники. Но у нас есть пример Христа, Который не дрогнул перед мощью Римской империи.

В связи с этим я вспоминаю одного замечательного человека, с которым я познакомился много лет назад. Он посещал семинары в Германии, которые я вел после войны. Сам он жил как отшельник, в скромной комнатке, но при этом обеспечивал работой человек, оплачивая их медицинское обслуживание. Хотя он нес огромную ответственность за других людей, он ничего не требовал для себя. Он стремился приносить пользу людям. Прекрасный был человек. Но отшельником его назвать никак нельзя, ибо он был с головой погружен в водоворот жизни. Это живой пример духовности в повседневной жизни.

Я рассказываю эту историю потому, что, воплощая свои идеалы в действии, люди ищут не только руководства, но и поддержки. Как только мы осознаем, что в жизни существуют более важные вещи, чем социальный престиж и материальный достаток, нам нужно обрести веру, на которую наше видение и идеалы смогут опереться. Хазрат-Инайят-хан описывает это как плавание вместе с человеком, который не держится на воде: мы должны не только держаться на плаву сами, но и поддерживать этого человека. Так и наша вера становится поддержкой для маловерующих. И если мы сами вдруг начнем сомневаться в своих духовных идеалах, то и тот человек, которому нужна наша поддержка, уйдет под воду и утонет.

Нам также необходима вера в то, что жизнь со временем станет лучше. Некоторые люди способны думать о своих промахах и недостатках как о трамплинах для взлета творческой мысли. Уинстон Черчилль, например, был заикои, что не помешало ему стать одним из величайших ораторов своего времени. Стивен Хокинг парализован и может общаться с внешним миром только через сложнейший компьютер, однако он при этом один из гениальных физиков современности.

Так что мы можем рассматривать свои жизненные обстоятельства как некий катализатор творчества. Если же мы будем только горевать по поводу обстоятельств, в которых оказались, то упустим ценнейшую возможность роста. Как говорил об этом Хазрат-Инайят-хан: именно «страсть к недостижимому» —вечное стремление воплотить свои идеалы в действительность — и делает людей великими.

Жанна д'Арк и Нур-Инайят-хан

Теперь я хотел бы рассказать вам о двух женщинах, одна из которых жила в далеком прошлом, а другая практически в наше время, чьи жизни стали воплощением их идеалов. Начну с Жанны д'Арк. Когда ей было всего тринадцать лет, она начала слышать голоса, которые обращались к ней в звоне церковных колоколов. В пятнадцатилетнем возрасте она обрела уверенность в том, что ее миссия — восстановить на троне короля Франции. В то время многие французские города были осаждены британцами, а низложенному королю Франции и дофину не хватало мужества, чтобы отстаивать свою страну. И вот, облачившись в мужские одежды, на сцену вышла эта простая девушка, следовавшая своим голосам. Силой убеждения ей удалось уговорить коннетабля допустить ее к дофину.

Наследник престола жил в замке. После долгих приключений, пока Жанна д'Арк собрала армию добровольцев, впечатленных ее энергией и решимостью, она не только добилась аудиенции с дофином, но и сумела убедить его последовать за ней. Разбивая встречавшихся на их пути британцев, они отправились в Орлеан. Наконец они взяли и сам Орлеан, где стоял сильнейший английский гарнизон. Взятие Орлеана было великим примером воинской доблести. Затем они отправились в Реймский собор — место коронации французских королей. Дофин был коронован благодаря этой девушке-подростку, которой тогда было всего лишь семнадцать лет от роду и которой дали силы ее голоса.

По дороге в Руан Жанну д'Арк схватили, заковали в цепи и бросили в темницу отцы церкви. И хотя она простодушно заявила, что следовала своим голосам, ее подвергли пыткам и заставили подписать документ, в котором она отрицала достоверность своих голосов, признавая, что это были всего лишь галлюцинации. Однако несколько дней спустя она отказалась от своего отречения, окончательно осознав, что ее голоса несли истину. За это Жанну д'Арк подвергли новым пыткам и в конце концов заживо сожгли на костре.

Это лишь одна из многих историй о том, насколько жестока бывает власть и сила, — в данном случае сила эго тех, кто обвинил Жанну, и сила фанатизма ученых-теологов. Жанна д'Арк была хрупкой девушкой, не умевшей читать и писать, а тем более вести богословские споры; она не могла себя защитить. Ее временное отречение было вызвано естественной неуверенностью в себе перед лицом людей, которых она считала учеными авторитетами. Но всего лишь через два дня она отказалась от вырванных под пыткой признаний. За это ее сожгли на костре как ведьму, наделенную опасной магической силой. Ее отлучили от церкви.

Но вдвойне нелепо то, что даже в наши дни человека, которому слышатся голоса, начинают сразу же пичкать таблетками или запирают в психбольницу. Однако всего через несколько столетий после сожжения Жанны д'Арк католическая церковь отказалась от вынесенного ею обвинения и анафемы. В истории Жанны д'Арк отражена доблесть и отвага многих женщин с не менее трагической судьбой, за которой стоит то, что мы только сейчас начинаем чтить, — ценности Женского Божества.

В связи с этим я вспоминаю о своей сестре, Hyp, которая была утонченной, одаренной и идеалистической девушкой. Она играла на арфе, писала книги для детей и хотела издавать журнал для подростков под названием «Новая эра». Подобно Жанне д'Арк, она испытала ужас немыслимой жестокости со стороны нацистов. Ее история началась в первые дни Второй мировой войны, когда она узнала о страданиях, которые нацисты причиняли евреям, что и заставило ее добровольно пойти в радистки. Вскоре она была завербована «Британской разведывательной службой» (British Security Coordination), и ее заслали в качестве тайного агента в Париж, где она должна была обеспечивать радиосвязь между Военным Ведомством и подпольными силами Сопротивления, — одно из опаснейших заданий, которое только могло достаться человеку в оккупированной Европе.

Работая под кодовым именем «Мадлен», она передавала информацию, которая сыграла решающую роль для успешной высадки войск в Нормандии. Практически сразу по ее прибытии многие лидеры французской сети тайных агентов были арестованы, и Hyp осталась единственной связной. Хотя начальство в Лондоне приказало ей вернуться и предложило выслать за ней самолет, она отказалась. Она знала, что всякая связь без нее оборвется. Подвергая себя невероятной опасности, Hyp продолжала передавать сообщения с июля по октябрь, пока ее не сдали гестаповцам. Вместе с ней к ним в руки попали все коды и сообщения. Ее отправили в главное управление гестапо в Париже на авеню Фош и подвергли жестоким допросам.

Я был на суде. Я узнал подробности этого ареста: как нацистам позвонила француженка и сказала, что знает адрес моей сестры и хочет продать его за франков. Нацисты встретились с ней на скамеечке около парка Монсо в Париже, доведя сделку до конца. В результате этого предательства были арестованы и подверглись пыткам сотни людей, включая и брата этой женщины. Я видел ее во время процесса. Судья вынес ей оправдательный приговор, потому что ее адвокат сказал: «После того как мы столько натерпелись от нацистов, как может один из них выступать здесь в качестве единственного свидетеля против французского народа?»

После ареста Hyp попыталась бежать из главного управления гестапо в Париже, но ее поймали, бросили в грузовик и отправили в тюрьму в Карлсруэ. На нее надели наручники, заковали в цепи и десять месяцев продержали в карцере. Затем ее перевели в концентрационный лагерь Дахау. Нацистский охранник пинал ее без конца своими тяжелыми сапогами, а она, закованная в цепи, лежала на цементном полу, и все ее тело покрывалось кровоподтеками. Ее агония продолжалась всю ночь — всю ночь на голом цементном полу. На следующий день ее снова били и хлестали плетьми, пока, по словам свидетеля, не превратили тело в кровавое месиво. Потом ее поставили на колени и пустили пулю в затылок. Но она не плакала. «Vive la Liberte»*, — таковы были ее последние слова. Ее тело еще чуть шевелилось, когда ее бросили в топку, которую до сих пор можно увидеть в Дахау.

Стать рыцарем света

Среди жестокости, невежества, тщеславия, алчности, грубости и безысходности человеческого существования постоянно идет «спасательная операция», осуществляемая людьми, которые поставили пред собой цель — проявлять

* «Да здравствует свобода!» (фр.).

сочувствие по отношению к страждущим. Это — высшее проявление пробужденной совести. Я говорю не просто о пробуждении сознания, но и о пробуждении чувств сердца для обретения силы не ограниченной ничем любви, которая и дала рождение этой Вселенной.

Перед лицом невероятных страданий всего живого по-настоящему пробудившийся человек не может не прислушаться к голосу Божественной Любви, повелевающему ему стать «рыцарем пробуждения», чей кодекс чести требует от него величайшей преданности. Ибо если посвященный, который достиг этой стадии осознания, уходит от жизни, чтобы обрести просветление лишь для самого себя, то это высшая степень эгоизма.

Страдая, человек склонен закрываться в собственном я. Однако иногда случается обратное. Пришлось мне как-то разговаривать с француженкой, которая вместе с моей сестрой Hyp участвовала в Сопротивлении. Ее пытали до тех пор, пока она не ослепла, и бросили в камеру, считая уже мертвой. Однако даже тогда она продолжала улыбаться. Почему? Потому, объяснила она мне, что «нацистам доставляло удовольствие слышать, как мы кричим, — и мы решили не кричать. И когда боль становилась уже невыносимой, дух покидал наши тела, проецируясь вовне. С этого возвышения мы могли пренебрегать нашими мучителями, осознавая, что, хотя они и могут причинить боль нашим телам, над душами они не властны».

Мне приходилось также встречаться с человеком, которого пытали в свое время как немцы, так и русские. Как ни невероятно, он говорил, что умел прощать своих мучителей, настраиваясь на сознание Христа, — и он простил их, как простил Своих палачей Христос.

Можете ли вы представить себе, что в ходе своей духовной практики вы даете обет стать рыцарем света? Это подразумевает защиту жертв манипуляции и жадности; вы должны всячески противостоять всем, кто причиняет людям страдания.

Однако чтобы принять на себя роль космического рыцаря, нужно настроиться на духовную силу, нисходящую к нам по иерархической лестнице сущностей, которые осуществляют духовное правление над теми людьми на Земле, кто трудится во имя улучшения положения человека. Ибо когда человек действует не столько по личному побуждению, сколько от имени Вселенной, он обретает силу, — силу, которая творит чудеса, делает явью грёзы и создает Небеса на Земле. Но эта сила не может действовать без людей, которые взяли на себя миссию эмиссаров Единого и Единственного — Бога.

Единственное оружие, которое дозволено использовать в этом космическом крестовом походе, — это копья света, разгоняющие тьму. Для выполнения этой задачи нам необходимо пробудить свет даже в наших телах. Нужно открывать свет и в других людях, усиливая свечение друг друга при помощи взаимного признания.

Путь суфийского посвященного — это путь света. Если вы принадлежите к тем, кто ищет света в жизни, вы постучались в нужную дверь. Но для этого нужно взять на себя обязательство зороастрийских магов: до конца бороться за победу света над тьмой. Этот обет имеет множество формулировок, и одна из них: «Да будет свет».

В конечном итоге, свет — это явление истины, которая была сокрыта за завесой манипуляций и лжи, переполняющих нашу жизнь. Я искренне надеюсь на то, что с каждым днем будут умножаться ряды самоотверженных, несущих с собою свет, куда бы они ни шли, — ибо в этом я вижу панацею от всех болезней мира.

Осознание сердцем: как чувства развивают идеализм

Когда мы говорим о пробуждении совести, мы говорим о пробуждении чувств. Суфии различают осознание умом и осознание сердцем. Некоторые люди страдают оттого, что с возрастом теряют веру в некогда священные для них идеалы. Сомнения начинают одолевать человека смолоду, когда он сталкивается с первыми разочарованиями и опасениями, как бы его мечты не оказались утопическими фантазиями, — и тогда для него исчезает вся прелесть жизни.

Именно по этой причине в конце шестидесятых и начале семидесятых годов я стал организовывать медитативные лагеря для молодежи, — мне хотелось передать молодым умение в любых обстоятельствах сохранять присутствие духа. Драма жизни всегда соткана из отчаяния и злости, вызванных неуместностью и несправедливостью обстоятельств, а также из усталости от нескончаемых попыток выжить. В этих стрессовых условиях притупляются эмоции, выгорает сердце, гаснет пламя наших ценностей и идеалов. Тогда особенно остро встает вопрос, как вернуть утраченные чувства; как относиться к страданиям и радостям человеческого бытия, чтобы не позволять жизненным обстоятельствам лишать нас надежды.

Невербальный пример «осознания сердцем» дают нам великие композиторы-классики. Бетховену хватило смелости поверить в то, что общество можно усовершенствовать; его хрупкой и мощной душе, пережившей трагедию глухоты, была свойственна колоссальная героическая вера в себя. Брамс же сумел трансформировать невыносимое психологическое страдание в радость, но не просто на уровне души, а в самых глубинах человеческого сердца. Гендель передал нам ощущение Священного, то переживание триумфа, которое испытывает человек, вознося хвалу Всевышнему.

Если вы проникнете в сознание этих композиторов, то поймете, что я имею в виду, проводя границу между пробуждением в жизни и пробуждением за ее пределами.

Для того чтобы при помощи медитации развивать осознание сердцем, следует прежде всего понять, что чувства — явление многоуровневое. Эти уровни описывал еще Будда. Это как пробуждение высокой чувствительности сердца. Задача заключается в том, чтобы следить не только за своими эмоциями, но и за тем, как влияют эмоции других людей на нас, а наши —на них. Спектр чувств простирается от низших — ярости, гнева, ревности и негодования — до более нейтральных — стремления к признанию, совершенству, положению в обществе и обогащению. В самом конце этого спектра находятся возвышенные эмоции: чувство сопричастности священному во время богослужения, молитвы или медитации. Это — эмоции души.

Слово, обозначающее эмоции души, — экстаз. Он может начинаться с восхищения: музыкой, архитектурой, поэзией, искусством, разумом или красотой. Существуют также эмоции, которые рождаются из благоговения перед чудесами бытия, —от пульса жизни, который бьется прямо под вашими окнами на улице. В отличие от более низкой эмоциональной настройки, в данном случае мы развиваем в себе вкус к возвышенному. Как видите, из чувств рождаются ценности. Пробуждение совести подразумевает обострение чувствительности сердца к наиболее возвышенным ценностям души и духа.

Наши сердца настолько избиты и ожесточены, что мы постепенно утрачиваем способность испытывать возвышенные чувства. Но когда мы культивируем в себе эти чувства вместо того, чтобы убивать их цинизмом и недоверием, то оказываемся в преображенном мире, который скрывается за миром физическим. И тут нам открываются перспективы, которые настраивают наши чувства на эмоции этого мира — на эмоции души.

Открыть дверь к переживанию эмоций души может только живущий в нас ребенок, — ибо только чистое сердце может обрести высшую настройку сознания. Секрет про-Ешкновения в сознание живущего в нас ребенка заключается в том, чтобы сначала вспомнить состояние, в котором мы пребывали еще до рождения; это воспламенит в нас небесные эмоции. Вернуться к состоянию сознания младенца — значит избавить себя от коварства, склонности к манипулированию окружающими, интригам и обману.

Мне как-то довелось посмотреть хореографическое произведение Леонарда Бернстайна под названием «Месса-», хотя мне и советовали туда не ходить, будто бы это отвратительная пародия на священное. Представление начинается с партии греческого баса, который играет верховного жреца. Когда жрец говорит «Помолимся», прихожане благоговейно склоняют колени перед роскошным алтарем. Жреца очень чтят и приносят ему дары, а он взамен дает людям свое благословение. «Месса» подходит к своей кульминации — достижению полного согласия между жрецом и его прихожанами.

И вот, как раз в этот кульминационный момент, на сцену выходит скептик, сообразительный, умный малый, и говорит: «Это всего лишь шоу». Хотя люди уже отвлеклись, жрец все еще в некоторой степени удерживает их внимание. Потом на сцену выходит еще один скептик и продолжает: «Вы видите этот алтарь? Вы думаете, он свят? Это всего лишь дерево и свечи. Почему вы думаете, что он свят? Это лишь игра вашего сознания». Тогда сомнение начинает понастоящему одолевать сердцами людей. И все-таки верховный жрец еще имеет над людьми какую-то власть.

Однако вскоре сомнения берут верх. Жрецы сбрасывают с себя свои мантии. Даже великий жрец, зайдя за алтарь, снял свое облачение. Затем он крушит алтарь и яростно расшвыривает свечи. Всеми овладевают бессилие и отчаяние, воцаряется кромешная тьма. Но тут из мрака выходит мальчик лет двенадцати. Он несет свечу и поет прекрасную песню. Люди вновь начинают вставать: они понимают, что увидели что-то настоящее.

Лично я почувствовал в этот момент, будто бы все сомневающиеся на Земле услышали язык небес, обращающийся к ним голосом ребенка. Мы должны прислушиваться к этому голосу. Из-за своей пресыщенности и искушенности мы утратили то священное, что было в нас. Поэтому важно научиться ценить те редкие моменты, когда мы чувствуем себя чем-то вдохновленными. Именно в эти моменты мы получаем от небес что-то важное. Это не значит, что нам следует отречься от обретенной с годами мудрости: на самом деле величайшее в жизни достижение состоит в том, чтобы, сохраняя в своем сердце невинность младенца, обрести авторитет и силу. Сочетание этих двух форм бытия — великое искусство.

Наработка такого сочетания качеств — это непрерывный процесс, который продолжается до конца жизни. Никто из нас не застрахован от жизненных огорчений. Каждый день мы открываем свое сердце людям, которые в конце концов нам скажут: «Ты по-прежнему достаточно наивен, чтобы верить в духовную реальность?» — или еще: «Если не сделаешь то, чего я от тебя хочу, я разобью твое сердце».

Если мы из любви отдаем себя другому человеку, то становимся очень уязвимыми. Но наша цель состоит в том, чтобы сохранить доверие к самой жизни, — так ребенок продолжает доверять людям, сколько бы они его ни гнали, сколько бы ни пренебрегали им. Настоящее чудо в том, что на фундаменте доверия начинают словно сами собой расти стены; ощущая то доверие, которое мы к ним испытываем, люди начинают чувствовать себя рядом с нами безопасно. Когда мы обретаем это духовное осознание сердцем, то можем развить в сердце способность проникать в людские души. Ибо, как я узнал на собственном опыте, именно наше страдание, наше разбитое сердце позволяет нам постичь страдания других. Не жалость, но личное участие в страданиях, — ведь мы и сами пережили горести и утраты.

Постижение человеческого сердца — это некое настоящее волшебство, раскрывающее в людях таланты и способности, которые были угнетены жизненными невзгодами.

Именно осознание сердцем, знание сердца помогает нам совместить в жизни то, что кажется несовместимым: отдавать дань собственной печали, в то же время испытывая радость. Много раз в жизни являлось мне видение: дервиш в терновом венце, танцующий на терниях в состоянии экстаза. Через это видение я постиг, что, как бы ни был темен тот момент, когда Христос, одинокий, покинутый, умирал на кресте, Он все-таки испытывал высшее блаженство, — состояние сознания, которого Он бы никогда не достиг, если бы Его жизнь не сложилась так, как должна была сложиться. Воистину, за земным распятием Христа стояла торжественная небесная коронация. Точно так же и за нашим распятием на кресте страданий непременно следует воскрешение, — радость освобождения от ограничений, свойственных человеку.

В завершение я хочу повторить девизы, которые рефреном проходят через все мое учение и которые достаточно часто встречались и в этой книге. Один из них я унаследовал от своего отца, Хазрат-Инайят-хана, который велел мне никогда не забывать, что поражение может обернуться победой, а победа — поражением. И вот что я вам скажу: не судите себя по своим внешним успехам. Точно так же не ругайте себя за то, что жили не так, как хотели; более того, нет смысла ждать от мира справедливости, а значит, вы не всегда достигнете того положения, которого заслуживаете. Мнения других тоже субъективны, — так что не спешите строить свою самооценку, руководствуясь мнением окружающих.

Еще более глубокий девиз я позаимствовал у Шемсед-дина Тебризи, который сказал: «Божий человек — это дворец, лежащий в руинах». Это означает, что разбитое жизнью сердце подвержено вторжениям злых сущностей. Однако скрипки и виолончели восемнадцатого века — пример того, как и разбитое сердце может источать прекрасную музыку. Этим инструментам по две сотни лет, они испещрены щербинками и трещинками, однако звучат гораздо лучше, чем новые. Есть одно французское высказывание, описывающее это состояние: «Их душа изранена». Кларнеты и гобои могут брать разные ноты только потому, что в их телах есть прорехи. Если бы они были совершенны, то не могли бы вносить свой голос в многоголосие оркестра.

Поэтому если вам кажется, что вы обременены недостатками, компенсацией могут служить те качества, которые вы не могли бы развить в себе, если бы не имели внутренних изъянов. Воистину, сильнее всего человек бывает именно тогда, когда он разбит. Если вы постигнете эту тайну, то увидите, как то, что вы считали потерей или поражением, оказывается победой и как ваша разбитость оборачивается целостностью. Именно в этом состоит суть послания Христа.

Всем своим учением я пытался донести до людей послание света. И я искренне надеюсь, что моя работа в чем-то вам поможет. И если вам приходится брести через ночную тьму собственной души, помните, что проблема лишь в том, что вы не знаете о своем свете, — а ведь этот свет может показать вам выход. Я надеюсь, что некоторые медитативные приемы и навыки, которые я описал, помогут вам; однако они полезны не сами по себе, а лишь как лестница, ведущая к великой цели — к пробуждению сознания и совести в повседневной жизни.

Похвала Пир-Вилайят-Инайят-хану

«Пир-Вилайят—начало и источник, живой мост между Востоком и Западом. В свои восемьдесят лет он продолжает совершенствоваться! Пир — самый блестящий и полный жизни спутник из всех, кого вы можете повстречать на своем пути».

— Кольман Барке

«Исцеляющая магия слов Пир-Вилайята стимулирует наш рост и поддерживает нас на нашем пути к Богу. Летите домой, прокладывая путь по его картам».

— Рабби Залман Шактер-Шаломи

«Нам выпало счастье иметь на Западе такого суфийского мастера, как Пир-Вилайят... Он дарит нам чудесное сокровище религиозно-мистических практик, откровений и мудрости сердца».

— Джек Корнфилд, автор изданной «Софией» книги «Путь с сердцем»

Научно-популярное издание

Пир-Вилайят-Инайят-хан

ПРОБУЖДЕНИЕ

Опыт суфиев

Перевод Е. Мирошниченко

Редактор Т. Залива, И. Старых

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие

Музыка

Шива

Будда

Зороастр

Христос

Мухаммад

Стать существом света

Встреча с вашим небесным двойником

Улыбающееся чело

Участие в драме Вселенной

Обет

Возрождение нового Я

Вечность

Вращение*

Зикр

Жанна д'Арк и Нур-Инайят-хан

Похвала Пир-Вилайят-Инайят-хану