Теория сознательной гармонии Из писем Родни Коллина Тогда помни Себя, помня Бога помни Бога, помня себя. Достигнув этого наконец, Вестник Гармонии может вернуться к Тому, Кто послал его, его миссия исполнена. Вестник гармонии стр. 29. Содержание Биографическая справка Бытие Совесть Мужественность и женственность Знание Понимание Воображение Разные Я Отделение реального от ложного Противоречия Принятие Позитивное отношение Невидимость Внимание Требования и обстоятельства Само-воспоминание Другие люди Исправление ошибок Влияние сознательных людей Время Сердце Молитва Высшие состояния Тело, душа и дух Следы школ Разные пути Религия Иерархия Гармония Работа Каирос, Кронос и Перекрестки Страдание Смерть Новое начало Куско Вопросник Пояснения Биографическая справка РОДНИ КОЛЛИН СМИТ родился в Брайтоне, Англия, 26 апреля 1909 года. Его отец был торговцем и имел универсальный магазин в Лондоне, а в возрасте пятидесяти лет, как и всегда намеревался, удалился от бизнеса. После путешествия на континент и в Египет он обосновался в Брайтоне и женился на Кетлин Логан, дочери владельца гостиницы. Они жили в комфортабельном доме на Брайтон-Фронт, где и родился Родни. Его брат родился четырьмя годами позже. Его мать интересовалась астрологией и принадлежала к местной Теософской Ложе. Она проводила большую часть своего времени за переводом книг на шрифт Брайля для слепых. Родни учился вначале в Приготовительной школе при Брайтонском Колледже (нечто близкое обычной школе, то есть для приходящих учеников, без пансиона), а затем как пансионер в Эшфордской Грамматической Школе в Кенте. Все каникулы он проводил за чтением книг из публичной библиотеки, читая обычно по одной книге в день, а также в пеших прогулках и исследовании соседних окрестностей. По окончании школы он провел три года в Лондонской Школе Экономики, живя в студенческом общежитии Ток Эйч в Фитцроу Сквер. В 1926 году он провел летние каникулы с французской семьей в деревне Шато, и после этого ездил на континент каждый год. Когда ему было восемнадцать лет, он совершил путешествие по Испании, снабженный родителями деньгами в расчете не больше чем на один месяц. Живя в трактирах, на фермах и в самых дешевых гостиницах, и проходя большую часть пути пешком, он ухитрился растянуть свое путешествие по Андалузии на три месяца, и возвратился с несколькими объемистыми томами путевых записок, которые составили материал для "Пальм и дворов", книги-эссе, опубликованной издательством "Хит Крэнтон" в 1931 году. За время путешествия он выучил испанский язык настолько хорошо, что это послужило причиной его отбора на должность цензора во время войны, а также во многом определило место его нового начала в 1948 году - Мексику. По окончании Лондонской Школы Экономики он получил диплом Бакалавра коммерции и стал зарабатывать на жизнь как свободный журналист по вопросам искусства и путешествий, а также сотрудничал с "Ивнинг Стандард" и "Санди Рефери", давая еженедельные статьи с описаниями воскресных прогулок в окрестностях Лондона. Некоторое время он был секретарем Ассоциации Молодежных Турбаз, редактором их журнала "Рюкзак", и помощником редактора "Ток Эйч Джорнэл". В 1929 году он посетил Австрию, Венгрию и Чехословакию. В 1930 году, во время поездки, организованной Ток Эйч к Пьесе Страстей Господних в Обераммергау, он встретил Джанет Бакли, свою будущую жену. В том же году он прочел "Новую Модель Вселенной" П.Д.Успенского. Он почувствовал, что не готов еще для этого, но что эта книга будет очень важной для него позже. Осенью 1931 года он отправился в пешеходный поход по Далмации, позже описав некоторые из своих приключений в двух статьях, которые появились в "Корнхилл Мэгэзин". Родни и Джанет поженились в Лондоне в марте 1934 года и провели свой медовый месяц в пешем путешествии по Корнуэллу. Позже, в том же году, они провели шесть недель в Сицилии. В 1935 году они побывали на нескольких лекциях, которые читал доктор Морис Николл, но вскоре после этого уехали в шестимесячное автомобильное путешествие через все Соединенные Штаты к западному побережью и обратно вдоль Мексиканской границы. Осенью 1936 они с женой впервые встретили Успенского. Родни сразу понял, что нашел то, что всегда искал в книгах и путешествиях. С этих пор он посвятил все свое время изучению учения Успенского. В 1937 году у него родилась дочь Хлоя. Он с семьей переехал в дом в Вирджиния Уотер около Лин Плейс, которые г-н и г-жа Успенские избрали как центр для ведения своей работы. Большую часть времени, свободного от занятий в Лин, Родни проводил в Библиотеке Британского Музея, изучая те аспекты религии, философии, науки и искусства, которые казались наиболее непосредственно связанными с лекциями Успенского. В тот год они с женой провели короткий отпуск в Румынии, а позже совершили двухнедельное автомобильное путешествие через Алжир до севера Сахары. В 1938 году в Лондоне Родни принял участие в демонстрации движений и танцев, составлявших часть системы, которой учил Успенский, а сразу после этого поехал в Сирию в надежде увидеть "вращение" дервишей Мевлеви. Это ему не удалось, хотя он встретился с шейхом текие в Дамаске. Когда началась война, он с семьей переехал в Лин Плейс. Через некоторое время его жена и дочь переехали в Соединенные Штаты, чтобы помочь приготовить дом в Нью-Джерси для г-на и г-жи Успенских, которые планировали переехать туда через несколько месяцев. Родни остался в Лине, днем работая в Лондоне в Цензуре, а по ночам в местной воздушной самообороне. В феврале 1941 года он был переведен на Бермуды, и, по совпадению, должен был отправиться на том же самом корабле, на котором Успенский плыл в Соединенные Штаты, куда за две недели до этого уехала г-жа Успенская. После шести месяцев службы на Бермудах Родни был переведен в Нью-Йоркское отделение Британской Службы Безопасности. Следующие шесть лет он с семьей жил в Франклин Фармс, Мендем (пригород Нью-Йорка - прим. перев.), в большом доме с садами и фермой, где была организована работа для английских семей, присоединившихся к г-ну и г-же Успенским, а также многих других, которые посещали лекции Успенского в Нью-Йорке. Родни регулярно каждый день ездил на поезде из своего городского офиса туда и обратно и проводил на ферме все вечера и уикэнды. В 1943 году он был послан в Канаду по служебному делу. В 1943, 1944 и 1945 годах он проводил свои короткие отпуска в Мексике, стране, к которой он чувствовал сильную привязанность. Когда война закончилась, он оставил службу Британскому Правительству и полностью посвятил себя работе г-на и г-жи Успенских. Постепенно он стал проводить все больше и больше времени с Успенским, возя его в Нью-Йорк на встречи и обратно, и обычно проводя с ним вечер в ресторане или в его рабочем кабинете в Франклин Фармс. Кроме интереса к учению, он глубоко привязался к самому Успенскому и испытывал к нему личную любовь и уважение. Если раньше он концентрировался лишь на учении Успенского, то теперь внимание Родни занимал сам учитель и то, что он демонстрировал. Г-н Успенский вернулся в Англию ранней весной 1947 года. Родни уехал из Мендема как раз перед Пасхой, проведя неделю в Париже перед тем как присоединиться к г.Успенскому в Лин Плейсе. Он был с г.Успенским неотлучно все лето и осень до его смерти 2 октября 1947 года. То, что испытал Родни в то время, глубоко повлияло на все его существо. В течение недели после смерти Успенского он получил восприятие того, в чем должна была состоять его будущая работа. Он осознал, что, оставаясь связанным с своим учителем навсегда и через все времена, он должен перестроить в себе то, что дал ему Успенский, а затем взять на себя ответственность за выражение этого в соответствии со своим собственным пониманием. Он переехал в Лондон, где они прожили с женой следующие шесть месяцев. За год до этого он начал "Теорию Небесных Влияний", и окончил ее весной 1948. Многие люди побывали у него на его квартире на Сент Джеймс Стрит, где проходили еженедельные митинги, в которых участвовали многие из тех, кто работал с Успенским. Некоторые впоследствии присоединились к Родни в Мексике. В июне 1948 года он с небольшой группой уехал из Нью-Йорка в Мексику, которая, как он чувствовал, была местом его нового начала. Они привели шесть месяцев в Гвадалахаре. Здесь Родни закончил "Теорию Вечной Жизни", которую начал в Лондоне, и написал пьесу Hellas. Затем они переехали в Мехико и через несколько месяцев сняли большой дом в Тлалпаме, где к ним присоединились многие друзья, большинство из которых были из Англии. Встречи начались в квартире, снятой для этой цели в Мехико, и посещались множеством мексиканцев и людей других национальностей. Некоторое время встречи проходили на английском и на испанском, пока те из англоговорящих, кто остались в Мексике, не изучили испанский язык в достаточной степени для того, чтобы участвовать в объединенных встречах, которые велись на испанском. Постепенно сформировалось ядро постоянной группы. Весной 1949 года были начаты первые переводы на испанский язык книг Успенского. Они были опубликованы в своей последовательности издательством Ediciones Sol, которое создал Родни для этой цели. В течение последующих лет было издано около четырнадцати книг, включая книги Николла, самого Родни, и некоторых других, кто был связан с Работой. Также было издано несколько брошюр о различных религиозных традициях, которые, как чувствовал Родни, были выражением близких идей. Одним из главных проектов, которые Родни мысленно увидел в ту неделю после смерти Успенского, была трехмерная диаграмма, выражающая одновременно многие космические законы, которые служили основой их учения - здание, через которое люди могли проходить и чувствовать их смысл. В 1949 году был приобретен участок для строительства в горах за Мехико, и в 1951 году был заложен фундамент того, что ныне известно как Планетарий Тетекала. Тетекала на ацтекском означает "Каменный дом Бога" случилось так, что именно такое название носило поле, на котором он был построен. Это здание занимало центральное место в работе Родни и близких к нему людей на протяжении всех последующих лет. Весной 1954 года было решено оставить дом в Тлалпаме. В городском парке, как демонстрация работы группы, было дано под именем "Актеры Единорога" двенадцать публичных представлений "Пер Гюнта" Ибсена. Родни играл роль Литейщика Пуговиц. Позже, в этом же году, те, кто жили в Тлалпаме, разъехались по собственным домам в Мехико. В 1954 и 1955 Родни совершил путешествия в Европу и на Ближний Восток, основной целью которых был сбор материала и установление связи с эзотерическими школами прошлого. Во время своего визита в Рим в 1954 году он был принят в Римскую Католическую Церковь, - шаг, который он обдумывал довольно долго. Как следствие распространения книг издательства Ediciones Sol в Латинской Америке, появились группы в Перу, Чили, Аргентине и Уругвае, и были установлены контакты в нескольких других странах Американского континента. В январе 1955 Родни посетил группы в Лиме и Буэнос-Айресе, а затем поехал в Куско и Макку- Пикку для изучения остатков древних цивилизаций. Осенью 1955 "Актеры Единорога" поставили The Lark**, пьесу Джен Ануиль о Жанне Д'Арк, в которой Родни играл Епископа Кошона. В январе 1956 он вел всенощное пешее шествие от Планетария к месту поклонения Богоматери Гвадалупской, около 30 миль. Во время мессы в Базилике он упал в обморок от истощения, хотя позже выяснилось, что это был первый из нескольких сердечных приступов, от которых он умер в Перу 3 Мая 1956 года. Описание его смерти можно найти в конце этой книги. Эти цитаты были отредактированы лишь настолько, чтобы опустить имена и упоминания личных ситуаций. Иногда две или три цитаты, содержащие похожие фразы, объединены в одну; также кое-где форма выражения была заменена с "вы" на " мы" - "я ду- маю, вам нужно" на "мне кажется, что нам нужно". В остальных случаях цитаты взяты прямо с копий, которые мой муж снимал почти со всех своих писем, написанных между 1944 и 1956 годами. Ничто не было добавлено и никакие даты не изменены. Джанет Коллин Смит Слова, помеченные звездочкой, объясняются в Пояснениях в конце книги. **Слова, помеченные двумя звездочками, объясняются в примечании переводчика внизу страницы. ** Увы (фр.) ** Жаворонок. (англ.) Бытие 4 Августа 1944 "Всегда выполняй свой долг..." (Бхагавад Гита) - это кажется выходом из того тупика, когда желания человека и личные амбиции толкают его к деятельности, которая еще больше питает эти же самые амбиции и желания. Но одна вещь - видеть это как ясную идею, другое - жить по ней. Потому что иногда бывает так, что человек должен отложить в сторону все, что он прочел в книгах или слышал, и спросить себя, что он по-настоящему знает для себя, знает настолько, что это руководит всем его поведением. 14 Марта 1947 Мы проходим через определенные этапы и приходим к определенным проблемам, которые могут быть разрешены только нами. Единственная возможная помощь - это когда другие люди дружественны, великодушны и терпеливы, даже тогда, когда мы сами мешаем им быть такими. Я сомневаюсь, возможен ли какой-либо другой вид помощи на нашем уровне. Существует много вещей, которые мы приняли в теории, но еще не видели того, что они означают в их полном смысле. Ум очень ловок; у него есть проекты и он может их описывать. Но бытие человека - это джунгли, как говорит Маснави, и там есть много существ, которых мы еще не узнали и не приручили. Так много существует возможностей, для добра или зла, которые еще не видны нам. Так много неизвестного, когда мы смотрим в себя, в нашу судьбу, в наши обязанности, в наши связи с людьми и вещи вокруг нас. Мы похожи на людей, которые изучили теорию и историю архитектуры, но еще не начали строить свои собственные дома. В конце концов только сам человек должен посеять семена и сделать эту работу, если он хочет собрать тот урожай, который ему нужен. Никто другой не может сделать эту работу за него, никто другой не может решить его проблем, никто не может убедить его или упросить. Он должен найти что-то в себе, что превыше всего желает расти, бороться, пробуждаться. Тогда, возможно, он может быть как-то полезен, но не иначе. Так это мне представляется. 25 Июля 1948 Если люди всегда помнят, что, экпериментируя, они ничего не теряют,они могут потерять только не предпринимая ничего, то можно действительно многому научиться. Всегда можно многому научиться; хорошие времена или плохие времена - с нашей точки зрения это все равно. 5 Ноября 1949 Есть период, когда человек должен уйти от внешнего знания, и найти все в себе. 27 Ноября 1949 Совершенно не обязательно ни с легкостью отказываться от собственного взгляда, ни соглашаться с другими людьми только потому, что они вам нравятся. С моей точки зрения, это делает работу группы намного более интересной, чем работа отдельного человека, это именно то, что каждый должен найти в себе свой собственный искренний взгляд, который будет свойственен только ему, и сделать его своим вкладом в целое - таким образом целое становится богаче и уравновешеннее. 30 Августа 1950 Причина, по которой некоторые люди не понимают друг друга, совершенно проста - потому что они находятся на разных точках круга. Совершенно не нужно, чтобы разные точки согласились друг с другом и следовали какому-то среднему курсу. Напротив, каждая точка должна выполнять свои обязанности как можно полнее, без подражания обязанностям другой, которая не имеет с ней ничего общего. Как было бы ужасно, если бы мы все были бы Коллинами Смитами или какими-то Иксами! Чтобы спокойно воспринимать наши различия, необходимо лишь научиться понимать великое целое, грандиозность великого плана, в котором каждый имеет свою роль. Тогда появляется уважение к обязанностям других, без желания изменить их. 24 Ноября 1950 То, что вы знаете, вы знаете. Не позволяйте никому украсть это у вас, даже с самыми лучшими намерениями. 15 Февраля 1951 Мы можем считать впечатлениями все, что входит из внешнего мира через пять чувств. Но эти впечатления могут или просто доходить до нас, никак не воздействуя на нас внутренне, или они могут проникать в нас настолько глубоко, что видно станет их внутренне значение, и они будут трансформированы в напряженную эмоцию. Например, кто-то идет по улице и получает впечатление нищего - день за днем этот нищий будет лишь смутным пятном, которое он принимает за часть общего фона и которое имеет для него не больше значения, чем старый кусок газеты. Но однажды он может по-настоящему увидеть этого человека, увидеть все, через что он прошел, увидеть, что он есть, все, чем он может стать. Такое впечатление может вдруг связаться в памяти со многими другими картинами, воспоминаниями и переживаниями, и дать вспышку нового понимания. Это не обязательно должен быть нищий. То же самое может произойти с простейшей сценой или предметом. Впечатление может быть то же самое, которое человек получает каждый день, но однажды оно становится усвоенным, то есть трансформированным в высший водород* И эта трансформация прямо или косвенно связана с возможностью самовоспоминания.* Такие моменты могут прийти как результат усилий помнить себя; и они могут в свою очередь повысить уровень самовоспоминания. В главе об "Экспериментальном Мистицизме" в Новой Модели описано, как в некоторых мистических состояниях "то, что обычно объективно, становится субъективным, а что обычно субъективно, становится объективным". В самовоспоминании человек делает первый шаг к этому, и может случиться так, что внутренние голоса, аргументы, мысли, эмоции, надежды, страхи, стремления, которые обычно чувствуются как субъективные, как "я" и "мои", вдруг станут объективными, станут "он" и "его". Так человек начинает видеть разных людей внутри себя одного. Объектом становится его собственная внутренняя жизнь, давая ему новые и важные впечатления. И он приходит к возможно глубочайшему из всех вопросов - "Кто я?" 20 Июня 1951 Энергия и воля и усилия могут быть полезны. Но иногда необходимо вначале ослабить в себе что-то, а иначе это будет воля, воля, воля ради воли, - как биться головой о стенку. Некоторые похожи на того человека, которому нужно пройти долгий трудный путь домой. Он бредет, едва переставляя ноги, пока наконец это ощущение усилия мышц, продвижения себя вперед, не покажется ему единственной вещью, существующей в мире. В конце концов он подходит к своему дому. Ему нужно только повернуться к нему лицом и войти. Но он не замечает его, потому что усилие идти дальше стало таким неизбывным, что он не может представить себе чего-то другого. Поэтому он продолжает идти прямо дальше, дальше, дальше, дальше в никуда. Было сотворено чудо*, чтобы принести некоторые вещи в пределы нашей теперешней способности восприятия. И, я думаю, то убеждение, что этих вещей можно достичь только чудовищным усилием и самоумерщвлением, и с смирением, и со временем,- это иллюзия, которая не дает пользоваться ими сразу. Некоторые люди напоминают того, кто терпеливо роет огромный колодец, чтобы достать до воды, тогда как в двух ярдах у него за спиной есть чистый источник. У некоторых гордость за свое усилие должна исчезнуть, и они должны посидеть спокойно и позволить хорошим вещам мягко просочиться в них, позволить уверенности тихо вырасти в себе. Им кажется, что мягкие и приятные чувства, теплота и человечность - от дьявола и должны быть изгнаны усилием, действиями "против себя", неприятными ощущениями и дискомфортом. Но мой опыт последних лет в том, что именно движение в направлении того, что для человека одновременно и хорошо и приятно, открывает ему его истинный путь. Мы не можем быть тем, чем мы не являемся, делать то, для чего мы не созданы. Никакая школа не ждет от нас этого. Мы можем быть только тем, что мы есть на самом деле, делать то, что мы на самом деле можем - в неком высшем служении. И это удовольствие, счастье. 9 Сентября 1951 Может быть, чтобы найти свою истинную роль, нужно найти позитивную сторону своей слабости, и высшие возможности своих естественных склонностей. Но это необходимо - прийти к своей собственной роли; тогда все остальное становится на свои места. 12 Ноября 1951 Как растет желание? Чем шире взгляд, тем больше желание. Мы желаем малого, потому что мы видим мало. По мере того, как мы начинаем видеть больше, растет и желание. Когда мы видим достаточно много, оно становится неудержимым. 28 Ноября 1951 Вопрос о цели не легкий. Слишком сильно было бы сказать, что человек "берет" себе какую-то особую цель. Потому что это значило бы, что есть какой-то выбор. Выбора нет. Мое желание в том, чтобы каждый нашел свою настоящую цель, чего он на самом деле хочет. Потому что никакая другая цель, не являющаяся настоящей, ни подражательная или желательная цель, не способны никого никуда двигать. Поэтому я бы предпочел, чтобы бы человек сказал откровенно: "Моя цель - поставить первоклассную пьесу", чем если бы он сказал: "Моя цель - захотеть стать сознательным". Потому что с первой целью он может начать делать что-то здесь и сейчас, тогда как со второй он может сидеть двадцать лет без каких-либо заметных изменений. Мой опыт в том, что за реальными целями, пусть даже очевидно материальными или мирскими, человек может, если захочет, найти более глубокие желания и возможности его сущности*. Тогда как "благородные цели" часто (хотя не всегда, конечно) возникают из прекрасного воображения личности* и могут не найти для себя ежедневной пищи. Совершенно ясно, что тот, кто знает с уверенностью, какова его первая ближайшая цель, кто взял на себя полную ответственность за нее, и с готовностью преодолевает все препятствия на пути к ней, тот самим этим фактом создает для других открытые каналы и все виды возможностей, которых те, кто хочет только "работать над собой" или что-то столь же субъективное, никогда не создают. Вы помните один из последних митингов Успенского: УСПЕНСКИЙ: Если бы я знал вашу цель, то, может быть, я смог бы сказать больше. ВОПРОС: Как я могу найти постоянную цель? УСПЕНСКИЙ: Найдите сначала какую-нибудь непостоянную цель. Почему вы начинаете с постоянной цели? Это очень трудно и очень долго. Как вы можете ее найти? ВОПРОС: Может ли человек найти постоянную цель путем видения своего положения, видения того, что он есть? УСПЕНСКИЙ: Я не знаю. Это зависит от того, что подразумевается под постоянной целью. ВОПРОС: Цель, которая сильнее, чем те, что мы обычно знаем в жизни. УСПЕНСКИЙ: Почему эти цели плохие? Почему их нельзя использовать? Если вы не можете найти постоянную цель, почему не начать с непостоянной? 4 Марта 1952 Многое нужно сделать, - как на большой шкале, так и на маленькой. И тот, кто уже знает свою собственную цель в жизни, легче других находит свое место в Работе. 2 Апреля 1952 Иногда бывает, что мы принимаем полный застой за "освобождение". На этом пути мы можем надеяться только на освобождение от наших иллюзий и подражаний, но никогда от борьбы, дискомфорта и ответственности, которая, напротив, должна возрастать вместе с силой и пониманием студента. Очень многое нужно сделать. Но к счастью, чем шире наш взгляд, тем интереснее становится наша работа, и тем больше "внутренней пищи"* мы извлекаем из всего и из всех, с кем встречаемся. 1 Мая 1952 Необходимо сформировать внутри себя свое собственное понятие об эзотерическом. Сам Успенский всегда говорил нам: "Вы не должны мне верить. Наблюдайте. Подтверждайте или опровергайте то, что я говорю. Вы должны прийти к своим собственным выводам." Легкое принятие с одной стороны или негативное возражение с другой являются одинаково прочными препятствиями, свойственными различным типам людей. 20 Мая 1952 Я понимаю сущность и личность так. Возьмем переваривание пищи. Она входит через рот и проходит в желудок. Там она задерживается, очищается, смешивается, нагревается и приготавливается для перехода в поток крови. Но пока она находится в желудке, она не является еще органической частью самого человека. Только когда пища переварена в форму химуса, она входит в поток крови и окончательно усваивается в человеческий организм. Она становится его неотъемлемой частью. Мы можем представить переваривание опыта тем же самым образом. Он входит через наши пять чувств и проходит в личность. Там он задерживается, очищается, смешивается, нагревается и приготавливается для перехода в сущность. Но пока он находится в личности, он еще не является органической частью самого человека. Он всегда может быть утрачен. Только когда опыт переварен в форму понимания или постоянной способности, он действительно входит в сущность и органически усваивается в человека. Он становится его неотъемлемой частью. 23 Августа 1952 Перед нами открыты громадные возможности. Я говорю "возможности", потому что хотя они теперь практически достижимы, все зависит от наших усилий и нашего понимания. Незадолго до своей смерти Успенcкий, после целой ночи, проведенной без сна, когда он заставлял ходить свое умирающее тело, и разбудил нас для новых экспериментов, сказал мне: "Теперь вы понимаете, что все должно делаться усилием, или вы еще думаете, что все станет правильным само по себе?" Было трудно ответить искренне. Потому что в тот момент я видел ясно, что если бы мы по-настоящему понимали, что все делается усилием, то основа всей нашей жизни была бы другой. Мы уже не могли бы надеяться. Странно, что в эти последние годы почти все мои прежние туманные идеи об эзотерической работе увиделись мне как практические возможности - но зависящие от моей собственной работы и усилия. Я понял, что мы сами должны развить свою волю до самой высшей возможной степени - то есть способность вкладывать в практику то, что знаем. Это необходимость, накладываемая эзотерической экономикой. 28 Августа 1952 Чтобы найти собственное поле работы, человек должен сначала найти себя. Каким-то сверхлогическим образом все типы* пользуются всеми возможностями. Они могут найти все, если будут самими собой, - во всяком случае, когда они ученики. Октябрь 1952 Искать Царство Божие всегда означает быть готовыми взять на себя намного больше ответственности, не избегать той, которую мы уже несем. Часто в стремлении к новым переживаниям этот факт забывается. 15 Декабря 1952 Я чувствую, что каждая группа должна найти и твердо придерживаться своего собственного внутреннего направления, неважно, что оно может выглядеть противоречащим направлениям других. Вместе с тем я не вижу в этом основания для ссор или споров, не больше чем для ссор между мозгом, сердцем и печенью. Напротив, мне кажется, что чем более уверена группа в своем направлении, тем более великодушной и понимающей она может позволить себе быть по отношению к другим. 19 Января 1953 Очень повезло тому, кто нашел профессию, с помощью которой он может изучать и применять эти идеи. Это самая благоприятная ситуация - человек может сделать из своей профессии свой собственный путь. Это характерная черта традиции, которую мы изучаем, что она должна быть осуществлена в самой жизни. Конечно, осуществление ее через профессию человека это вопрос ни месяцев, ни лет, но всей жизни. Но иметь профессию, которая гармонично сочетается с целью человека, это уже огромное преимущество. 29 Августа 1953 Хотя на определенный период времени бывает необходимо отказаться от своего собственного направления работы и цели, чтобы переоткрыть их на другой шкале, я совершенно уверен, что в конечном счете каждому нужно найти свой собственный путь и свой вклад в общее дело,- найти в том, что наиболее глубоко удовлетворяет его самого. Работа всегда использует нас в качестве того, что мы есть, но не того, чем мы не являемся. Все остальное - только подготовка. Это было бы плохой экономикой в Великой Работе - использовать зубило как отвертку или угольник архитектора как нож для разрезания бумаги. Конечно, есть много других оснований к этому. Потому что черта человека (или талант, как говорят Евангелия) может быть либо его гибелью, либо спасением. Если она служит личности, она будет его слабостью, будет работать против него. Но если тот же талант служит сущности или идеалу, тогда это то, что оправдывает существование человека в мире, что позволяет ему осуществить себя и служить Работе. 24 Сентября 1953 Никто не может и не должен изживать в себе свой собственный способ понимания. Я всегда убеждался, что у каждого человека есть свой собственный потенциальный способ реагирования на школьное* руководство. У кого-то эта реакция принимает "психические" формы, у кого-то форму логического понимания, способность к правильным действиям, лечению, искусству. Бог знает какие еще. Когда группа делается органичной все эти индивидуальные реакции согласуются друг с другом, и тогда обнаруживается проявление великого плана. Ни от кого не ожидается вера в то, чего они не испытали на себе. Вера никогда не означает необходимости отказываться от того, что человек уже знает в некоторых случаях сам. Это единственный путь к чудесному. И если чудесное входит как результат этого, впустите его! 25 Февраля 1954 Мы не должны тосковать по тому, чем наши товарищи были. Это не поможет ни им, ни нам, ни Работе. Мы должны желать того, чем они будут, и чем мы будем. 1 Сентября 1954 Человек должен научиться быть. Этому нет замены. Я думаю, каждый должен найти свой собственный способ возвращения в состояние полной уверенности и свободы - с помощью, может быть, размышления в одиночестве и молчании, молитвы, музыки, чтения или картин, или в счастье любви к избранным товарищам. В любом случае, когда мы попадаем в критические обстоятельства, мы должны сначала восстановить эту свободу в самих себе, а затем проявлять ее намеренно вовне сразу же, пока нас не коснулись учитывание и робость других. 1 Сентября 1954 Это очень ясно для меня, что мы стараемся создавать свободных и сильных людей, которые будут достаточно уверенны в себе, чтобы в любых обстоятельствах действовать из своих собственных глубочайших чувств. 20 Сентября 1954 Конечно, что объединяет все проявления нашей работы - это точка зрения. Я уверен, что одна и та же точка зрения может быть выражена диаметрально противоположными способами,- что часто делалось в прошлом, чтобы побудить людей думать самих. 20 Сентября 1954 Мы никогда не должны забывать, что ничто из того, что может случиться или будет сказано, не может подействовать на то, что мы есть. Именно тем, что мы есть, мы помогаем другим. Трудности - это испытание бытия. Мы должны показать на примере, что внутренняя уверенность определяет всё. 19 Октября 1954 На людей накладывается огромное давление, чтобы помочь им найти свое собственное истинное место, свой собственный внутренний источник уверенности. Что бы ни случилось, мы не должны позволить поколебать себя в том, что мы по-настоящему знаем. Нам не нужно бороться или спорить, но мы не должны позволить подорвать нашу веру, пусть малопонятную для нас самих. Мы всегда должны действовать и говорить из нее, никогда из подражания. Это очень важно - на большой шкале это важно. 6 Ноября 1954 Первое условие для того, чтобы получить помощь и быть использованным Великой Школой,- это найти свой собственный путь, быть уверенным в том, чем можешь стать. Тот, кто стал самим собой, кто искренен и решился делать то, что, как он чувствует, он должен делать, получит всю необходимую помощь. 11 Февраля 1955 Очень печально, когда место, которое в один период создавало условия для продвижения в работе, в другой становится лишь привычным музеем - и трудно этого избежать. Верно то, что когда привычный фон работы вдруг исчезает, человек ощущает какую-то потерю. Но едва он успевает узнать себя без этого фона, то немедленно жизнь начинает требовать от него новых проявлений работы, новых экспериментов, новых решений. Все вновь начинает двигаться. Я не говорю, что это удобно, но это жизненно. Это очень важно - принимать работу в новых условиях как новый способ работы, а не повторение старого. Работа никогда не является работой, если она не прогрессирует. Она должна развиваться благодаря взаимопониманию, истинной любви, гармонии. Она развивается за счет отказа от страхов. Страх потери старых форм, страх остаться обнаженным, страх мнений, страх нового, страх перед влияниями жизни - все это должно быть оставлено. Чтобы понять большую работу, мы должны быть свободны от всякого страха. Эта Работа есть в каждом из нас, в нас самих. Она означает построение постоянной уверенности внутри самих себя, независимо от того, что мы получаем в жизни. Затем это означает сообщение этой уверенности другим вокруг нас. Мы должны давать, чтобы получать. Мы должны учить, чтобы учиться. Учить - значит понимать, понимать - значит принимать, принимать - значит сознавать, сознавать - значит найти истину. 11 Февраля 1955 В действительности каждый искренний эксперимент замечателен, если человек не останавливается на полпути, но доводит его до той точки, где он привлекает к себе вдохновение и высшую помощь. Каждому нужно найти свой собственный путь к этой точке. Каждому нужно найти свой собственный путь, свое собственное понимание, свою живую совесть. Необходимо внутренне для самого себя осознать, что самовоспоминание значит для тебя. 23 Февраля 1955 Все знают истину в различных степенях - но очень немногие понимают, что это должно быть сознательно закреплено, и никто кроме самого человека не сможет этого сделать. Высшие силы могут окрасить нас своим пониманием, но закрепить краску должны мы сами 18 Июля 1955 Вопрос об учении Успенского - это вопрос не только о философской системе или о великом учителе. Это больше похоже на поле влияния, которое было передано через Гурджиева и Успенского с невидимого уровня, намного выше их. Когда мы по- настоящему входим в это поле влияния и подставляем себя ему, многие вещи для нас изменяются. Некоторые становятся легче, другие труднее. Некоторые двери закрываются, а другие открываются. Но чтобы воспользоваться этой ситуацией, требуется очень много времени и учебы и опыта, потому что для этого нам нужно научиться быть самими собой, найти глубоко внутри себя новую уверенность и надежность. Тогда мы сможем чувствовать себя все ближе и ближе связанными с этим влиянием, на которое можно полностью положиться, потому что оно не происходит из нашего мира. 12 Августа 1955 Единственное здравомыслие состоит в далеком и высоком видении. В связи с этим мы знаем, что мы все товарищи-актеры, хотя мы еще не угадываем наших истинных отношений, ни даже того, как будет развиваться сюжет. Все, чего я хочу, это чтобы мы научились быть искренними и последовательными, были по-настоящему самими собой, а не говорящими одно, а поступающими по- другому. Как и все другие, я исповедую верования, которые есть искушение забыть, когда жить по ним становится затруднительно и неудобно. Быть искренним и последовательным в своей позиции, какая бы она ни была,- нелегко. Потому что входит личность. Я вижу, что наши учителя не делали этого. Они жили последовательно по образу их веры, как бы ни было это неприятно или как ни неправильно их могли понять. Были ли когда-либо два человека, которые молчаливо приняли больше непонимания, чем Успенский и Гурджиев? Но они были достаточно сильны, чтобы переварить все это, и идти вперед, продолжая играть свои истинные роли. Может быть, это решающее доказательство их величия. Я не думаю, что имеет значение то, какая позиция взята, если она взята честно. Совесть каждого человека дает ему его собственные убеждения. Но важно быть искренним и последовательным в этих убеждениях. Стремление угодить другим людям, чьи убеждения различны, истощает, деморализует и никуда не ведет. Я хотел бы, чтобы мы могли от этого избавиться и стать свободными в наших различиях. Потому, что это гармония. И это то, чего я ищу. 3 Октября 1955 Разумеется, мы не должны отказываться от проявления своих талантов. Это Бого- данные дары. Что бы мы делали, если бы отбросили возможности, которые дал нам Бог для выполнения наших индивидуальных задач? 22 Октября 1955 Я думаю, личная работа каждого намного проще, чем мы себе воображаем. Это постоянное усилие стать честным, правдивым и искренним. Честным - значит понимающим, что за все нужно платить, как за то, что человек хочет для себя, так и за то, чего он хочет для других, и что заплатить вовремя - это великое счастье и свобода; правдивым, чтобы оценить все и всех, включая себя, беспристрастно, по законам, которые были нам даны, а не по удобству и предпочтениям; искренним - учась быть по-настоящему самим собой, творить свой собственный путь без подражания даже тому, что больше всего восхищает. В поле влияния, в котором мы теперь находимся, за нами наблюдали и помогали все время. И использовать нас будут в той степени, в которой мы приобрели эти три качества. Я глубоко чувствую истину притчи о работниках в винограднике - как те, что пришли в первый час, и в третий, и в шестой, все получили одинаковую плату. То же самое теперь в группах по всему миру. Они все получают столько же высшей помощи, независимо от того, работали они двадцать лет, или пять, или один год. 30 Ноября 1955 Мы должны найти все сами в себе, не спотыкаясь о слова, а чувствуя смысл всего внутри самих себя. Ключ нашей работы в том, чтобы давать; чтобы давать, мы должны иметь, чтобы иметь, мы должны сначала найти. Каждому нужно найти, кто есть он сам, кем он был и кем он должен быть. А затем быть им. 22 Декабрь 1955 Почему мы должны бояться, когда обнаруживаем, что говорим больше, чем знаем? Это должно происходить с нами, если мы собираемся стать полезными инструментами. Кто-то написал что-то, кто-то изобразил что-то на холсте, кто-то просто поступил каким-то образом. Затем мы должны понять смысл того, что было сказано или написано или сделано через нас. И так мы растем и делаем это по-настоящему нашим собственным. 26 Декабря 1955 Нам нужно всем - как группам, так и каждому по отдельности - отыскать наши собственные разные способы понимания и проявления той великой истины, которая выше нас. Если мы все будем использовать один и тот же способ выражения этой истины, мы будем просто повторять друг друга, и как глупо это будет выглядеть для тех, кто руководит нами! К счастью, влияние, под которым мы живем, с каждым днем, видимо, давит на нас все сильнее, чтобы мы больше были самими собой, оставили притворство и защитные маски, и укрепили бы в себе то, что знаем ясно и смело. Безделье сделано для нас настолько неудобным, что у нас появляются все возможные стимулы, чтобы идти к свету и свободе. 2 Февраля 1956 Какие странные вещи случаются с нами, когда мы внимательны. Судьба загоняет нас в угол, и если мы не стараемся ускользнуть от нее, учит нас за минуты столь многому, что потребовались бы годы, чтобы научиться этому как-то иначе Но что это за судьба, которая выбивает землю из под наших ног именно для того, чтобы мы научились летать? И кто устраивает это? Это мы должны открыть для себя. По мере движения вперед, если человек на верной дороге, это будет случаться с ним все чаще. Иногда ошеломляющие, иногда невыносимые - но эти моменты, когда мы выталкиваемся из наших привычек, и когда остаемся без надежды, это поистине моменты возможности для нас чего-то высшего. Важно не бороться против них и не избегать их - но спокойно пройти через них к чему-то новому. 7 Февраля 1956 Когда мы говорим с людьми, нам нужно учиться больше говорить своими собственными словами, из своего собственного понимания, не беспокоясь о том, как это звучит, задавая им простые искренние вопросы, которые не могут быть приняты теоретически. Невозможно оставаться теоретическим перед лицом настоящей простоты и искренности. Но это значит, что мы должны быть очень простыми, искренними и скромными сами, говорить без хитрости и утверждать только то, что мы нашли нашим собственным опытом. Что касается каких-то предложений и возможностей, мы должны всегда оставаться очень открытыми к тому, что предлагают люди, и к тому, что приносит жизнь. Мы должны научиться всегда отвечать на то, что приходит к нам каким-то живым и честным образом. Остальное придет само. 18 Марта 1956 Я думаю, что для того чтобы помочь нашим детям, мы должны перевести все, что мы понимаем, в самые простейшие понятия, и стараться жить по ним. Потому что на самом деле на детей глубже всего действует пример, а объяснение только вторично, и то лишь когда оно очень простое и ясное. Важно, чтобы они росли в атмосфере, свободной от негативности, и поощрялись бы в уверенности в себе и выражении своих истинных я. Учите их быть правдивыми, честными и искренними. Это охватывает все. Мне кажется очень важным поощрять детей к тому, чтобы они находили собственные убеждения и понимания, не подражали нам - чего они не будут делать в любом случае. Это важно, потому что именно от них зависит завершение сегодняшней работы. Совесть 21 Августа 1948 Какой замечательный инструмент для понимания - идея шести процессов*. Это поистине эзотерическая идея, и она кажется единственной идеей, достаточно тонкой и сильной для оценки развития эзотерической работы. Многие люди пытаются все разделить на хорошее и плохое. Это не эзотерическая идея, а обычная мораль. И хотя это хорошо для обычной жизни, в нашей работе это ведет к неправильному пониманию. Потому что это означает, что многие вещи оцениваются как зло, хотя на самом деле не преступны, но являются лишь естественным ростом или естественным разрушением; тогда как другие должны быть определены как хорошие, не принадлежа на самом деле к перерождению (единственному реальному добру с нашей точки зрения), а, возможно, к исцелению или очищению. Я чувствую, что это имеет величайшую важность - научиться различать эти шесть процессов, и понимать, что есть четыре, которые "естественны", и мы должны стараться наблюдать их с пониманием; один, который всегда неправилен и должен всегда жестко исключаться из всего нашего окружения; и один шестой, который никогда не происходит сам по себе, но который мы должны всеми усилиями вводить во все, что делаем. Даже сама по себе попытка понять эту идею вводит нечто эзотерическое. 27 Августа 1948 Много странных вещей может случиться на пути развития: некоторые тропинки, в которые мы однажды поверили, оказываются тупиками, тогда как другие, на которые мы никогда не обращали особого внимания, открывают необычайные возможности. На этой стадии есть только одна гарантия надежности - это постепенное пробуждение совести. Без этого все другие усилия будут потеряны, и эзотерическая работа в конце концов может повернуть только к преступлению. 17 Октября 1948 Очевидно в некоторой точке, чтобы найти свой путь, абсолютно насущно найти совесть. Ни количество руководства, ни количество послушания не могут занять ее место. И странно, руководство, воспринятое неправильным образом, может даже препятствовать пробуждению совести. Если человек сможет затронуть свою совесть или, по крайней мере, немного расшевелить ее, она может показать ему, что для него правильно и что ложно в каждом частном случае. Она разделяет все на правильное и ложное для него. Без совести, я уверен, все другое, каким бы ни было многообещающим, ведет в тупик. В то же время, когда человек поднимается над своими ближайшими обязанностями и решениями, одной совести становится недостаточно. Она не может объяснить большой мир, ни даже показать, как понять его. Человек, который старается приложить свое чувство совести, пусть даже она по-настоящему его собственная, к миру, становится тем, что Успенский называл "глупый святой". Потому что о большом мире и всем, что в нем происходит, невозможно судить на основе личного чувства правильного и ложного. Он слишком сложен для этого. Что касается меня, я всегда хотел все "понимать". Но как может человек "понять" этот необычайно спутанный клубок противоречивых причин и тенденций, которыми мы окружены в мире, иногда благих в намерении, гибельных в результате, полезных в определенных пропорциях, разрушительных в других пропорциях, и так далее? Как может человек развить правильное отношение ко всему этому? Мне все больше кажется, что самый замечательный из всех данных нам ключей к общему пониманию - это идея о шести процессах или шести энергиях. Весь мир - это громадный комплекс шести различных процессов. Стремление втиснуть их в простое понятие добра и зла - хотя совершенно правильное для индивидуальности - вызывает все виды искажений и заблуждений во взглядах. Идея шести процессов является совершенно особой идеей - она кажется мне по- настоящему эзотерической. Если человек изучает все с этой точки зрения, то я думаю, постепенно его отношение к миру начнет меняться. Например, по мере того, как человек начинает различать вкус процесса, названного преступлением, он чувствует настоятельную необходимость держать себя в абсолютной чистоте от его проявлений - не иметь с ними ничего общего, не принимать их в свое окружение, не позволять себе интересоваться ими. Интерес к преступлению и разрушению является, я уверен, неким "проводом", который эти процессы к нам проводит. Так что через некоторое время, если какое-то преступное или насильственное или разрушительное проявление пересекает путь человека, у него немедленно возникает импульс отторжения. Он чувствует: "Это не должно со мной случиться! Что я сделал, чтобы привлечь его? Осторожнее!" Затем есть следующие четыре "естественных", так сказать, процесса, которые с нашей точки зрения в самих себе не являются ни хорошими, ни плохими, и их нужно только наблюдать, различать. И наконец, есть этот шестой процесс - перерождение, эзотеризм - который не может происходить сам по себе, и который представляет для нас самый великий интерес. Я чувствую, что по мере того, как человек приобретает некое "инстинктивное" узнавание преступления и избегает его, в той же мере он должен развить чувство сильного притяжения и способность узнавания в отношении этого процесса. Для этого кажется необходимым научиться распознавать и отбрасывать все его имитации. Часть реальной школьной* работы - это приобретение способности отличать истинную его форму от ложной. Если человек может очистить свое ощущение этого "эзотерического" процесса среди всех других, и одновременно усилить в отношении к нему свой интерес и желание, тогда, я уверен, существует возможность настроить себя в самом деле на очень большие силы, о которых мы, конечно, знаем очень мало в нашем нынешнем состоянии. Может быть, все сказанное никак не соединяет идею о развитии чувствительности к различным процессам с идеей совести. Работа над ними кажется совершенно различной. Но, вероятно, в конце концов они должны слиться в одно эмоциональное понимание, которое может стать тем руководством, в котором мы нуждаемся. 24 Ноября 1948 Силы и бытие - это совершенно разные вещи, и могут быть развиты или нет совершенно независимо друг от друга. Под силами я подразумеваю все врожденные или приобретенные способности, от способности поднять 100-фунтовый мешок до способности левитации по собственной воле - и даже включая повышение сознания до определенного уровня. Бытие гораздо труднее объяснить, но вы знаете, что оно означает. Есть разница в бытии, которая определяет, работает ли сильный человек для других, заставляет других работать на себя, или слишком ленив, чтобы работать вообще. Физическая мощь принадлежит к силам, "доброта", "гуманность", "самоотверженность", и так далее - к бытию. Вся идея развития бытия должна быть связана с созданием совести. Поэтому с этой точки зрения человек может всегда положить сознание на одну сторону, как принадлежащее к силам, а совесть на другую, как принадлежащую к бытию. Но это не вполне правильно - поскольку выше определенного уровня сознание должно пробуждать совесть. Существуют во вселенной определенные принципы, в отношении которых никто не может стать сознательным без соприкосновения с совестью. 22 Декабря 1948 Чтобы прийти к какому-то выбору, каждый должен испытать себя самым глубоким образом; и эта необходимость является лучшим, что может случиться с человеком, даже если он не чувствует себя готовым к этому. Каким-то образом мы должны найти в самих себе совесть; если мы сможем найти ее, она скажет нам, каким должно быть наше собственное отношение. Ничто другое - ни послушание, ни подражание, ни логика, ни страх - не поможет. При решении любых вопросов мы должны как-то растрясти совесть, чтобы она проснулась. Нет руководства, кроме нашей совести, или ближайших к ней - наших глубочайших внутренних убеждений. Совесть - это единственная вещь, которую мы должны найти, и она никогда нам не изменит. 26 Мая 1949 Короткая вспышка совести говорит нам точно заранее, каких последствий можно ожидать от различных целей. Пока она работает, возможна только одна цель - все другие обычно становятся невозможными до тех пор, пока совесть снова не погрузится в сон. Именно поэтому, когда на секунду человек узнает, что именно ему необходимо, то очень важно сделать это правильно до того, как совесть снова уснет и ее заменят другие аргументы. Потому что каждый раз, когда совести слушаются, она, видимо, возвращается все более легко, однако каждый раз, когда ее игнорируют, она становится все менее чувствительной и все труднее пробудимой. Возможно, на самом деле это нельзя называть совестью в полном смысле. Потому что если бы это было так, это было бы невыносимо. Но это лишь указание на совесть, так сказать, намек на совесть. Движение сердца так быстро, так неуловимо - в этом вся беда. Поэтому, если не слышать сердце постоянно, то движение ума всегда заливает его и затопляет. Мы говорили раньше, что совесть это "эмоциональное понимание правды о себе в один отдельный момент". Все дело как раз в этом присутствии голоса совести. Вот почему все общие идеи о совести столь опасны - они легко могут служить удерживанию ее в более глубоком сне, чем обычно. 15 Августа 1952 Ясно, что планеты влияют на разных людей по-разному. Все влияния, враждебные для чисто механического человека, приносят тому, кто идет по пути совести, исключительные возможности. Не может быть никаких общих интерпретаций. 2 Ноября 1955 С ростом совести собственная важность умирает. 20 Ноября 1955 В истории Жанны д'Арк есть вся гамма реакций на высшие Голоса, и это, кажется, совершенно не изменилось с пятнадцатого века. Вместе с тем, когда глубже изучаешь этот период, этот странный порог из Средних Веков в Ренессанс, начинаешь чувствовать, что Жанна была орудием для демонстрации чего-то в самом деле совершенно необычного - идеи, что отдельное человеческое существо, имеющее полную веру в свою собственную совесть, в высшую цель, в Бога, может быть использовано для исправления крайне несправедливой ситуации. Перед тем, как мог начаться Ренессанс, кто-то должен был показать, что индивидуальная совесть выше, чем любая временная власть. Это сделала она. 3 Февраля 1956 Мы должны найти свою собственную оценку, совесть, если хотите. Этому нет замены. Иногда судьба заталкивает нас в очень тесные углы, чтобы заставить найти ее для самих себя. Когда мы начинаем действовать из нее, результаты могут со стороны выглядеть в самом деле очень странными; но это наши собственные действия, мы пожинаем собственные страдания и выгоды, и перевариванием этого мы делаемся сильными и полезными. Нет другого пути кроме как делать ошибки и учиться больше на них, чем стремясь всегда оставаться правым. Я вижу, что в наши дни часто случается так: человек сталкивается с двумя возможностями - сегодня все законы, принципы и выгоды указывают на один путь как на правильный, на другой как на гибельный, а завтра все меняется настолько, что человеку видится совершенно обратное. В этом случае человек действительно предоставлен его собственной оценке. Но это, видимо, некая более очищенная оценка, в которой любое направление можно увидеть как правильное и как ложное. 12 Апреля 1956 Спросите себя искренно: Чего я хочу? Постарайтесь ответить без само-критицизма или сентиментальности. Научитесь чувствовать уверенность в указаниях совести. Когда вы нашли в самих себе то место, где вы чувствуете силу и надежность, охраняйте его и постройте себя на нем. Мужественность и женственность 30 апреля 1949 Быть леди - это можно иногда считать плохой судьбой, но быть женщиной - никогда! Вопрос только в том, что это значит - быть женщиной? Очевидно, это что-то на самом деле очень интересное. Но это также значит копать очень глубоко - избавляясь от плохих подражаний мужским идеям, мужским чувствам и мужскому поведению. Быть женщиной - это что-то очень позитивное. И мне представляется, что "стать женщиной" может быть довольно большой целью, так же и "стать мужчиной". Любое негативное отношение к своему полу является препятствием к развитию, тогда как позитивное отношение к нему может принести совершенно неожиданные и необычные вещи. 20 Августа 1952 Ассизсцы, конечно, вдохновляются Св.Францисском - но и Св. Кларой. Они, кажется, действовали в паре - как Св.Иоанн Креста и Св.Тереза. Очевидно, по-настоящему совершенные вещи должны создаваться мужским и женским вместе. 18 Января 1954 На четвертом пути уважение к полу и позитивное отношение к нему фундаментально необходимы. Успенский подчеркивал, что ничто негативное, в мысли либо эмоции, не должно касаться пола; что все высшее развитие начинается с сексуальной нормальности. 2 Октября 1955 Гурджиев часто говорил: "Вся беда этого мира в том, что мужчины не являются мужчинами и женщины не являются женщинами. Женщины должны научиться быть женщинами, а мужчины должны научиться быть мужчинами." Женщины играют громадную роль, и для того чтобы играть ее правильно, им нужно быть свободными и уверенными в себе. Разумеется, я не имею в виду свободными в каком-либо политическом или социальном смысле. Я хочу сказать, что они должны научиться быть по-настоящему искренними и уверенными в самой глубинной своей сути. Их работа в том, чтобы всегда возвращать мужчин к тому, что наиболее истинно и просто и реально. Но для того, чтобы делать это, они должны найти все это очень очень глубоко в самих себе. Они должны освобождать мужчин от всех притворств и тщеславий и искусственностей, которые присущи их роли строительства и развития. Но это значит, что они должны найти живой дух внутри самих себя. 11 января 1956 Сексуальное влечение - не единственная форма любви. Оно чрезвычайно важно, и может нести глубокую духовную любовь на своем приливе. Но когда эта приливная волна спадает, она не должна уносить за собой все другие формы любви. В конечном счете они проникают в судьбу еще глубже. Половое влечение неподконтрольно нам непосредственно. Хотя при этом мы можем испортить его, слишком много о нем думая, слишком много беспокоясь, наполняясь стыдом или страхом. Довольно любопытно, что любовь души и духа намного больше под нашим контролем. Мы стремимся только чувствовать сердцем, не заботясь о физических результатах. Люди не понимают, насколько глубоко брачные отношения проникает в судьбу человека. Брак изменяет и растит и расширяет. Некоторые вещи отбрасываются, а другие приобретаются. Это происходит благодаря тому, что мужчина становится более мужественным, а женщина - более женственной. Люди должны задуматься о том, что это значит - быть мужчиной и женщиной, каково истинное отношение между полами, взаимовосполняющими и помогающими друг другу. Стать более мужчиной означает более ответственным, защищающим, более сильным во всех отношениях, свободным от неуверенности и жалости к себе. Чем в большей степени мужчина станет настоящим мужчиной, тем больше он поможет своей жене стать настоящей женщиной. Все мы стараемся стать настоящими мужчинами и настоящими женщинами. Это великая и прекрасная цель. Знание 19 Декабря 1946 Мне кажется очень важным стараться помнить, реконструировать и связывать вместе все различные идеи нашей системы*. Я заметил в себе и в других тенденцию делать упор на одной какой-то идее или на одной стороне, и разрабатывать ее до конца, забывая о многих других объяснениях, которые необходимо связать с ней, и о других сторонах и препятствиях, которые должны быть взяты в расчет. И я чувствую, что это именно тот путь, которым эзотерическое знание дегенерирует до обычного религиозного или философского знания: эзотерическое знание - это знание целого, обычное же знание - это отдельные идеи о части, взятой в отрыве от других. 29 Августа 1948 Существует огромный объем подробной информации по любой области знания, и он постоянно увеличивается с помощью дедуктивного метода. Но все это ведет лишь к большей путанице и разделению, потому что такое знание не объединено никакими принципами. Совершенно ясно, что только принципы могут объединить заново различные ветви знания и различные стороны жизни, которые стали столь разделенными и антагонистичными. Верно и то, что в какой бы форме эти принципы ни были сформулированы, обычные ученые и естествоиспытатели их не примут, - а примут только те, кто уже догадался о существовании каких-то универсальных законов* и начал их исследовать. Для остальных эти идеи останутся невидимыми. Конечно, новые формы выражения принципов будут истолкованы неправильно, так же как религиозные, алхимические, магические и другие формы. Что же касается "неправильного использования" принципов - это уже другая вещь, возможная, по- моему, только после значительной подготовки и тренировки. Обычные читатели не смогут никак использовать эти идеи - ни правильно, ни неправильно - они могут только попасть под их влияние или же вообще не сумеют разглядеть их. 5 Сентября 1948 В принципе я убежден, что наше знание - это единое целое, и что если что-то из него долго обходить вниманием, то все целое потеряет свою особую силу. Упущение чего-то часто начинается из-за того, что люди не видят связи с целым какого- нибудь странного вопроса и думают, что Успенский включил его просто по своей прихоти или для развлечения. Или они могут думать, что какой-то предмет "слишком труден для нас". И так все больше и больше упускается, и в конце концов человек снова оказывается на уровне "обычного знания", "обычной морали". 5 Декабря 1949 Видимая вселенная - это единственная доступная нам иллюстрация принципов. Попробуйте сделать завершенную модель эннеаграммы* - вы не закончите, пока не дойдете до человека или мира. Потому что единственное полное выражение нашей системы - это космос*; любое менее полное выражение - это ее искажение. Это свойство нашего логического ума - стараться развести "факты" и "идеи" в две разных категории, называя "факты" реальными, а "идеи" нереальными. Пока мы делаем это, я не думаю, что мы можем приблизиться к истине. Поскольку в той области, в которую мы пытаемся проникнуть, "факты" и "идеи" неразделимы, "факты" - это "отражения" "идей". Если говорить о том, что из них более реально, то скорее это именно "идеи" реальны, а "факты" нереальны. 18 Апреля 1951 Я думаю, что разрыв между принципами и "фактами" - который многих людей беспокоит - можно уменьшить, хотя, вероятно, нельзя устранить совершенно, по самой природе вещей. Потому что принципы существуют в высшем мире, а "факты" в этом мире. Когда мы фокусируемся на "фактах", мы фокусируемся на этом мире, когда же мы фокусируемся на принципах, мы фокусируемся на другом - и если бы мы могли сделать так, чтобы они встретились, то это значило бы, что мы уже создали мост между ними, в чем и состоит вся Работа. 12 Ноября 1951 Один человек рассказывал мне о своем посещении монастыря Валаам перед Финской войной, и о том, что ему удалось присутствовать там на очень редкой службе "похорон" над монахом, который переходит на какой-то исключительно высокий уровень. В своей проповеди о смысле этих "похорон" аббат сказал, что весьма возможно, что это было последним в истории отправлением такой службы, поскольку только там и еще на горе Афон эта традиция сохранялась и была понятна. Когда он описывал эту службу, я почувствовал, что все эзотерические формы - как бы прекрасны они ни были - имеют свой срок жизни и в конце концов умирают. И разрушают их на самом деле не войны и революции, а просто их собственное время, подошедшее к концу. Насколько мне известно, монастырям Валаам и Афонскому уже около тысячи лет. Возможно, что на их шкале это целая жизнь. Но, как мне кажется, перед своей смертью такие пути должны создать памятник своих достижений - в той форме, в которой их можно будет передать дальше в новое время и впоследствии снова включить в эзотерическую работу, которая вырастет в будущем. 15 Ноября 1951 Я полностью согласен с тем, что должно совершиться подлинное соединение современного научного знания (все более удивительного, чем больше его изучаешь) со школьным* знанием. Это может и должно в пределах одного или двух поколений привести к истинному научному мистицизму или мистической науке, которая, я считаю, создаст истинный "путь" или "форму" грядущей эпохи. И все усилия на этом пути все больше открывают величие "Tertium Organum" и "Новой модели", которые поднимаются выше и выше над всем, что приходит позже. 27 Февраля 1952 "Факты" не являются тем, чем их считают. Истина, мир, тело человека настолько непостижимы, тонки и сложны, что никто не может видеть всего устройства в целом. Но каждый, кто учится искренне, видит в этом лабиринте какую-то одну отдельную модель, и она довольно сильно отличается от того, что видит другой, но при этом остается правильной для него. Если человек работает с пониманием, он может даже построить целую "систему" на основе этой модели, как и другой студент может на основе своей. Но в чем ошибка и что ведет ко всякой лжи и искажениям - это стараться заставить эти две модели совпадать, в отрыве от знания о целом. Нас всегда предостерегали от сравнения идей нашей системы с идеями других систем. Это наиболее опасное проявление логического ума. Потому что, конечно, если все вещи связать с какой-то другой точки зрения, то идеи никогда не совпадут, и тогда только насилие, ложь и в конце концов Инквизиция нужны для того, чтобы заставить их совпадать. Мне бы хотелось передать то чувство свободы, радости и богатства, которое происходит из глубокого ощущения многообразия в единстве, истинной "гармонии планет". Моя планета не может петь песню вашей, ни ваша - песню моей. Но если несколько научатся петь свои собственные, то есть надежда, что в результате получится гармония. Я верю, что это будет. 2 Апреля 1952 Недостаток изучения этих идей в одиночку в том, что человек привыкает к точке зрения какого-то одного типа, своего собственного, как единственному выражению эзотеризма. В хорошо подобранной группе именно разнообразие типов и необходимость включения и примирения всех их особенных точек зрения открывает путь новым горизонтам. Постепенно человек начинает понимать, что в эзотеризме видимые противоречия не обязательно взаимоисключающи. 16 Февраля 1955 Должна идти огромная и постоянная работа соотнесения всего потока нового знания с ключевыми принципами, которые были нам даны. В их свете кажущиеся незначительными открытия и наблюдения могут иногда дать начало совершенно новой линии понимания. Ясно, что невидимая Школа дает себя чувствовать в нашем мире все более разнообразными способами. Кажется, как будто когда люди делают все возможное в своей области, используя свои лучшие методы, лучшие изобретения и наивысшее понимание, и работая с полным самозабвением, то к пику их достижений может быть в какой-то момент добавлено свыше нечто совершенно непостижимое. Этот неожиданный элемент можно различить и в научных исследованиях, и в книгах, и намного позднее, как мне кажется, в кинофильмах. Направление Высшей Школы очень близко от нас. Но его можно воспринимать сознательно или несознательно. Нас готовят к тому, чтобы воспринимать его сознательно и с пониманием. Вот почему был дан особый ключ, чтобы некоторые люди могли понимать, что происходит. Но это не означает, что это же влияние не может восприниматься и многими другими способами. 23 Февраля 1955 Все человеческое знание и опыт должны быть рассмотрены с одной точки зрения, то есть по отношению к сознанию, космическим законам, и приближению человека к совершенству. Тогда становится видно, что все знание образует единое целое. 20 Июль 1955 Мы должны стараться увидеть, куда ведут нас обстоятельства и возможности. Мы должны учиться как можно больше, каждый день, независимо от того, можем ли мы применить это для немедленной надобности или нет. Нам необходим гораздо больший объем знаний, более высокая образованность, чтобы делать то, что мы должны делать. Ничто из того, чему мы учимся, не теряется. 13 Августа 1955 Очень повезло тем, кто смог усвоить все учение в форме одной согласованной умственной картины, - потому что оно на самом деле представляет собой единое целое, и в этом его чудесная сила. Но сделать так, чтобы это умственное понимание уживалось с нашим собственным опытом, это другая вещь. Это может потребовать очень долгого времени. Всю жизнь или больше. Но это придет. Вначале мы не видим, что тот опыт, который приносит нам жизнь, имеет что-то общее с теорией, которую мы так хорошо знаем. Только впоследствии мы видим связь, и когда это происходит, то позволяет нам переварить этот жизненный опыт совершенно особым образом. Это превращает опыт в понимание. Я слушал Успенского в течение одиннадцати лет, на лекциях, с друзьями, наедине. И в конце концов, когда в момент своей смерти он действительно совершил чудо* изменения, я понял, что ни единая вещь из того, что он когда-либо говорил, не была лишней, что каждая фраза, сказанная публично или в частной беседе, имела целью помочь нам понять великие тайны, когда они встретятся на нашем пути. Поэтому мы не должны забывать "знание". Только боритесь за то, чтобы жить; чтобы быть искренним, правдивым и честным; чтобы помнить себя и забыть о собственной важности; чтобы искренно и просто быть. Остальное придет со временем. Каждому нужны товарищи. Присоединится ли он к неформальной группе тех, кто знал Успенского, или Гурджиева, или Николла - это другой вопрос. Но общество тех, кто стремится идти по тому же пути, ему на самом деле необходимо. Потому что эти истины слишком трудны, чтобы понять их в одиночку. Ему нужно найти других, с кем можно обмениваться опытом и пониманием, участвовать в общих экспериментах. Затем, если им удастся соединить все, что они индивидуально нашли, они могут создать широкое поле понимания, достаточно сильное для того, чтобы привлечь внимание и помощь. Поэтому люди должны не переставать искать своих друзей. Они могут найти их в самых неожиданных местах. Понимаие 30 Июля 1948 Очевидно, что отказывать себе в способности понимания - это намного более серьезный грех на пути развития, чем кажется. И никакое количество других усилий не может искупить его. Дело в том, что понимание очень близко связано с совестью, и человеку, который уже не стремится понимать, а просто принимает, надо будет когда-нибудь задушить свою совесть. А эта потеря восстанавливается потом только с очень большим страданием. Понимание дает силу и уверенность; отсутствие понимания приводит к страданию и слабости - даже если человек может работать очень упорно. В этой связи интересно, что люди говорят: "Коллин Смит учит, будет учить, не будет учить." Они не понимают, что я сам учусь, и это единственный способ, которым я или любой другой может это делать. Я помню очень ясно, около 1943 года, мы сидели с Успенским в Лошдоне** в Нью-Йорке, и я спросил, почему мне кажется, что в моей работе все как будто остановилось. Он сказал: "Вы забыли одну вещь; многие о ней забыли - чтобы научиться большему, вы должны учить." С тех пор я стал видеть, как многие люди, которые зашли очень далеко, начинали понимать все меньше и меньше, потому что они не хотели брать на себя ответственности за то, чтобы их понимание переходило дальше к другим. Понимание не может оставаться неизменным - оно может только увеличиваться или уменьшаться; и самый надежный способ увеличить свое понимание - это помогать понимать другим. Это применимо на всех уровнях - хотя, конечно, при условии, что есть четкое различение между пониманием и мнением, и что разрушены разнообразные иллюзии относительно собственной важности. Но общий принцип таков. 7 Октября 1948 Чем больше человек понимает, тем больше ему приходится пробовать различных методов и экспериментов, чтобы попытаться уменьшить огромный разрыв между своим бытием, каким он наблюдает его, и теми возможностями, которые ему иногда становятся видны. Если растет понимание всего в целом и своего места в нем, то у него нет другого выбора, как только бороться. То, что он видит, движет его вперед. Успенский часто говорил, что ключ этого пути - "понимание", и что любое усилие, сделанное с пониманием его причины и возможного следствия, в десять раз ценнее, чем то же усилие, сделанное без понимания. С пониманием, временем и настойчивостью становятся возможными многие вещи. 27 Октября 1948 Я думаю, это принцип, что рано или поздно каждому нужно найти правильное выражение того, что он уже понял. То, что не имеет внешнего выражения, вообще очень подозрительно - оно ужасно похоже на воображение. Правильное выражение - это род магии, которая позволяет человеку делать преходящее понимание по- настоящему его собственным, и которое может открыть новые связи, о которых он никогда не подозревал раньше. В то же время верное выражение не обязательно означает говорение, хотя оно может включать в себя говорение, если оно намеренно и для определенной цели. Например, Успенский писал в своих книгах о многом таком, о чем он практически никогда не соглашался говорить. Очевидно, каждый должен найти свое собственное правильное выражение, некий надежный способ, позволяющий и вкладывать свое понимание в общий запас, и сохранять его для себя. Может быть, если удастся найти совершенный метод выражения, то вовсе необязательно что-то говорить. Я думаю об Успенском, который годами с величайшей подробностью объяснял всю теорию изменения человека к некому высшему уровню, затем постепенно стал объяснять все меньше и меньше, и наконец замолчал и совершил это чудо*. Совершение - это самое совершенное выражение и превосходит любое другое. 15 Декабря 1948 Последний этап работы Успенского - перед смертью и во время смерти - освободил новое знание, понимание и уверенность настолько огромной силы, что те люди, которые открыли себя к ней, уже никогда не могли видеть все по-старому. В особенности это время и достижение открыло совершенно новые идеи как о возможностях Работы, так и о ее цели. Что касается меня, я чувствую, что мои прежние идеи были безнадежно личными, банальными и недостаточно смелыми в сравнении с тем, что наконец стало ясным благодаря Успенскому. Мы обычно думали, что наша надежда - это воображение; мы были абсолютно не правы - это наши сомнения и страхи воображаемы и бесполезны, и мешают нам что-либо понять. Энергия приходит сверху, а не снизу - в этом все. 3 Апреля 1949 Как сделать так, чтобы первоначально взятое направление развивалось с эмоцией и не отклонялось? Единственный практический ответ, который я нашел, - это "люди". Давление людей со многих разных сторон - если человек по-настоящему открывает себя для их вопросов, требований, надежд, просьб - может создать силу, которая будет двигать человека вперед, при условии, что он держит руль прямо. Я помню однажды, как в очень плохой для меня период, когда мы были с Успенским в Лонгчемпе, я спросил, почему я чувствую какую-то мертвую остановку в своей работе. Он сказал: "Вы забыли, что для того, чтобы учиться, вы должны учить." Я бы не выразил этого сейчас именно в такой форме, но я действительно вижу, что если давление других - тех, кто требует от вас, чтобы вы были лучше, чем вы это умеете, других, кто искушает вас быть такими же слабыми, как вы были, тех, кто задает вопросы, ответы на которые вы можете узнать только пытаясь ответить на них, тех, отвечать которым вы должны себя заставлять, того, кто говорит о возвращении, и уродливого нищего, который хватает вас за ногу на улице, человека наверху и человека внизу - все они подталкивают вас, если вы не жалеете своего времени на них, но при этом только от вас зависит - сделать так, чтобы они толкали вас в правильном направлении. Их давление никогда не ослабевает, это мы сами приучили себя не замечать его. Что помимо этого, как я нашел, дает такой же результат - это давление идей, которые требуют своего выражения - в писании, живописи и тому подобном. И довольно любопытно, что это все равно остается давлением людей - тех, от которых эти идеи приходят и тех, к кому они должны перейти. Но уже, так сказать, из вторых рук. 24 Мая 1949 Если кто-то реально достигает высших состояний, в которых он получает восприятия различных частей вселенной и различных состояний времени и материи, он может - при благоприятных обстоятельствах - оказаться способен передать эти восприятия своим близким как понимание. Но такое состояние, которого достиг Успенский, очевидно было вне привычного нам времени*, поэтому то, что было реально тогда, остается реальным и сейчас, и может создать такое же отражение в наших умах сегодня, как и тогда, в октябре 1947 года - если мы способны привести себя в то состояние восприимчивости, до которого он намеренно поднимал нас. Конечно, для этого необходимы напряженное позитивное отношение к Успенскому, отказ от всех наших личных сомнений и страданий, а также громадное и продолжительное внимание. Но это возможно - вот что главное. Можно начать с таких вещей, как эксперименты с диетой. Физически нужно быть в как можно лучшей форме. Что иногда чувствуется как инерция - это чисто физическое состояние, поэтому и справляться с ним нужно физическими средствами: разумной диетой, упражнениями, питьем воды, и так далее. Но ничего не нужно преувеличивать - и любой эксперимент не нужно затягивать дольше определенного и ограниченного периода. Позже можно повторить его или попробовать другой. Вредно, когда какой-то режим становится слишком фиксированным. Успенский сказал: "Учитесь требовать от самих себя". В этом секрет. Но он относится ко всем сторонам себя - физической, эмоциональной, умственной. И какое-то одно требование не должно превращаться в привычку, из-за которой человек забудет все другие требования. 25 Июля 1949 Я уверен, что если мы хотим воспользоваться всем тем, что приходит к нам из высшего источника, мы должны в свою очередь выразить это сами. В школе* влияния должны течь сверху вниз, через одного человека к другому и дальше во внешнюю жизнь, более разжиженное, но все так же необходимое. Каждый, через кого это влияние протекает, учится и получает пользу. Но тот, на ком оно останавливается, не получает ничего и не может понять ничего. Он как конец перекрытой водопроводной трубы, в котором вода уже не движется. При этом я вовсе не имею в виду, что необходимо какое-то формальное выражение. Некоторые люди могут выражать и проводить влияние каким-то совершенно неопределимым способом, просто бытием. Каждый по-своему. 22 Января 1952 Первым приходит понимание, видение вещей более объективно; когда оно достаточно полно и глубоко пропитывает всего человека, то он начинает быть другим, действовать по-другому. Иного пути не существует. 13 Марта 1952 Как всегда говорил Успенский, это путь понимания. Все необходимо понять, а понятое - от популярного до эзотерического, от танго до католических молитв - все может обнаружить внутренние связи. 10 Июня 1952 В те периоды, когда понимание человека вдруг расширяется, день ото дня все больше и больше, ему необходимо сохранить в себе память о том, каким именно образом была открыта та щель, которая впустила свет нового понимания. Эта память имеет весьма специфический привкус и силу, и может однажды снова вызвать такой же эффект. Также она помогает закрепить новое понимание. Поэтому когда мы вдруг, без всякого предупреждения, оказываемся в том состоянии, которое искали, то должны вспомнить о том, что необходимо закрепить это данное нам свыше состояние, чтобы оно стало постоянно нашим. Эти случаи внезапного озарения и понимания - одна из самых таинственных и чудесных сторон Работы. Мы не можем предвидеть их, мы не можем заслужить их. "Мы не знаем дня, ни часа..."**, как говорится в Евангелиях. Но когда они приходят, все ценности опрокидываются. И они определяют направление и ход всей последующей стадии. 1 Июля 1952 В высоко эмоциональном состоянии мы затоплены эмоциями и образами. Эта волна эмоции неизбежно спадет. Но задача в том, чтобы закрепить понимание, которое она приносит, чтобы это понимание оставалось даже после того, как принесшая его эмоция ушла. Все дело в том, чтобы закрепить новое отношение - к самому себе, к другим людям, к своему учителю и к Богу. Человек, в котором новые отношения закреплены, постоянны и надежны, может быть орудием высших сил. 8 Июля 1952 Я рад, когда люди рассказывают мне о своих новых восприятиях и понимании. Но мы должны быть готовы и к скудным, пустым дням. Нам нужно откладывать в памяти незавершенные понимания, чтобы переваривать их и питать себя ими в те дни, когда "надсущный хлеб" нам не дается. Нам так много нужно сделать - и в плохие дни мы должны работать так же, как в хорошие. 9 Сентября 1952 Чья-то жизнь может быть вполне содержательной, здоровой и благоприятной без всяких усилий человека к ее организации. Обычно это компенсируется другими качествами. Но на нашем пути человеку нужно уметь "организовывать" абсолютно все, что проходит через его руки и его понимание - мы должны иметь организованные мысли, организованные усилия, организованное знание. Это часть экономики эзотеризма - вопрос о "талантах". 12 Сентября 1952 Иногда встречаешь в людях настоящее и глубокое восприятие, смешанное с личными предрассудками и нелепыми блужданиями в темноте. Эта та "ложь" с которой Успенский всегда боролся в нас, то есть когда говоришь то, чего не знаешь, так, как будто знаешь. Тогда это было непонятно, теперь становится яснее. При полном невежестве это не столь серьезно; но когда человек действительно начинает учиться и что-то знает, ложь становится опасной, потому что не дает правильно использовать то, что он действительно знает. 13 Февраля 1953 Я пришел к убеждению, что если мы не можем выразить чего то в самых простейших понятиях, значит мы еще не поняли этого по-настоящему. 22 Октября 1953 Я думаю, что глубокое инстинктивное стремление проверять все, искать всему подтверждение абсолютно насущно. В действительности именно это трение между инстинктивной верой и инстинктивным недоверием движет нас к такому состоянию самовоспоминания*, в котором только и может быть все оценено истинно. 9 Ноября 1953 Мы не можем передать понимание "сырое"; сперва мы должны очистить его, удалить шлак личности, и наконец отлить его в форму, приемлемую для других. Красота всех этих тонких шокирующих вопросов в том, что каждый должен ответить на эти вопросы сам для себя. Ничей другой ответ не имеет силы. Иметь полу веру, не выходя за пределы строгой разумности, - это слишком удобно. Когда подтверждается то, во что мы верим, это уже выглядит как маленькое чудо. И мы должны требовать подтверждения тому, во что мы верим. Но мое подтверждение и мои маленькие чудеса ничего не значат для других, и нельзя от них этого ожидать. Иногда это трудно принять. Но так устроено. Если бы маленькие чудеса имели ценность и для третьих лиц, то вся Работа была бы утянута в поток суеверия. 11 Мая 1954 Все растет и развивается так, как нужно. Но возможности каждого отдельного человека зависят, кажется, от того, насколько он может видеть и понимать этот общий рост: чем больше он понимает этот процесс большого роста, тем более он будет полезен. 10 Декабря 1954 Нас учили - и я все лучше понимаю это с каждым днем - что понимание не создается одной функцией* в человеке, но является продуктом нескольких функций, работающих в гармонии. Например, если человек оценивает что-то своим умом, он "знает" это; если он оценивает это эмоциями, он "чувствует" это; если он оценивает это внешними физическими органами, он "ощущает" это. Но если он одновременно оценивает это умом, эмоциями и физическими чувствами, тогда он по-настоящему понимает это. Это очень редко в нас - таких, какие мы есть. Это можно развить. Но для этого необходимо что-то вроде "самовоспоминания" - то есть человек должен помнить все свои функции и их отношения к данной вещи. Современная математика - это сильное орудие мысли, не только в физических науках, но и по отношению к самой жизни. Но для этого человек должен понимать математику не только умом, но также эмоциями и всем физическим организмом. "Эмоциональная математика" может разрешить любую проблему во вселенной. В конце концов, в чем же еще состоит идея Святой Троицы? 12 Февраля 1955 Я очень живо чувствую плетение нового понимания, которое охватывает собой весь мир. Я думаю, что оно продвигается вперед намного быстрее и намного глубже, чем мы себе представляем. Оно на самом деле является ключом новой гармонии, которая должна примирить все то, что было до этого непримиримым. 14 Августа 1955 Поистине живые отношения между людьми в Работе обычно продолжают развиваться и расти, неважно на каком расстоянии находятся люди друг от друга. Нам не нужно стараться ускорять понимание между группами, но дать ему развиваться естественно между отдельными людьми, которые симпатичны друг другу. В конце концов, в чем мы по-настоящему заинтересованы - это рост индивидуальных душ. 25 Августа 1955 С пониманием все становится простым. Мы видим то, что есть, объективно. То, где мы находимся, объективно. Что мы можем сделать, объективно. Понимание избавляет от бесполезных трений, бессмысленных страданий. Делает нас твердыми, терпимыми, добрыми, "понимающими". Дает нам вес. Чтобы достичь истинного понимания, нам нужно учиться больше, намного больше, проверять в мирских условиях все, что мы думаем или чувствуем. Быть открытым. Все достижимо, и ждет нас. Мы купаемся в космических излучениях, и все они нам помогают. Но нам нужно открыть себя. Открыть наши поры. Улавливать все. Единственное, что мешает нам быть открытыми и получать то, что идет к нам это занятость самими собой, думание о самих себе. Если мы забываем себя, все приходит. Полярности. Солнце - Земля. Северный Полюс - Южный Полюс. Положительная клемма - отрицательная клемма. Мужчина-Женщина. Все существующее создается вхождением невидимой силы в поле напряжения между двумя полюсами. Эти два полюса примиряются неким высшим током, чем-то неузнанным. После этого начинается творение. Если этого третьего элемента нет или он не замечен, полярность может превратиться в враждебность, насилие, разрушение, ненависть. Полюсы становятся "врагами". Там же, где удается вызвать третью силу*, они становятся дополнением друг друга. Видеть примирение полярностей третьей силой - это начало гармонии. Успенский однажды сказал, очень давно: "Есть идеи, которые могут остановить все споры; такая идея - закон трех."* ** Известный ресторан в Нью-Йорке, где обычно собираются актеры, художники, и другие люди искусства. - Прим. перев. ** Мат. 25,13: "Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий". Воображение 11 Января 1950 Помните, что есть два вида воображения: воображать, что то, что ложно - истинно, но еще - воображать, что то, что истинно - ложно. Можно вывести человека из первого; но как вывести его из второго? 6 Июня 1952 Я понимаю это чувство, когда люди говорят, что их жизнь с каждым днем все больше похожа на поэзию. Я думаю, так и должно быть, и это чувство должно быть намного более напряженным, чем любое из известных нам теперь. Поэзия - это свободное движение, некая магия небесного ритма. Наша беда в том, что мы все еще слишком инертны. Есть только одна опасность в этом поэтическом чувстве. Это то, что оно обращается внутрь и становится воображением, отделяя нас от других людей. Когда оно работает как должно, то всегда соединяет нас живыми связями со всеми людьми и всем окружающим, разрушает барьеры, и дает нам выход в больший мир. 15 Декабря 1952 Успенский часто говорил, что есть три вида людей: те, чья главная трудность - негативные эмоции, те, чья главная трудность - воображение, и те, чья главная трудность - форматорное [механическое] мышление. 15 Февраля 1952 Проблема для всех нас - это видеть различие между помощью, которую мы получаем, и тем, что накручивает вокруг этого наше собственное воображение. Это не значит, что мы не должны иметь вовсе никакого воображения, и что мы не должны разрабатывать что-то сами для себя. Но мы должны знать, что первично, а что добавили мы сами. Иначе все спутывается. Магический талисман в этом процессе - само-воспоминание*. В моменты само-воспоминания мы знаем ответ, мы знаем наше место, у нас нет притворства, только уверенность. Разные Я - истинные и ложные 18 Января 1950 Снова прочел Псалмы 139 и 140 - как они замечательны, если понимать их как плач человека, который знает свои "Я"*, и как невразумительны, если понимать их как- либо иначе. "Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня, и узнай помышления мои..."(Синодальный перевод. В синодальном переводе этот Псалом значится под номером 138(138,23) - прим. перев.) - если человек может кричать это постоянно со всей силой, он на правильном пути. Ему не нужно беспокоиться об остальном. 14 Ноября 1951 Один из способов, которым, как мне кажется, можно исследовать многие "Я", таков: Существуют "я", возникающие в функциях* сущности* и в воображении личности*. Например, могут быть "я", связанные с путешествиями или физическим движением, которые происходят из двигательной функции; другие "я", вызываемые к жизни церковью, старыми ритуалами, святыми местами, могут иметь свои корни в эмоциональной функции; другие же могут идти вовсе не из сущности, а из какой-то мечты, страха или желания. Если это понимать таким образом, тогда становится ясно, что по крайней мере эти сущностные "я" сделаны из того же материала, что и энергия, с которой работает породившая их функция. 15 Июня 1952 Мы говорили об идее скрытого "я", той первоначальной искры божественной энергии, которая дает жизнь, и остается такой же неприкосновенной по ее окончании. Мы вдруг ощутили, что наше обычное употребление слова "я" - это какая-то странная забывчивость, как если бы все различные органы тела и мнения ума заимствовали это имя, так как первоначальный владелец этого имени исчез и был забыт. И по той причине, что первоначальная идея "я" связана с наиболее глубокими и истинными инстинктами само-сохранения, то все голоса, которые крадут это слово, крадут вместе с ним и присущее ему ощущение важности, и поэтому чувствуют, что все, к чему оно приложено, является полностью оправданным и должно быть поддержано любой ценой. Мы почувствовали, что если бы мы могли отобрать это слово у всех голосов, которые его теперь используют, и восстановить его в его истинном значении, то все наше отношение к миру стало бы совершенно иным. Это направление мысли, казалось, коснулось чего-то очень глубокого. 25 Августа 1952 Нужно спокойно посмотреть на все свои качества и способности, и увидеть реально, что имеется в твоем распоряжении. Я думаю, это вопрос не осуждения одних качеств и превознесения других, но видения их всех отдельно от своего реального центрального "я", как инструменты в распоряжении своего наиболее внутреннего сокровенного себя. Например, если человек чувствителен, это не его собственная чувствительность, это чувствительность его тела, и это тело не было бы сильным и здоровым, если бы оно не обладало этой сильной чувствительностью, посредством которой человек может узнать о мире многое такое, что невозможно узнать другим способом. Если же эта чувствительность вырывается на свободу и начинает существовать и действовать самостоятельно, называя себя Я, тогда она может стать для человека причиной всяческих бед. Но как инструмент, как слуга, находящийся в распоряжении внутреннего я, это замечательная вещь. И то же самое со всеми другими качествами. Отделение истинного от ложного 20 Июня 1949 В "В поисках чудесного" Успенский писал, что ясно осознал то, что ничто истинное не может быть достигнуто насильственными средствами. И я чувствую, что это полностью применимо к тому, что называется "работой над собой". Как в жизни узлы личных отношений нельзя разрезать, а только развязывать, так же, я думаю, процесс внутреннего изменения - это процесс долгого и терпеливого расшатывания оков отождествлений, и замены их истинной преданностью, интересом, внутренней чувствительностью к высшим влияниям. Насилие может иногда доставить интересный материал. Но я не думаю, что оно может быть методом строительства чего-то постоянного. Эта идея очень хорошо выражена в старинной загадке Дзен: "В бутылке сидит живой цыпленок - как его вытащить оттуда, не разбивая бутылку и не убивая цыпленка?" Ничего не нужно разрушать. Но насилие почти всегда разрушает. 25 Ноября 1950 Все, что делал и говорил Успенский в то время, казалось, направлено было к одной цели и результату - отобрать и отделить людей, которые могли бы отвечать на чудесное, от тех, кто не мог, а затем среди самих этих людей отобрать и отделить несколько таких, кто действительно мог отвечать, от большинства, которое не способно было это делать. Было совершенно ясно, что если человек в высшем состоянии сознания действует прямо из восприятий этого состояния, не заботясь об учитывании манер и слабостей обычной жизни, то людям в обычном состоянии он будет казаться сумасшедшим. Очевидно, что великие учителя должны смягчать истину до уровня понимания их слушателей, быть "мягкими" с ними - но в какой-то период их работа может состоять как раз в полном отказе от компромиссов с обычной жизнью. Это будет настоящим испытанием для их учеников и покажет, понимали ли они их по-настоящему или слышали только слова. "С того времени многие из его учеников повернули назад, и больше не ходили за ним." Это испытание связано, вероятно, и со смертью старой личности. Конечно, есть много возможностей для этой личности приспособиться к лекциям, философским дискуссиям, церковной организации, и так далее. И, очевидно, приходит время, когда настоящий учитель должен создать условия, которые будут невыносимы для старых личностей тех, кто рядом с ним. Он действует при этом из своего высшего понимания, без компромисса, без каких-либо уступок путям мира. Это в буквальном смысле невыносимо для всего, что искусственно в его учениках, - и либо они должны уйти, либо что-то должно умереть в них. Вся работа развития имеет две стороны - нечто старое в человеке должно быть убито и что-то совершенно новое должно быть рождено. Приготовления для одного и другого должны идти параллельно, и они требуют совершенно различной работы. Может случиться так (хотя очень редко), что старая личность в человеке умирает, а новая не рождается; тогда он потерян, как в открытом море, оставлен на милость любого внешнего влияния, открыт "семи дьяволам еще худшим, чем первый". Может также случиться, что новая родится без смерти старой; тогда все его новые восприятия, понимания, силы приобретут привкус его личного взгляда, будут поставлены на службу его главной слабости. Этого равновесия очень трудно достичь. Именно поэтому школа на определенном этапе необходима. Я не думаю, что кто-то может убить свою личность сам. Только человек, знающий намного больше, может нанести ей решительный удар. Но можно довести ее постепенно до истощения, постепенно - после долгого само-наблюдения - узнать ее характерные черты и отделять себя от них. Так же, как при созревании ореха ядро постепенно сжимается и отделяется от скорлупы. И тогда достаточно легкого удара, чтобы сломать скорлупу и обнажить ядро. Но если орех еще зелен, то удар, разбивающий скорлупу, может раздавить и ядро. Поэтому ученик должен работать, а учитель должен знать. 27 Декабря 1950 Вся жизнь человека, мысли, чувства, надежды, его окружение, привязанности, карма - все, что до сих пор развивалось в отношении к этому миру, должно быть намеренно "реконструировано" - в отношении к тому миру, в котором он хочет родиться. Например, человек заимел сотню знакомств, друзей, врагов за время своей жизни в этом мире в соответствии с симпатиями и антипатиями своего физического тела, этому миру принадлежащего. Перерождение означает, что все эти отношения должны быть намеренно и каждое по отдельности реконструированы, и каждое из них пересоздано на совершенно новой основе, под другими законами. Я думаю, что теперь еще не полностью осознано все значение этой реконструкции всех отношений человека к другим людям. Люди все еще думают обо этом очень субъективно - "будет лучше для меня, если я смогу устранить негативные эмоции", и так далее. Они не понимают, что этот субъективный элемент - именно то, что делает реконструкцию невозможной. Потому что это реконструкция всего на основе законов, а не субъективных чувств. Когда мы пытаемся служить чему-либо большему, чем мы сами, то становится ясно, что чтобы быть способными это делать, нам необходимо себя реконструировать. Если же мы пытаемся реконструировать себя без этого, тогда мы основываем реконструкцию именно на том, от чего нужно отказаться. Я вижу, как некоторые люди делают большие усилия, относятся к своим ошибкам ужасно серьезно, устраивают грандиозные само-разоблачения, но становятся лишь еще более субъективными, чем раньше. Я думаю, не это ведет к освобождению. Освобождение означает реконструкцию всего, с полным отказом от старого себя. Только так можно родиться заново в высшем мире по-настоящему - то есть невинным ребенком. Преступление - это оборотная сторона всего этого. Это то, что становится более субъективным, более неподвижным, втягивая и других людей в свой все более сужающийся круг. Оно никогда не может существовать на одной арене с перерождением, так же как невозможно увидеть одновременно лицевую и обратную стороны одной монеты, - если вы начинаете исследовать одну, то другая должна исчезнуть. Однако обе стороны вместе составляют одну монету, и так же перерождение и преступление представляют верхнее и нижнее движение во вселенной. Во вселенной как целом что-то должно пасть, чтобы другое могло подняться. Об этом заботятся законы, олицетворяемые дьяволом: мы не должны иметь с этим ничего общего. Однако, вероятно, мы должны принести какую-то жертву дьяволу. Возможно, мы должны послать к черту наши старые я, когда сами пойдем в рай. Если человек остается субъективным, он будет разорван этим надвое. Но если он преодолеет свою субъективность, он просто скажет "скатертью дорога" - и великое равновесие будет удержано. 29 Сентября 1951 Каждый живет в тюрьме, которую строил для себя всю жизнь. Великая вещь - перестать ее реставрировать. Конечно, даже если человек действительно учится чему-то новому, перестает укреплять тюремные стены и начинает работать на другое жилище, тюрьма может по-прежнему окружать его некоторое время, пока не будет закончено новое здание, и разрушится просто по недостатку внимания. Но беда в том, что эта тюрьма только укрепляется и увековечивается сохранением слабостей, колебаний, компромиссов, которые и создали ее первоначально. Если они изменены или устранены, то понемногу тюрьма должна развалиться по недостатку ремонта. Мы не можем изменить настоящее; бесполезно об этом плакать. Но мы можем изменить будущее. Сначала нам нужно поверить, что выход для нас существует. Он на самом деле есть, но нам от этого нет никакой пользы, пока мы не поверим в его существование и не перенесем на него большую часть нашего внимания. Мы можем постараться увидеть, есть ли хоть одна область в нашей деловой жизни и одна привычка в нашей домашней жизни, которые мы можем сохранить с точки зрения будущего, и того, чем мы хотим стать. Возможно, это станет щелью, через которую войдет многое другое. 27 Января 1952 Когда у людей, достигших определенного уровня развития, есть хоть одна черта, от которой они не хотят отказаться, то через эту черту может работать и действительно работает дьявол. Во всем остальном своем бытии эти люди могут быть хорошими, мудрыми, понимающими и весьма необходимыми для Работы - вот почему этот вопрос так труден. Вопрос в том, что с этим делать? Я не думаю, что ответом могут быть правила, потому что этот процесс может использовать правила намного умнее, чем это можем мы сами. Я не думаю, что нужно пугать людей этим, потому что это уводит проблему еще дальше в темноту, где она становится еще более неуловимой. Я считаю, что, где это возможно, единственным средством может быть поддержка пониманием другой (истинной) стороны этого человека. Мы должны обращаться к уровню выше того, на котором может проявлять себя дьявол. Однажды в Нью-Йорке Успенский, говоря о боковой октаве луча творения, сказал: "Можете вы узнать, в какой точке входит дьявол?" Я думаю, это был ключ. Цель наших стремлений должна быть выше этой точки. Это единственное безопасное место. 5 Марта 1952 Мы однажды пришли к идее, что дьявол работает на планетарном уровне, но не работает на солнечном уровне; что он мог бы есть души, но не духи. Если это так, то что мы можем делать? Мне кажется, только обращаться изо всех сил к уровню выше дьявола, обращаться прямо к тому миру, где всегда светит солнце и нет теней, потому что все само излучает свет. Я думаю, это во все эпохи было величайшей защитой тех, кто верил в Бога и находил в себе силы обращаться, пусть наивно, прямо к Богу. Если они делали это искренно, и пока они делали это, они были вне опасности. 14 Мая 1952 Я чувствую, что многое из того, что люди называют злом, злом вовсе не является, а просто разрушение. Я имею в виду один из шести космических процессов*, которому может быть дано это название. С другой стороны я становлюсь все более внимателен к настоящему злу - то есть порче, относящейся к тому, отличному от разрушения, космическому процессу вырождения, которому Успенский дал название преступления. Особенное значение этот процесс порчи приобретает, когда начинает касаться результата эзотерической работы. Если люди начали меняться или усваивать что-то, а это новое "что-то" тронуто ядом - это для меня большое зло, такое зло, о котором я никогда раньше не догадывался. Это начинается, видимо, когда какая-то сильная черта, привычка или сторона жизни упускается в общей работе сознания. Если этот разрыв остается, то упущенная черта может даже приобрести какую-то независимую самостоятельную жизнь и стать орудием сил вырождения. Возможно, это то, что хотел выразить Стивенсон в "Джекиле и Хайде". Я чувствую, что один из лучших трюков дьявола - это убедить нас называть словом "зло" самые банальные и пустые вещи, тем самым не оставляя нам названия для своих главных дел. 24 Сентября 1952 Разрушение ложной личности кажется половиной всей работы. Что-то, что у нас есть, но нам не нужно, должно умереть, и что-то, чего у нас нет, но нужно нам, должно родиться. Вся работа - это подготовка либо к одному, либо к другому из этих двух. Я не думаю, что человек может "разрушить" ложную личность сам, но постепенно можно все более освободиться от нее, стать менее фиксированным в ней; так что однажды, когда извне по ней будет нанесен необходимый удар, она отпадет сама собой и мы выйдем на свободу. Вместе с тем, я думаю, мы должны научиться принимать себя, так же как мы должны научиться принимать других. Принимать наши собственные дурачества, кривляния, ошибки и идти вперед к новому беспристрастному взгляду, который выше этого. Трудно описать. Но никакого насилия, даже над собой. 11 Марта 1956 Никто не может изобрести "давление" работы. Давление создается жизненными условиями, видением жизни как она есть. У нас есть наши привычки, физические и умственные - это буфера для уменьшения или смягчения давления жизни. По мере освобождения от этих привычек давление возрастает само по себе - давление ответственности, обязательств, давление открытий, которые нужно сделать, целей, которых нужно достичь. Противоречия 3 Января 1953 Когда человек начинает понимать, какую роль играет в человеческой жизни страх, то он видит настоящий источник всех несчастий и рабства. У каждого типа* есть возможность быть либо управляемым страхом, либо быть свободным от него. У каждого типа есть свои собственные характерные страхи - инстинктивный человек боится болезней, честолюбивый человек боится ошибок, эмоциональный человек боится потери своих отношений с людьми и друзей, и т.д. Изучение различных видов страха - это еще один способ изучения типов - хотя и не очень веселый способ! 2 Апреля 1953 Если считать свободную циркуляцию условием здоровья - то ясно, что сильная циркуляция приносит здоровье и новые возможности во все части организма. Где эта циркуляция блокируется, туда наносит удар болезнь. Я думаю, это верно на всех шкалах. Очевидно, что в теле это именно так. Но так же и во всей жизни человека, в которой то, что циркулирует - это память. Те периоды нашей жизни или отдельные случаи, которые мы не хотим помнить, начинают загнивать, и этот яд распространяется и может проникать даже в настоящее в виде всяческих страхов и предубеждений. С другой стороны, если помнить свою жизнь полностью, то наше сегодняшнее понимание и надежды могут течь назад в прошлое, исцелять его, изменять его природу. То же самое можно наблюдать в группе. Когда мысли и чувства текут свободно и уверенно между всеми людьми в группе, то есть здоровье и жизнь. Где вырастает препятствие, и кто-то неправильно понимает другого и не воспринимает их, то начинают вырабатываться яды, и поэтому чтобы циркуляция восстановилась и группа стала здоровой, должны исчезнуть всякие предвзятые мнения и все раздоры прекращены. Когда мы помним то, что сделали неправильно, в памяти возникает какое-то болезненное воспаление. То, что мы сделали, сталкивается с тем, что мы теперь чувствуем как правильное. Наши сегодняшние идеи, несомые потоком памяти, как белые тельца в крови, встречают отравленное место и стараются исцелить его. И пока они это делают, это место может быть очень болезненным и воспаленным. Это признак того, что что-то происходит. 22 Октября 1953 Если одни люди порабощены порицанием других, то другие в равной степени порабощены порицанием самих себя. Это одно и тоже. Свобода - это когда человек видит себя беспристрастно, как он видит интересного незнакомца, без восхваления или порицания. 3 Сентября 1954 Жизнь очень тяжела для тех, кто видит противоречия в других, но не в себе. Принятие 16 Декабря 1948 Как идти против судьбы? Я могу только отослать вас к Книге Иова. Потому что очевидно, что мы не можем идти против судьбы. Судьба зависит от прошлого и мы ничего не можем в ней изменить. Секрет, я думаю, в том, что мы можем проходить через нашу судьбу совершенно по-разному. Обычно люди позволяют судьбе, созданной этим прошлым, возбуждать в них, а таким образом и в окружающих, реакции, которые неизбежно создадут точно такую же судьбу в будущем - точно так же, как одно эхо создает другое. Этого как раз можно избежать. Нам нужно научиться принимать все то, что приносит судьба, не восставать против нее, но проглатывать ее и делать из нее нечто полезное для самих себя. В последние годы с Успенским самой поразительной вещью было то, как он смог превратить все неблагоприятные повороты своей судьбы - оторванность от друзей, искажение его идей, физическую слабость и боль - в преимущества, и за счет добровольного отказа от нормальных способностей и свойств смог достичь сверхнормальных, имеющих бесконечно большую ценность. Как будто каждый раз, когда его нормальная реакция требовала чего-то от внешнего мира, он вместо этого требовал столько же или больше от самого себя. Таким способом он стал свободным. 1 Февраля 1949 В законе причин и следствий есть один интересный момент. Ясно, что все те причины, которые мы создали в наших жизнях, и следствия которых мы на себе еще не испытали, должны лежать где-то подспудно до того дня, когда, застигнутые врасплох, мы назовем неизбежный результат случаем. Рано или поздно все "незавершенные дела" должны быть завершены, и сведены все счета. Мудрый человек старается рассчитаться со всеми своими долгами до того, как ему будут представлены счета, старается связать болтающиеся концы своей жизни, по крайней мере у себя в уме, если не может в действительности. И каждую плату, требуемую от него жизнью, он встречает с охотой, чувствуя радость от того, что может уплатить очередной взнос. Такое понимание вызывает желание принимать все, что приходит, а не бороться с ним. Как Успенский принимал, даже усиливал, болезнь, старость, боль, одиночество. Человек становится свободным благодаря глотанию - глубокий вдох, большой глоток, и все это уходит вниз. Затем вслед за вопросом об освобождении от своей собственной цепи причин и следствий приходит другой вопрос - о том, как приобщиться к причинам и следствиям иной природы. Видимо это связано с возможностью принимать как свои собственные следствия причин, созданных учителем. За все годы Успенский высказал бесчисленное множество предложений относительно различных направлений работы и экспериментов; освоением их в настоящем можно стать частью причин и следствий его жизни. Он сам или его книги затронули бесчисленное количество людей и пробудили определенное любопытство, которое в силу обстоятельств никогда не могло быть удовлетворено им непосредственно. Сохраняя и укрепляя это любопытство в людях, с которыми мы сталкиваемся, и питая его настолько, насколько это в наших силах, мы вновь связываемся с его цепью причин и следствий, которая понемногу может вытеснить нашу собственную и занять ее место. Что это значит - стать свободным? Свободным от чего? Свободным для чего? И как это делается? В этом вопрос. В тот последний период Успенский очень ясно показал как. Он стал свободным путем принятия всего, что могут принести жизнь и смерть, непротивлением. Мы боремся и суетимся, потому что не видим будущего. Если вы действительно видите будущее, как он его, очевидно, видел, вы принимаете его - ничего другого не остается. И в принятии вы сами становитесь свободными. Теперь я вижу смысл желания знать будущее. Человек, который знает будущее, не тратит все свои силы в стремлении изменить то, что быть должно. Он принимает то, что должно быть, проглатывает это, и таким путем поднимается выше этого. Тогда для него все становится возможным. 7 Февраля 1949 Все обстоятельства - хорошие или плохие - со временем меняются: и если человек может пройти через них одинаково, не будучи унесенным ими слишком высоко или слишком низко, то он готов для другого изменения. Различие между актерами не в том, счастливую или трагическую роль они играют, но в том, как эта роль исполняется. Некоторые роли в жизни очень трудны. В то же время человек может и не желать, чтобы она была какой-то иной; потому что, может быть, лучше быть призванным на какое-то время платить жизни до предела своих сил, чтобы уменьшить свой долг ей и настолько же приблизиться к свободе. Хотя мы не знаем, как это работает, я уверен, что эта оплата накопленных долгов необходима, прежде чем по-настоящему новые вещи смогут войти в жизнь человека с другого уровня. 24 Ноября 1950 Если человек сможет научиться принимать Судьбу, то постепенно принятие делает его свободным. Это очень немудро - дразнить Судьбу, дразнить можно только что-то равное себе по размеру. 3 Июня 1952 Я считаю, что в писании совершенно не нужно думать о немедленных результатах. Нужно только продолжать писать то, что должен писать, настолько хорошо, насколько возможно. А по окончании перейти к чему-то еще более лучшему. Через некоторое время начинает казаться, что написано огромное количество страниц, которых никто не собирается читать. Но книги и писания имеют свое собственное время и созревание, и однажды, когда человек меньше всего ожидает этого и уже по-настоящему вполне беспристрастен к ним, они решают дать себя опубликовать. Они рождаются на свет, когда готовы, и не раньше. 15 Августа 1952 Как можно научиться принимать судьбу, которая приносит нам только то, с чем мы и так в любом случае должны встретиться? Я не думаю, что это значит слишком сильно давить на самого себя. Потому что снова и снова видишь, что те, кто суровы к самим себе, суровы так же и к другим, тогда как те, кто нетребовательны к другим, нетребовательны и к самим себе. Это вопрос типа, а не изменения. Путь вовне не в этом. Я думаю, нужно научиться принятию в неком другом новом и более глубоком смысле, в каком применял его Успенский в те последние месяцы. Все противоречия в людях - можно ли не принимать их, не проглатывать их? Земля это делает, Бог это делает; людей не поражает молния за то, что они противоречат самим себе, - по крайней мере, за первый миллион раз или около того. И как мы сможем принять великие испытания, которые приносит нам судьба, если не можем принять раздражающую непоследовательность наших друзей? Когда кто-то принимается в группу, он принимается со всем, что он есть, со всем, чем он собирается стать. Группа высчитывает общий риск и берет его на себя. Нельзя сказать: "Мы возьмем эту черту, а эту нет; мы возьмем его голову, а его ноги нет." Она берет его таким, как он есть, и, разделяя все его достижения, ответственна за все его ошибки. И подразумевается, что каждый, кто входит в группу, молчаливо заключает эту сделку со всеми остальными. Но я думаю, мы должны научиться принимать таким образом не только других, мы должны так же принимать и самих себя - со всей нашей историей, нашими привычками, склонностями, надеждами, грехами, прошлым, настоящим и будущим. Медленная работа исцеления и реконструкции начинается только когда полностью принято все в целом. Но пока мы пытаемся делать совершенно невозможные ампутации на самих себе или на других, никакое истинное исцеление начаться не может, потому что это значит, что смысл принятия еще не понятен. Иногда мне кажется, что та пилюля, которую проглотил хитрый человек, и получил сразу то, ради чего другие работали годами, это - "вещи таковы, как есть, сам я таков, как есть". Может быть, есть еще многое, что можно добавить к этому. Как можно принять судьбу, если она не имеет смысла? Я могу сказать только, что эта идея стала для меня живой, когда я стал видеть судьбу как Провидение - неизбежный результат собственного прошлого человека, который, проглоченный, может сделать его свободным от этого прошлого. Работа Бога в индивидуальной жизни. Это огромное облегчение. 1 Июля 1953 Большинство из нас вначале получают от себя удовольствие и горды своими стремлениями. Затем, через довольно долгое время, это чувство изнашивается и человек начинает стыдиться себя и чувствовать себя несчастным. Это болезненный период. Позже он приучается использовать один секрет. Он учится принимать себя, свои таланты, слабости и все в целом без всякого внутреннего восхваления или порицания. Он начинает видеть себя как такого же беднягу, как все остальные человеческие существа вокруг. Они не для того, чтобы их осуждать, и не орудия, с помощью которых он должен работать над собой. С ними нужно обращаться разумно и терпимо, и так же со своей собственной машиной. Тогда все начинает меняться, но не тем образом, как ожидалось. 3 Февраля 1955 Быть оптимистом - это большая удача. Хотя я не знаю, потому ли человек удачлив, что он оптимист, или он оптимист, потому что удачлив. В любом случае сам я являюсь и тем и другим в высочайшей степени. 8 Марта 1955 Первое, что помогает нам избавиться от старых отношений к вещам, это принятие самого себя. Само-воспоминание* означает принятие - себя самого, других, всего, что есть. В прошлом мы все были настолько заняты нашими собственными проблемами, что не было ни времени, ни интереса, чтобы отдать их реальным вещам. Теперь мы должны принять себя такими, как мы есть, и понять, что все то на самом деле не заслуживает большого внимания. Тогда появится свобода посвятить себя чему-то по- настоящему интересному - Великой Работе. Это истинная свобода. Мы должны стараться забыть себя в свете того огромного, что должно быть сделано. 15 Ноября 1955 Людям, которые сами заводят и подгоняют свой волчок все быстрее и быстрее, очень трудно понять, что это только они сами заставляют его вертеться, и никто другой. Позитивное отношение 11 Октября 1948 Есть состояние - как состояние маленького ребенка или человека, потерпевшего кораблекрушение и выброшенного голым на остров,- когда все, что существует, должно быть принято. Все, что вы есть,- это только ваше тело и жизненная сила, которая им движет. Поэтому вам просто нечем чувствовать негативные эмоции. Стараясь ответить на вопрос: "Кто я ?", человек может прийти к определенным ответам, которые производят почти такой же эффект. Из опыта таких состояний человек знает, что осуждение и негативная критика всегда и везде неправильны. Они никуда не ведут и могут только все испортить. Когда у человека есть это понимание негативных эмоций, он с одной стороны надежно защищен, но с другой стороны очень уязвим. Это естественно - верить в лучшее во всем, но я думаю, важно еще помнить, что есть жесткие законы, связанные с развитием,- по крайней мере они могут казаться жесткими в ограниченном понимании. 30 Апреля 1949 Однажды в те последние дни с Успенским, в один очень эмоциональный момент он сказал: "Люди не должны бояться сделать второй шаг". Я думаю, это имеет две стороны. Прежде всего, это связано с совершенно новой шкалой внимания, постоянным вниманием, воспоминанием все время, как постоянным состоянием. Мы должны требовать от самих себя. Но кроме того, это кажется связанным с осознанием того, что совершенно новые вещи возможны, высшие влияния намного ближе, чем мы думали, и что с их помощью наше обычное я, машина, может на самом деле быть преодолена. Эти две стороны неразделимы, одна невозможна в отрыве от другой, одна делает возможной другую. Только нужно верить, что это возможно. Легчайший ветерок сомнения, не только в тех высших силах, но в самом себе, немедленно отрезает человека от новых возможностей. Может быть, человек должен не только поверить, что новые вещи возможны, но быть уверенным, что они придут. Может быть, все это связано с третьей силой* в работе изменения себя. Мы можем видеть и стараться соединять первую и вторую силу, усилие и механичность. Но третья сила настолько неуловима, что ее невозможно ни заставить, ни упросить, ни даже рассчитать, но если все благоприятно, она сама может внезапно и необъяснимо снизойти. Однажды я понял, что это никогда невозможно заслужить. Это всегда надо считать подарком. Однажды ранним утром, незадолго до своей смерти, Успенский вдруг сказал: "Человек должен сделать все, что он может - а потом только взывать к..." Он не закончил, лишь сделал жест вверх. Неослабные усилия, постоянное развитие воли - это создание правильной активной силы. Но всегда есть третья сила, неизвестная, невычисляемая. Благоговение ли это, вера, уверенность, знание, любовь? Я не знаю. Может быть, все это вместе, и даже больше. Но без нее нельзя; и каким-то образом она все может сделать возможным - даже вопреки рассудку. 18 Июня 1949 Есть уровень, на котором дьявол войти не может. Вся цель, вероятно, в том, чтобы попасть туда. Если же мы этого не можем, то должны по крайней мере помнить, что такой уровень реально существует. Преступление не может существовать перед лицом позитивной эмоции. Если мы не можем иметь позитивной эмоции, мы все же можем помнить, что только в ней наша единственная защита. 1 Мая 1950 Я думаю, вера - это то же самое, что Успенский называл "позитивным отношением". И по своему опыту я знаю, что она и есть то самое насущное, присутствие чего делает невозможное возможным, а отсутствие немедленно отрезает от всякого понимания. В те последние месяцы и недели его жизни, когда все было так странно, ново, непонятно, именно вера в значительность и целенаправленность того, что делалось, сразу же, казалось, открывала двери пониманию этой цели, даже самой глубокой и прежде неизвестной. И напротив, если хоть на мгновенье вера утрачивалась, то для сомневающегося все на самом деле становилось не более чем капризами выжившего из ума старика. И оставалось таким, пока не возвращалась вера. Поэтому ни тогда, ни после я уже никогда не считал преувеличением то, что говорит о вере Римская Католическая Церковь. 24 Декабря 1950 Есть люди, которые имеют веру, и есть другие, которые имеют позитивный скептицизм. Под верой я подразумеваю некий вид знания чего-то за рамками собственных возможностей. Под позитивным скептицизмом я подразумеваю настойчивое исследование всего для достижения истины. Может быть, потребуется долгое время, чтобы эти два пути встретились. Но честно по ним следующие в конце концов встречаются. И мне кажется, что одинаково бесполезно не имеющему веры притворяться, что он ее имеет, и имеющему веру притворяться, что ее у него нет. Но если она на самом деле начинает зарождаться в человеке, и он начинает знать то, что невозможно знать в обычном смысле, тогда очень важно не бояться этого и не разубеждать себя в этом, и не позволять себе быть разубежденным в этом кем-то другим. 18 Марта 1951 Если приблизиться к источнику, то быть негативным становится просто невозможно. Но даже сейчас, когда я пишу это, я думаю - как безнадежно негативно звучат эти слова! И как мало они способны описать позитивное понимание, позитивную уверенность, позитивную любовь, которые заполняют место, оставленное после ухода негативности! И какие огромные новые возможности открываются! Например - Школа*. Раньше казалось, что школа - это мудрый человек, который учит глупых людей. Теперь видно множество школ, стоящих одна над другой. Большая школа видится теперь как высшая функция земли - орган сознания не только человечества, но всей планеты. Рост и падение цивилизаций - это только пьеса большой школы. А над большой школой Земли есть еще более великая школа Солнечной Системы; и даже - я уверен - связь с еще более высокой управляющей силой на какой-то звезде. 14 Ноября 1951 В таких случаях как рождение ребенка с физическими недостатками людям очень трудно понять, что здесь нет абсолютно ничего неправильного ни в судьбе его родителей, ни самого ребенка. Люди верят, хотя и не формулируя для себя так ясно, что это означает совершенную где-то ошибку, проступок, какой-то "грех". На самом деле наоборот - часто такие дети и их родители намного свободнее от негативности, чем большинство других семей. Мне кажется, что существуют души, которым на определенных этапах роста нужно пройти через эти чрезвычайно трудные условия вынужденного самоконтроля и напряженного сознания, и что для них заранее выбраны семьи, в которых будет намного больше любви, привязанности и понимания, чем обычно. Эта любовь и вера родителей и их уверенность в своих детях как раз и составляет третью силу, позволяющую их "внутренним я" использовать это особое состояние их тел для достижения того, что стало возможным для них в этом состоянии. 20 Августа 1952 Видно очень ясно, что человек, который отказывается от всего - как Св.Франциск - имеет неограниченную силу. Ничто не является невозможным. Вот вам позитивное отношение! Когда весь христианский мир говорил о крестовых походах, он сказал: "Зачем, это совершенно просто - мы обратим султана." И готов был это сделать. Он лег на голую землю и умер, 3 октября 1226 года. 15 Декабря 1952 Из своего опыта отношений с людьми за эти последние пять лет я вижу, что даже самые лучшие и несомненные доказательства того, что прекращение некоторых своих неприятных проявлений было бы огромным продвижением вперед, сами по себе не приводят ни к каким изменениям. Если подавать это в такой форме, то упускается истинная движущая сила. С другой стороны, если логические объяснения о практическом преимуществе освобождения от негативных эмоций соединены с сверхлогическими объяснениями о возможности их перевода в нечто совершенно новое и непостижимое, тогда в людях на самом деле начинает происходить какое-то движение. Другими словами, без идеи чудесного эта система не работает; но с этой идеей она может работать и работает на самом деле. Чудесное по отношению к негативным эмоциям начинается с идеи второго сознательного шока* - трансформации негативных эмоций в позитивные. Для меня она начинается с фразы Успенского о том, что если бы мы не имели негативных эмоций, у нас не было бы возможности развития, и поэтому их нужно было бы выдумать. Это наш собственный неистощимый сырой материал для превращения в ту божественную энергию, которая иначе нашими логическими усилиями непостижима. Я помню высказывание Успенского о том, что первый и второй сознательные шоки приходят не в хронологической последовательности, а чтобы работать с первым, само-воспоминанием, вам нужно уже уметь работать успешно со вторым, на самом деле трансформируя негативные эмоции. По моему личному опыту это истинно, возможно и насущно необходимо. 9 Августа 1953 Оглядываясь на все те годы работы Успенского между двумя войнами, я не могу не смотреть на них как на приготовление - приготовление к тому, что в конце концов было зачато, и чем была трансформирована вся наша работа и возможности. Это было время, когда были посеяны и выращивались души, теперь же пришло время урожая. Многие методы и подходы того периода, как мне кажется, должны были быть холодными, жесткими и даже в некотором смысле негативными. Такие методы и подходы теперь кажутся устаревшими в свете достижений, которые они сами и сделали возможными. Два очень ясных примера этому можно видеть в учении о негативных эмоциях и воображении. Весь упор делался на невыражении негативных эмоций, и на опасностях воображения. Вероятно это было все, что было возможно в то время. Но поразительно, как все наши люди здесь единодушны в том чувстве, что для нас теперь возможна трансформация негативных эмоций непосредственно в любовь и понимание. А также что намеренное воображение, подкрепленное знанием законов и пониманием, - это один из наших главных путей к осознанию новых состояний и новых возможностей - как наших индивидуальных, так и всей Работы как целого. И более того, само это фундаментальное изменение отношения соединилось в наших умах с идеей "отказа от системы" и "реконструкции всего". Другими словами, с входом чудесного. 17 Июля 1954 Лишние разговоры всегда имеют плохие последствия - больше всего для тех, кто говорит. Нужно научиться говорить о нашей работе только когда это необходимо, и говорить сдержанно; для этого требуется понимание и больше чем поверхностное знакомство с само-воспоминанием*. Вообще, методы группы, ее внутренние дела и работа ее отдельных членов никогда не должны обсуждаться вне группы. И если идет разговор об этих идеях, то говорящему нужно стараться выражать их собственным языком, а не терминологией, используемой на митингах, - это будет гарантией того, что говорящий подумает по крайней мере дважды перед тем как что-то произнесет. Это вполне разумно, вполне нормально. Но чтобы осознать это, мы должны сами стать полностью разумными и нормальными. 17 Июля 1954 Необходимо понять, что краткие периоды непонимания и удивления, которые вызывает наша работа, не так важны, как вся она в целом. Нам нужно научиться действовать честно и искренно, и понимать, что результаты не в наших руках. То, что кажется очень неприятным и мучительным на фоне одной недели, может показаться совершенно другим, если подумать об этом на фоне года, десяти лет или века. А мы работаем в долгом времени. 9 Ноября 1954 Говорить плохо об этой Работе - это отделять себя от нее на очень долгое время, может быть, навсегда. И есть возможности, которые не повторяются. 10 Декабря 1954 В мире слишком много сомнения в том, что можно оставаться твердым и уверенным в своем понимании. Когда у нас есть уверенность, мы должны активно выпускать ее на окружающих, иначе они в конце концов обгрызут ее у нас. 12 Марта 1955 В наши дни стало возможным писать правду намного яснее и проще, чем когда-либо в прошлом. И если она по-настоящему искренна и непритворна, она не вызовет оппозиции. Мы усиливаем то, что поддерживаем. Если мы поддерживаем оппозицию и непонимание, мы сами их питаем. В нашей работе не должно быть никаких внутренних колебаний и неверия, которые подрывают ее силу. Мы должны довольствоваться состоянием убежденности в том, что мы знаем и во что верим. А то, как люди принимают это, не наше дело. Невидимость 31 Января 1950 Быть видимым, быть известным по имени - это ограничивает возможности. Называние по имени - это почти магия, оно нагружает судьбу человека всевозможными вещами - как хорошими, так и плохими, возникающими из употребления его имени. И начинаешь понимать, что те громадные неограниченные возможности, которые открыл Успенский, стали таковыми прежде всего потому, что он всегда сохранял себя невидимым и почти безымянным. 1 Июня 1951 Чем реальнее становится работа, реальнее развитие, реальнее эксперименты, тем более надежный занавес скрывает эту попытку нескольких человек исчезнуть в какой-то другой мир. Если кто-то делает все, что нужно делать, то однажды он может исчезнуть, оставив на своем месте мощный вихрь, вокруг которого смогут правильно вращаться все остальные. А сам он уже больше не будет виден. 13 Мая 1952 Правильные вещи должны делаться тихо и чем невидимее, тем лучше. 9 Сентября 1952 Это может быть правильно - устраивать самому себе особые периоды, но это должно быть по-настоящему невидимо. Что всегда создает ненужное напряжение - это впечатление, что кто-то "делает" больше, чем другие. 22 Февраля 1953 Вопрос об имени и репутации человека весьма противоречив. Когда человек действует сам по себе в обычной жизни, его имя - это как знак или символ всей его кармы, хорошей или плохой, которую он накопил за всю свою жизнь или жизни. Поэтому очень важно "беречь" свое имя, что понимали еще египтяне, и что понятно каждому честному человеку. Но когда человек вовлекается в работу школы* или даже приготовительной группы, то это перестает быть вопросом индивидуальной кармы. Появляется необходимость играть роли или выполнять задания, которые никоим образом не заслужены индивидуальной кармой, а требуются от человека школой. Если человек принимает плоды исполнения этих ролей на свой личный счет и использует их для возвышения своего собственного имени и репутации, то это становится неким родом обмана или воровства, который может глубоко повредить его развитию. Поэтому нужно научиться действовать невидимо, безлично. Или же, если использовать свое имя необходимо, давать его как мы давали бы работу или деньги, не заботясь ни о какой выгоде для самих себя. В некоторых случаях возникает необходимость отдать свое имя в качестве какой-то искупительной жертвы. Но тогда человек, носивший это имя, исчезает или становится невидимым, оставляя свое имя как жертву. Кто может быть более невидимым, чем Иуда Искариот? Главное в эзотерической работе - уметь действовать невидимо - "Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая"(Мф.6,3). Если человек по-настоящему научился действовать невидимо, то уже неважно, использует он свое имя или нет, потому что это значит, что иллюзия личной славы в нем умерла. И в этом ключ ко всему остальному. 20 Февраля 1956 Я чувствую очень сильно, что Работа не является нашей, но приходит свыше, и что поэтому чем более мы как отдельные личности остаемся невидимыми, тем лучше. Внимание 27 Октября 1949 Внимание обладает способностью удерживать в виде неподвижного поля некую невидимую материю или энергию в молекулярном* состоянии, которая при отсутствии внимания распыляется. Материя в молекулярном состоянии имеет все возможности проникновения, безграничного расширения и сжатия, и так далее, которых сам этот физический организм, конечно, не имеет; и в некоторых обстоятельствах, посредством выполнения с большим вниманием упражнения "думание - представление - ощущение", это "переживание" материи в молекулярном состоянии может, я думаю, установить обратную связь с пониманием. Определенно, что изучение таким способом законов* может дать очень интересные результаты. Я считаю эту идею - о том, что внимание контролирует материю в молекулярном состоянии - одной из величайших по важности для нас, и убедился на опыте, что она на самом деле ведет к чрезвычайно интересным вещам. 13 Июня 1951 Реальное получение пищи "внутренних впечатлений" полностью зависит от способности человека разделять свое внимание и наблюдать все происходящее внутри - свои мысли, эмоции, надежды, страхи и здоровье - объективно; то есть как если бы они были не его собственные. Когда это достигается, человек может извлечь столько же понимания - или даже больше - из наблюдения мира внутри себя, как и из наблюдения мира вовне. Вернее, эти два мира будут объяснять друг друга. Но это возможно только с само-воспоминанием.* 12 Сентября 1952 Это странно, когда приходится держать в себе новое понимание, не имея возможности говорить о нем или подтвердить его пониманием других. Но это также и полезно. Нужно научиться давать пониманию пропитать все свое бытие, всю массу своей сущности, а не спешить поднимать его на поверхность гортани и языка. Это понимание представляет собой высшую энергию: и необходимо научиться посредством физического внимания разносить эту энергию по всему своему телу. Трудно объяснить. 10 Января 1953 Есть люди, которые вбирают внешние впечатления очень легко, но так же быстро выводят их вовне обратно - в разговорах, смехе, во всех жизненных контактах. Так что внутри ничего не накапливается. Им нужны внутренние впечатления, чтобы установить некую отправную точку роста. Центр тяжести других людей находится больше во внутренних впечатлениях, восприятиях, пониманиях. Но если эти внутренние впечатления не проветриваются постоянно внешними впечатлениями, то они начинают кваситься, превращаются в мечты и туманы. Для таких людей постоянный поток внешних впечатлений абсолютно необходим. Без них они все больше и больше отделяются от других людей и от жизни. Внутреннее и внешнее должно быть сбалансировано, гармонично - в этом все дело. Что хорошего в том, если человек может делать все, быть всем, но не понимает, для чего? Но так же - что хорошего, если человек понимает все, но не может ничего делать, не может сообщаться с другими? А это значит не только объяснять другим людям, что чувствуешь сам, но и понимать то, что они чувствуют, даже без их объяснений. 16 Сентябрь 1954 Меня очень интересует, какое влияние оказывает на землю постоянное звучание музыки или молитв. Интересно подумать о том, например, что молитва Отче Наш в последние полторы тысячи лет стала каким-то непрерывным журчанием человечества. А некоторые церковные песнопения оставались неизменными на всем континенте Европы в течение двух или трех веков. Представил себе сегодня, как все окружение человека постоянно пропитано той или иной музыкой, из граммофона или радио. Это должно очень глубоко влиять на молекулярное строение его мира, на ландшафт его души. 2 Марта 1956 Это хорошо, когда люди в группе начинают преодолевать свою отделенность, выходить из своих частных заповедных владений, которые не дают им сдвинуться с места. Следующий шаг -это научиться работать вместе. Вероятно, это будет какое- то творчество или труд - живопись, скульптура, ремесло, строительство; или, с другой стороны, преподавание, помощь бедным и больным, попытки принести надежду в самые темные уголки жизни. Это два пути, на которых люди преодолевают самих себя, убегают от своих собственных бед в некий больший мир. Если человек может найти такую работу, которая объединяет эти два пути, это лучше всего. Любая реальная работа должна быть ответом на какую-то потребность в окружении самой группы. Ее нельзя выдумывать. Нужно научиться видеть реальные нужды в мире вокруг себя - с точки зрения Работы. Мы не должны забывать, что душа растет в отдавании ее. Что это значит для нас, в нашем положении? Материей души управляет внимание. Если мы по-настоящему отдаем наше внимание другим - их нуждам, их надеждам, их проблемам - мы начинаем отдавать нашу душу. И этим душа растет. Если же человек держит душу при себе, она вянет и сходит на нет. Если кому-то кажется слишком ужасным думать об отдавании души, пусть представит себе это как излучение. Качество, сила и гармония того, что мы излучаем на людей, близко связаны с ростом души. И мы должны научиться излучать сознательно, то есть с вниманием и волей. Для этого нам нужно перестать думать о самих себе. Что не дает нам развивать силу излучения - это эгоцентричность, самоанализ, увлечение своим собственным воображением, жалость к самому себе, - вся эта иллюзия, которая расходует на себя всю нашу творческую силу. Я думаю, во всем этом было очень много было воображения. Конечно, когда люди начинают эту работу, им необходимо сказать, чтобы они наблюдали себя, изучали машину, с которой им приходится работать. Потому что никогда до этого они не принимали в расчет свой инструмент, его возможности и его ограничения. Но это не значит, что они так и должны продолжать думать о самих себе всю оставшуюся жизнь. Если вы хотите изучать микробиологию, вам нужно сначала изучить свой микроскоп, выяснить его увеличительную силу, изучить регулировку, освещение, коэффициент искажения, и так далее. Но после того, как вы все это сделали, вы направляете все ваше внимание на предметные стекла и совсем забываете о том, что смотрите в микроскоп. Тогда у вас начинаются настоящие открытия. Отдавать все внимание самоизучению - это лишь определенная стадия работы. Если она продолжается слишком долго, люди становятся профессиональными студентами - и нет ничего бесполезнее их. Им необходимо начать переводить фокус своего внимания с самих себя на свою реальную жизненную работу, какой бы она ни была. И чем скорее они поймут, чем должна быть их работа в жизни, тем скорее придут к реальности. После этого все само-наблюдение становится случайным - просто регистрированием того, что помогает или мешает тому, что нужно делать. 5 Марта 1956 Мы изучали историю искусства и культуры. Людям необходимо больше смотреть в глубину времени, чтобы уйти от занятости самими собой и маленькими движениями своих умов. Я думаю, это одна из главных причин, почему мы должны продолжать учиться. Если человек не отдает своего внимания тому, что по-настоящему интересно, он отдает свое внимание самому себе - тому, кто ведет его в никуда. Требования обстоятельства 25 Декабря 1948 Может быть, самое трудное и важное - это научиться ждать. И когда спрашиваешь себя, чего именно ждешь, то начинаешь понимать - момента тишины, без привязанности к прошлому или будущему. Потому что в такой момент становятся возможными все упражнения и впечатления, недостижимые, если спешить в будущее или из прошлого. Нам кажется, что самые важные периоды - это когда многое происходит, многое требуется, и мы загипнотизированы движением. Но может быть, все совершенно иначе. Я теперь чувствую, что самое важное приходит в покое и ожидании; и что любая активность должна быть только разрабатыванием, перевариванием и проявлением того, чему научился, чтобы снова стать пустым - для получения большего. 18 Февраля 1949 Очевидно, многие идеи и новые восприятия могут прийти к нам только если будет ослаблено напряжение физическое и эмоциональное и остановлена деятельность ума. Но главное препятствие - это даже не само напряжение. Это нечто большее - как бы вся инерция жизни, отождествление с несущимся вперед временем. Трудно объяснить. Иногда какое-то суровое испытание, или долгий пост, или рождение ребенка прерывает эту инерцию, и входят все те новые восприятия, за которыми невозможно угнаться, если мчаться в будущее как скорый поезд. Я часто думаю о тех последних годах, проведенных с Успенским. Обычно с ним сидели два или три человека, и он ничего не делал, просто сидел, курил, иногда что-то говорил, выпивал рюмку вина, и так многие часы подряд. Вначале это было очень трудно - люди мучительно искали, что сказать, как начать беседу, думали о каких-то своих воображаемых делах, ждущих их где-то в другом месте. Многие не могли этого выносить. Но через некоторое время эти часы стали самыми интересными. Человек начинал чувствовать - все возможно именно в этот момент, а прошлое и будущее пусть заботятся о себе сами. Инерция движения жизни замедлялась, и иногда казалось, что приходят совершенно новые идеи, создаются совершенно новые связи с временем и своим окружением. Можно было увидеть, что это значит - быть более свободным. Конечно, невозможно создать такую ситуацию без такого человека как Успенский. Людям приходится тяжело работать и играть свою роль в жизни и, может быть, даже не имея возможности где-нибудь надолго присесть. Но внутренне, мне кажется, это возможно - замедлить инерцию, принять то, что приносит настоящее, и жить в этом. В сильном ощущении настоящего можно почувствовать некоторые связи с прошлым и будущим. Если человек не укреплен в настоящем, тогда он вообще нигде, и ничего не возможно. Вредно на самом деле только непроизвольное напряжение. Намеренное напряжение - это именно то, что подготавливает расслабление. Те Движения*, которые мы обычно делаем, некоторые упражнения йоги и, вероятно, некоторые индийские танцы, с одной точки зрения основаны на сильном намеренном напряжении определенных частей тела, определенных функций, которые затем расслабляются и таким образом становятся каналами для более тонкой энергии, которая обычно в них никогда не проникает. Тоже самое и с эмоциями. Непроизвольное эмоциональное напряжение вызывает только истощение. Но намеренное принятие на себя эмоционально трудных задач, понимая при этом - для чего, определенно может привести к некому высшему эмоциональному пониманию. Вся суть в этом различии - различии между произвольным и непроизвольным. Мы говорили иногда о двух идеях: первая - "Пожертвовать своими страданиями", а затем, много позднее, об идее "намеренного страдания". Первая относится к непроизвольному, а вторая к произвольному. Но прежде чем прийти ко второму, и прибрести все, что можно на этом пути, человек должен избавиться от первого. Вероятно, есть такая же закономерность и в половой функции. Но пол так тонок, так чувствителен, так быстро попадает под влияние других функций, что теория здесь не помогает. Я думаю, то, что когда-то сказал Успенский, объемлет все остальное: "Никогда не позволяйте приближаться к полу ничему негативному." 16 Февраля 1950 "Пища, воздух и впечатления" были намеренно сведены вместе, поскольку эзотерическая физиология говорит о том, что это на самом деле три вида пищи, за счет которых человек существует. И что каждый из этих видов "пищи" принимается внутрь и там подвергается процессу переваривания и очищения. Но если полное усвоение материальной пищи телом происходит механически в силу своей природы, то полное усвоение впечатлений зависит от собственных усилий человека, и в частности от приобретения им способности помнить себя. Возможный конечный продукт переваривания впечатлений представляет собой материю намного более высокую, чем конечный продукт переваривания пищи или воздуха, и играет основную роль в сбалансированном развитии. Поэтому в нашей системе гораздо больше внимания уделяется работе с впечатлениями, чем специальной диете или специальному дыханию, которые одни, сами по себе, могут быть даже опасны и вредны. На нашем пути, как было сказано, вся работа должна начинаться в нормальных условиях, с того, что наиболее нормально и естественно для данного человека. 21 Марта 1950 Это удивительно, как отказ от разговоров, и вообще слов, открывает такие двери, которых из-за разговоров человек не мог даже разглядеть. Сначала человек должен получить все, что может - а это очень много - из правильного употребления слов; затем, получив от них все, что они могут дать, он должен быть достаточно храбрым, чтобы выбросить все это за борт и начать все заново совершенно другим способом. 16 Ноября 1951 Иногда, позволяя всему "идти как идет", мы впускаем в свою жизнь какую-то "милость", входящую по совершенно новому для нас каналу, который все наши умственные усилия до этого избегали. Спокойствие это свойство сердца. Не нужно искать его среди сомнений ума - наоборот, это ум должен освободить ему дорогу. 24 Августа 1952 Я думаю, что участвовать в жизни - это очень правильно и представляет часть системы. Когда в человеке формируется новое направление, он должен все время чувствовать себя отталкиваемым от жизни, даже если он живет в одиночестве, в каких-то особых условиях. Но когда это новое направление по-настоящему закреплено в нем, и его внутренняя жизнь постоянно притягивается магнетически к новому полюсу, тогда, я думаю, ему нужно идти обратно в жизнь - по-настоящему вглубь жизни, без остатка, намного глубже и полнее, чем когда-либо раньше. Потому что именно в жизни делается Работа и можно объективно оценить ее результаты - по крайней мере, на четвертом пути* это так. И постепенно, не вполне сознавая даже, как это происходит, человек начинает видеть все - включая собственную жизнь - на более широком фоне. Причина и следствие уже не означают до и после, а становятся чем-то вроде дрожжей для всего хлеба в целом. И чем больше человек соотносит себя со всей своей жизнью, тем меньше какая-то одна ее часть - прошедшая или будущая - может оставаться отделенной от остальных. Тот город, в которой путешественник едет впервые, всегда лежит в конце пути, но посетив его, он может послать сообщения о городских новостях в каждую деревню и гостиницу по всей длине дороги. 24 яавгуста 1952 Ассизцев возглавлял, конечно, Святой Францисск, но - довольно твердый Францисск, обладавший силой, пропорциональной побежденным им страхам. Из нашего времени одни традиционно святые вещи кажутся не такими удивительными, как тогда, а другие - даже более удивительными. Все эти его птицы и звери выглядят как естественное поведение нормального человека - в эпоху, когда все животное царство считалось порождением дьявола. Но тот факт, что ему ничто не казалось невозможным, и что чем более невозможным что-то выглядело, тем более настойчиво он старался это сделать - вот в чем истинное чудо. Обнять прокаженного, именно. 15 Ноября 1952 Люди с какой-то особой сенситивностью имеют свои преимущества и свои препятствия в этой Работе. Всем нам нужно стать более уравновешенными, более нормальными - чтобы приготовиться к работе по становлению сверхнормальным. В общей работе балансирования различных сторон самого себя каждая специфическая трудность имеет свое место в целом. Я сомневаюсь, что можно или нужно иметь с ней дело отдельно как с чем-то независимым. 10 Июня 1953 Не нужно пытаться удерживать при себе приходящие возможности, пусть самые приятные и удобные. Потому что это то, что убивает их. Позвольте, не сожалея, всему хорошему пройти. И тогда может прийти лучшее. 31 Мая 1953 Вечера пятниц и утра понедельников должны быть всегда и мы должны проходить через них насколько возможно лучше. Я не думаю, что есть такой мир, в котором всегда уикенд в любом измерении, - кроме, может быть, седьмого! Мне кажется, что реальные контакты с людьми не могут истощить человека. Когда что-то может течь через него к другим людям, он чувствует полноту жизни. Истощение появляется только при застое. 1 Августа 1953 Курить или не курить - это может стать интересным экспериментом. Обнаруживая огромную власть двигательной механичности, мы открываем великий секрет. В тот период смерти Успенского в какой-то момент я почувствовал, среди многих других переживаний, что я был как механическая игрушка, обреченная двигаться, пока не кончится завод. Дальше - неподвижность, смерть. Двигательный центр казался мне корнем нашей механичности, и я понял, что все сознание начинается с какого-то "стоп", как описывалось в В поисках чудесного. В то же время я заметил однажды, что Успенский показывал нам одно упражнение, которое должно было демонстрировать нам эту механичность, и дать нам средство преодолеть ее. Но он делал это упражнение без слов и объяснений; оно было почти невидимым. Упражнение было следующим: человек сидит удобно в кресле. Затем какое-то определенное время - скажем, полчаса - он двигается, легко и естественно. Но не останавливаясь ни на секунду. Например, протягивает свою правую руку, чтобы взять сигарету, зажигает ее, кладет ногу на ногу, трет щеку, поворачивает голову, сбивает пепел с сигареты в пепельницу, и т. д., и т.д. Но все в медленном и постоянном движении. Через полчаса он начинает понимать истинную природу движения. А в конце на короткое время он получает возможность оставаться совершено неподвижным, безо всякого движения вообще. Из этой неподвижности могут возникнуть новые понимания. 11 Февраля 1955 Контакты с обычной земной жизнью и с простыми людьми для нас необходимы. Помимо той пользы, что получают они, контакты с ними освежают нас, дают нам отдых и защиту. А когда люди начинают работать серьезно и начинают чувствовать чудовищное давление того, что необходимо сделать, то очень важно, чтобы они научились отдыхать по-новому. Чтобы работать со всем, что он имеет, человек должен научиться и отдыхать всем, что имеет. Такое "заземление" и есть род отдыха. Но мы должны уметь работать с самыми разными людьми - и особенно мирскими людьми, людьми, которые пришли к истинным ценностям в борьбе с мирскими условиями. Потому что они подготовлены лучше, чем многие мечтатели. 16 Августа 1955 Когда мы больны, наша первая забота - выздороветь, и мы добиваемся этого отдыхом, любимыми занятиями, открываем наши поры всему естественному и красивому, и любой ценой убегаем от скуки. 24 Октября 1955 Это правда, что давление новых переживаний, новых требований и новых усилий делает нас "вспыльчивыми". Но мы должны понимать, что эта вспыльчивость - только физическое явление, и относиться к этому только так. Тело приспосабливает себя к новому ритму жизни - поэтому нам нужно дать ему возможность избавляться от своей желчи какими-то безопасными способами - физическими упражнениями, танцами, криком в небо с вершины ближайшей горы, или как-нибудь еще. В любом случае мы никогда не должны воображать, что это мы сами вспыльчивые, никогда не воображать, что что-то неправильно в нашей душе, когда это только тело. Каждому нужно найти свой собственный вид отдыха - в своей профессии, хобби, кино, или в каких-то других, более мистических способах избавления от умственного или мышечного напряжения. Тот, кто не знает, как отдыхать, не может продолжать дальше. Важно это. Само-воспоминание 3 Июня 1950 Когда человек видит, что помнить себя он может лишь несколько секунд за один раз, это кажется очень мало. Но ему нужно понять, что это очень трудно именно потому, что это начало нового состояния для нас, ключ в новый мир. Если бы это было легко и если бы результаты приходили быстрее, это не имело бы такой важности, какую имеет. Именно поэтому невозможно сказать, как много времени потребуется, чтобы достичь само-воспоминания. Сколько времени нужно, чтобы добраться до Мехико? Кто-то может дойти туда за один день, кто-то за месяц, кто-то за год, а кто-то за десять лет, но большинство людей - никогда, потому что у них нет никаких причин туда идти. Так и с само-воспоминанием. Но и тем, кто желает его очень сильно и очень сильно старается, необходимо время - годы, много лет. И даже если они на самом деле получают то, что они понимают под само-воспоминанием, они увидят, что за его пределами открываются бесконечные новые расстояния и новые значения, и что достижение одной его стадии - есть лишь начало следующей. 16 Ноября 1951 Самый сокровенный вопрос, интересующий меня сейчас, - что может быть третьей силой в само-воспоминании. Нам говорили, что все явления производятся тремя силами, и что две силы не дают никакого результата. И уже много лет двуглавая стрелка показывает нам два из этих трех факторов. Но в присутствии какой третьей силы должны находиться эти две, чтобы это новое состояние было по-настоящему совершенным и давало, что должно давать? Я думаю, это может вести нас к совершенно новым вещам. 26 Января 1953 Стендаль писал своему близкому другу: "Мне кажется, нет ничего смешного в смерти на улице,- при условии, что человек не делает этого нарочно." Ровно годом позже он умер на улице - предположительно не нарочно. Успенский однажды сказал, что иметь чувство юмора по отношению к самому себе - это способ неподготовленного человека вспоминать себя. 25 Июня 1953 Во всех экспериментах, усилиях и разочарованиях мы никогда не должны забывать идею само-воспоминания. Не имеет значения, склонен ли человек больше к науке или к мистике, прикован ли человек к своей старой жизни или находится в центре совершенно новых переживаний, оно является его компасом, оно укажет ему направление, в котором нужно двигаться и не даст ему заблудиться. 26 Июня 1953 Когда приходит истинное само-воспоминание, то уже нет желания изменить себя или других; человек как-то поднимается выше слабостей окружающих и своих собственных. Там уже не может быть никакого осуждения. Он проглатывает то, что есть, и становится свободным. 3 Декабря 1954 Мы не должны допускать, чтобы усилие само-воспоминания соскальзывало в самоанализ. Если человек чувствует себя напряженно живущим существом в напряженно живущем мире, в едином целом, проникнутом живой Божественностью, чувствует, что это значит - давать, чувствовать и собирать одновременно, то постепенно вкус этого будет проникать в него все глубже, и создавать постоянное стремление к этому. 7 Февраля 1955 Я чувствую, что несчастье - это какое-то качество сущности, и может быть вызвано любой неожиданностью. Достигнем ли мы такого состояния, когда благодаря само- воспоминанию мы принимаем то, что есть, и несчастья больше нет в нас? Мы должны, мы можем. Другие люди Май 1948 Навязывать наши собственные чувства или идеи другим - это абсолютно ошибочно. Не может быть другого правильного отношения к людям, кроме выявления их собственной реальной и глубочайшей цели и понимания. 22 Июня 1948 Я увидел недавно, что фраза "Человек не может делать", которая стала богохульным отречением от всех возможностей, на самом деле составляет только половину афоризма, который в сжатой форме выражает много законов. Полный афоризм должен быть: "Человек не может делать, но это может быть сделано тремя*." 15 Августа 1948 Вероятно, это именно давление других людей толкает человека вперед и показывает ясно, что он должен делать. И кажется очень важным учиться не уклоняться от этого давления, даже в мелочах, а реагировать на его указания и вести за собой тех, кто служит проводником этого давления во исполнение высшего плана. Всегда важно помнить, что это давление, хотя часто принимает глупые формы, означает стремление вырастить определенную группу людей, которые уже были отобраны каким- то испытанием свыше, устроить которое мы сами никогда не смогли бы. И именно это общее желание роста, если уметь правильно управлять им, может поднять нас до того уровня, где мы сможем установить контакт с направлением сверху. И впоследствии именно об этих контактах, которые человеку не удалось установить или ответить на них, когда это было возможно, он сожалеет, понимая, что эти упущения уже никогда нельзя по-настоящему возместить. Если мы слишком долго откладываем какой-то контакт, то момент уйдет и за несколько недель все пешки сдвинутся и станут в совершенно другое отношение друг к другу. Невозможно простить себе, если кто-то берет ошибочный курс по твоей собственной оплошности. Я чувствую очень сильно, что тому негативному отношению, которое установилось к идее "Человек не может делать" и исказило ее, должна быть противопоставлена идея - "это можно сделать через меня". Любой, кто по- настоящему чувствует идею, что человек ничего не может делать, в том же самом понимании должен видеть, что высшие силы требуют совершения величайших дел теми орудиями, которые имеются в наличии. И что эта идея требует от человека намного больше, чем просто вера в то, что он может устроить свою жизнь. 31 Января 1950 Я теперь вижу очень ясно, что не только нужно давать людям то, что они просят, но также что не нужно давать того, чего они не просят, и до того, как они попросят. Такие попытки всегда безуспешны. 10 Февраля 1950 В нашей работе есть два взаимодополняющих закона. Первый - когда человек искренне просит чего-то, вы обязаны дать ему, если можете. Второй - по- настоящему передать можно только то, что он просит, и только когда он просит. Любая попытка нарушить этот закон всегда приводит к ошибкам. Вот почему я тоже должен спросить: "Что вы хотите знать?" И вы должны это для себя выяснить. Потому что никто кроме вас не может ответить на этот вопрос, и если кто-то другой пытается ответить на него за вас, бегите от него как можно быстрее. 22 Февраля 1950 Начало нового отношения к миру, нового понимания, кажется, состоит в чувстве, что мы являемся неотъемлемой, органической частью его, что он пропитывает нас, и что все, что мы можем наблюдать, изучать или воображать вовне, - содержится в какой-то степени и внутри нас. Я думаю, когда мы по-настоящему проникаемся этим чувством, то оно само по себе начинает растворять то странное ложное ощущение "я", своей отдельности, исключительности, от которого мы страдаем. Если мы отделены от всего хорошего во вселенной - это потому, что мы сами это выбрали, потому что мы себя так воображаем - но не потому, что это так на самом деле. 18 Мая 1950 Я все больше удивляюсь тому, как одни и те же идеи - происходящие, кажется, из большой школы* - одновременно выражаются людьми, которые видимо не имеют никакой связи друг с другом, даже косвенной, и тем не менее синхронность появления некоторых идей во многих различных точках мира и во многих различных формах настолько замечательна, что невозможно не предположить за этим какого-то школьного плана. Для меня это естественный вывод из понимания, что человек не может делать. Когда человек по-настоящему начинает чувствовать это, он приходит к какой-то мертвой остановке - он не может ничего сделать сам, и знает, что все, что он старается сделать сам, может закончиться только фиаско. Куда идти? Появляется желание школы и желание соглашаться со школьными целями и школьными законами как с единственной опорой, единственным смыслом, единственным избавлением от безнадежных усилий делать, когда он знает, что не может делать. 28 Августа 1950 Есть люди, способные пойти прямо туда, и совершенно неожиданно увидеть, как все работает - в них самих и во всем. Но затем они, пораженные всем этим, вынуждены возвращаться и продолжать жить в обычной жизни, среди обычного сопротивления и плотности материи, и среди людей, имеющих обычные способности, но не эту. Как сделать наши восприятия там постижимыми здесь? Как ввести это спокойно, разумно и неоспоримо в обычную жизнь, чтобы люди не разбежались, но были привлечены и убеждены? Это великолепно умел Успенский. Он говорил - вы должны обращаться с котами определенным образом, иначе они убегут, и соответствующим образом с пчелами, иначе они вас ужалят. То же самое и с человеческими существами. Вам нужно уметь не испугать их, особенно если вы видели что-то, чего они не видели. Хуже всего это в какой-то момент быть здесь, и вдруг але-гоп - вы уже там, и снова але-гоп - вы снова здесь, даже не вполне понимая, что произошло. И это очень раздражительно для ваших друзей. Так что все дело в том, чтобы построить мост между здесь и там, хороший прочный мост. Поэтому спокойно слушайте, что говорят другие, и смотрите, как это соотносится с тем, что вы видели сами, смотрите, как это расширяет ваш опыт, объясняет его с другой стороны. Постепенно, с расширением общей картины, все яснее будет видна картина воздвигащегося моста. Когда вы увидите это, многие трудности с людьми исчезнут. Есть что-то вроде огня - огня, который очищает без сжигания, объединяет без разрушения, который пронизывает все и однако никогда не виден, - но мы назвали это электронной материей*, что звучит намного респектабельнее, и настолько же точнее. Но кажется, нам нужно научиться говорить на обычном языке, который не будет пугать людей, и не будет для них слишком фантастическими и непонятным. Не то что вообще запрещено затрагивать определенные темы, но не нужно выражать их на языке не соответствующем тем, к кому обращаешься. Не нужно что-то интеллектуально описывать человеку, живущему инстинктами. Потому что вы только дискредитируете то, о чем говорите, и в придачу вам еще сломают голову. Поэтому нужно научиться говорить на том языке, который слушатель может понять. 24 Ноября 1951 Мы обычно очень много говорили об идее "человек не может делать" и я понял, что это лишь половина эзотерической аксиомы, другая же половина: "но все могут сделать три". Великую свободу дают отказ от идеи, что человек может делать, то есть создать все три силы внутри себя по своей воле, и понимание того, что мы сделаем, если будем правильно играть свою роль как одной силы в триаде и научимся вызывать и сознавать скрытое присутствие других. 12 Декабря 1951 Я думаю, что на определенной стадии исцеление других людей, физическое, эмоциональное, умственное, или все три вида вместе, становится обязательным для того, кто хочет развиваться, и что если этот элемент упускается, то развитие может пойти по ложному пути. 12 Декабря 1951 Я не хочу никого отговаривать от чтения любой книги, если есть такое сильное желание, потому что мне кажется, что здравый смысл, получивший все данные, сделает свои собственные выводы. А любое запрещение или замалчивание может привести либо к искажению этого здравого суждения, либо к выводам на основе неполного знания. 24 января 1952 Каждому, кто старается участвовать в школьной работе, нужно развить свой собственный метод, нужно найти в себе свой собственный внутренний закон, и работать с другими в соответствии с этим законом. Мой собственный внутренний закон не позволит мне требовать от других того, чего они не желают делать по их собственной свободной воле; мой собственный личный "путь" не допускает деспотических правил. Это связано с стремлением дать людям увидеть все стороны, веря, что тогда их собственный здравый смысл сделает правильные выводы. 27 Январь 1952 Когда стараешься объяснить другим людям то, чему научился, то видишь, что такие объяснения бывают правильны и успешны, только если они приходят как ответ на то, что эти люди сами спрашивали у тебя, требовали от тебя, на самом деле хотели знать сами. Если объяснять им что-то до того, как они спросят, они не будут слушать, и ты будешь разочарован. Все происходит в результате нужного соединения трех сил - активной, пассивной, нейтрализующей. Вначале активным должен быть тот, кто хочет учиться, он должен заставлять того, кто знает немного больше, объяснять. Если же активен тот, кто знает больше, то есть если он пытается начать объяснение первым, то результат будет ошибочный или никакого результата не будет. Но при этом объяснять нужно только то, что сам понимаешь, конечно на основе принципов но в соответствии с своим пониманием их - из своего собственного опыта, на своих собственных примерах. 16 Июля 1952 Всегда остается проблемой коммуникация между людьми и точная передача традиции - об отношении между идеями, о космологии и методах. Это то, что Успенский называл "проблемой нового языка". В последние месяцы нам все больше кажется, что лучшим средством были бы символы, при условии, что они истинные и правильно организованы. Люди обычно не желают принимать новое и точное значение какого-то старого слова, а совершенно новые слова неприятны тем, что не имеют никаких подтекстов и ассоциаций, которыми обогащены старые. Но символы могли бы сами себя доказывать и объяснять. Кажется, что именно так всегда было устроено в школах, оставивших следы в архитектуре, живописи или поэзии. 16 Июля 1952 Меня очень интересует реакция простых людей, крестьян и рабочих, на прямое выражение каких-то законов, идей, гармонии. Они учатся физической работой и преданностью, и этим же они учат. 6 Августа 1952 Существует намеренный и различимый гипнотизм - и гипнотизм случайный и неузнанный. Безусловный долг каждого, кто пытается вести других,- всеми способами избегать такого воздействия, а долг ученика - всегда бороться против страха и зачарованности в себе. Успенский никогда не допускал в нас зачарованности, а одно его присутствие изгоняло страх. Но были обстоятельства, в которых мы должны были делать собственные выводы на основе этих принципов, и помня о его примере. Такие обстоятельства были испытанием нашего понимания. 11 Сентября 1952 Я думаю, что когда люди спрашивают о чем-то, самое важное - это быть как можно более искренним. Не скрывать ничего, и ничего не выдумывать. Говорить то, что свободно идет из сердца. Люди отзываются на простую искренность, когда их не трогают аргументы и раздражают увертки. 10 Ноября 1952 Самый лучший способ учиться - это учить самому, при условии, что тот, кто учит - это глубочайшее "я", которое по-настоящему знает. 3 января 1953 Я помню, как однажды в Нью-Йорке Успенский очень интересно говорил об искренности. Нам кажется, что достаточно лишь решить быть искренним, и у нас это получится. Но искренности нужно учиться, медленно и мучительно. Это требует очень долгого времени. И когда находишь искренность на одном уровне, понимаешь, что есть другой, скрытый под ним, совершенно иной уровень искренности. На своих последних митингах в Колет Гарденс в 1948 году Успенский достиг уровня самого глубокого, какой я когда-либо встречал в человеке. 3 Января 1953 Поток новой жизни льется на нас свыше, она везде вокруг нас, мы утягиваемся ею. Все, что необходимо, это стать пустыми или пористыми, чтобы она проникала и пропитывала нас. Пока человек действительно помнит об этом, я думаю, он может говорить с другими, если это кажется ему правильным. Но в момент, когда он об этом забывает, входит опасность. 25 Февраля 1954 Мне давно стало ясно, что одно из условий развития - это научиться самоотверженно и с пониманием работать для общей пользы. Тогда люди становятся свободными, неважно, находятся они в организованной школе или нет. И в свою очередь эта самоотверженная и с пониманием работа - улучшения материальных условий, облегчения доступа к образованию, исцеления, умственного или физического - создает условия, когда больше людей получают возможность встретить реальную школу. Все это связано друг с другом на самой большой шкале. Процесс исцеления является необходимым приготовлением для процесса перерождения. 11 Октября 1954 Это верно, что энергия связана с даванием и получением. Кто учится мудро отдавать все то, что получил, никогда не будет обеспокоен недостатком энергии. Чтобы сделать большой прыжок, нам нужно как бы завещать наследникам все наши владения -знания, умения, понимание, привычки, привязанности, любови. Но как и в составлении завещания, человек должен стараться отдавать свои качества тем, кто способны их получить и использовать. Тогда он свободен для новых задач. Успенский полностью проделал это перед смертью. Нам нужно привыкать делать это уже сейчас. Тогда мы начнем получать на другой шкале. 25 Февраля 1955 Никто не должен беспокоиться о любви к человеческому роду. Мы должны только стараться делать ее более реальной, более нашей собственной. Нельзя допускать, чтобы она была у нас заимствованной, из вторых рук. Разве Святые были бы Святыми, если бы они не любили человеческий род непосредственно и намного больше, чем все мы? 1 Октября 1955 Способов выражения основных законов существует очень много. Но для меня единственно важно, чтобы мы шли все дальше вперед, проникая все глубже и выше, достигая все большей простоты, большей искренности, большей честности. Нам нельзя допускать, чтобы слова, формы и теории начали кристаллизоваться вокруг нас. "Двигайтесь, двигайтесь, вы должны сдвинуться с того места, где вы сейчас". Для меня эти слова Успенского последней недели становятся все более значимыми. Потому что знаю, что это сделано для нас возможным - двигаться, и что если мы по-настоящему хотим этого, нам помогают это делать. Нам может быть дан ответ на любой вопрос, если мы искренне попросим о нем глубоко внутри себя и готовы твердо придерживаться того ответа, который получим. 3 Октября 1955 Мы должны учить спрашивая, а не рассказывая. Тогда не будет сопротивления. Мы должны стараться вытягивать из людей истину, а не вкладывать ее в них. Если они не отвечают, это не наша вина; но если они отвечают, мы многому научимся. 12 Октября 1955 Если человек не выражает своих глубочайших сомнений и не говорит искренно, то никто не может ему помочь. Таким людям нужно противопоставить своему желанию убежать честное усилие преодолеть свои препятствия. Иначе они предпочитают свои сомнения свободе от них. 2 Ноября 1955 Нам нужно учиться говорить как можно проще. Это лучше и для тех, кому мы говорим, и лучше для нас. Мы должны быть простыми, честными, искренними, и открытыми к тому, что несут нам другие. Остальное зависит не от нас. Люди очень заняты словами. Кто-то пытается что-то описать по-новому, другими словами, а им уже кажется, что рушится вселенная. Вы говорите: "Вы должны есть, чтобы жить", и они говорят, что они понимают. Затем вы говорите: "Пойдемте перекусим". И они восклицают: "Что! Я думал, что мы обязаны есть!" 11 Января 1956 Мы должны стараться быть добрыми, искренними и реальными. Не хорошо быть добрым, не будучи искренним. Не хорошо быть искренним, не будучи добрым. И ни одно из них не хорошо, если мы не стараемся связать их с истиной. Это значит, что нужно быть намного более простыми и открытыми, вместе и помня себя и забывая о себе. 10 Февраля 1956 По моему опыту, говорить что-то людям можно только просто и прямо, не критически, но с любовью как установленной реальностью. Они немедленно отвечают на искренность и теплоту, морщатся и замолкают от иронии или критицизма, если в них есть хоть малейшее намерение обидеть. Я думаю, можно говорить очень глубокие вещи, если дождаться момента теплоты и доверия, и тогда говорить это не de haut en bas, но просто как такой же бедняга, как они сами - но бедняга, который научился не принимать свои реакции и реакции других людей слишком всерьез. 19 Марта 1956 Наша работа в том, чтобы принимать, а не навязывать. Все, что наполняет нас самими собой - это не работа, а тщеславие. Лучше ничего не делать, чем действовать из гордости и называть это работой. Мы должны прийти к гармонии. Это значит быть самим собой. Но это также значит принимать других, уважать их, учиться у них, установить связь с чем-то высшим. 6 Апреля 1956 Наша работа - это развитие того, что есть позитивного и конструктивного в нас самих и в наших товарищах. Но как? Требование позитивности от других неизбежно вызывает волну сопротивления и негативности. В этом нет ничьей вины - это закон. Мы должны помнить действие разных порядков трех сил. Если активная сила начинает, пассивная сила неизбежно противодействует, и результат борьбы - какое- то бессмысленное среднее. Это происходит везде в обычной жизни. Этот процесс не имеет ничего общего с таинственным порядком сил, приводящим к перерождению, который начинается с третьего - с понимания, с терпимости, с невидимой помощи. Когда мы знаем вкус этого другого порядка сил, который начинается не навязыванием, а принятием, мы видим, что он делает все легким. И та позитивность, которой мы хотим добиться принуждением, появляется сама. Исправление ошибок 25 Февраля 1949 Я уверен, это некий эзотерический принцип, что записи должны "исправляться". Дело не в сокрытии ошибок или неприятных вещей или чего-то такого. Но если какой-то актер в пьесе выходит, так сказать, за рамки своего характера, то в записи это должно быть исправлено. Текст пьесы должен быть более совершенным, чем сама пьеса. Как это может быть - практически сказать невозможно. Новый Завет может служить идеальным примером: все правильно. 4 Сентября 1949 У меня есть сильное понимание, что сдвинуться с места можно лишь заплатив сначала сполна все свои долги. А так как любой человек должен фактически каждому, кого он когда-то знал, то это значит, что он должен выстраивать правильно каждое отношение - в реальной жизни, если это еще возможно, или внутренне в своем уме, если это невозможно. Очевидно, одним из способов этого может быть правильная молитва. Меня всегда поражало, что Успенский, говоря о своих родителях, родственниках или старых друзьях, всегда вспоминал их высшие возможности, их лучшие стороны, то, чем они могли стать, и никогда не вспоминал ничего негативного или неприятного о них. И все это кажется связанным с той же самой идеей - деланием людей лучше, чем они есть. Говорившим о высших состояниях сознания или позитивных эмоциях, или переживаниях высшего человека, Успенский обычно отвечал: "Позже вы увидите..." или "Еще рано..." или "Мы придем к этому позже..." или "Когда вы достигнете того уровня, вы ..." - всегда имея в виду, что этот человек может и должен в конце концов прийти к высшим возможностям. Этим способом он создавал возможность для них это сделать. И этим же способом, даже без их ведома, он устранял страх, страх перед неудачей. 5 Октября 1949 У меня было чувство, что через свою жизнь нужно проходить очень осторожно и платить все долги. И что это каким-то образом предполагает просить прощения у каждого, кого ты когда-либо знал; потому что в конечном счете мы так или иначе в долгу у всех людей, которых встречали, мы чем-то навредили им, в большом или малом, и это именно нам нужно добиваться прощения своих долгов, если мы хотим стать свободными для движения. 3 Ноября 1949 Угрызения совести, раскаяние - это очень странная вещь. Если бы можно было представить себе раскаяние без всякой негативной эмоции, сопутствующей ей, то оно могло бы научить на самом деле очень многому. Но моменты, которые мы называем раскаянием, - это обычно те моменты, когда мы видим себя и результаты наших прошлых действий без всякого желания их видеть. Я думаю, мы должны желать этого, иметь намерение к этому. Мы должны стараться помнить себя во времени, помнить наши жизни в подробных деталях. Посредством реального и намеренного воспоминания мы увидим результаты наших прошлых действий и отношений, увидим, кому мы должны. В конце концов никто не может двигаться, пока не будут оплачены его долги. Но прежде чем оплатить, их нужно сначала увидеть и признать. А это возможно только в само-воспоминании*. 24 Ноября 1950 Не беспокойтесь о прошлых ошибках. Лишь берите на себя труд оплачивать их понемногу, когда представляется возможность. Выясняйте старые недоразумения, будьте естественными и легкими с людьми, которых когда-то больно задели. Десять оплаченных маленьких долгов более ценны, чем один большой. Цените то, что приходит само собой, цените работу на маленькой щкале. Так устанавливается доверие. Когда доверие возрастает, вы уже можете говорить людям о больших вещах. Но эти другие вещи можно передать только в атмосфере доверия. А доверие растет медленно - из мелочей. И это не только то, что видим мы сами. Здесь и погруженность в тело школы, класса. Тогда то, что видим мы, может перейти к другим, и что видят они, может перейти к нам. В этом секрет школы. Но чтобы школа вобрала тебя, нужно стереть свои самые резкие углы, установить доверие. Потому что доверие - это среда, в которой работает школа. 7 Июня 1951 Лично я думаю, что хорошо время от времени возвращаться к истинно глубокому изучению смысла молитвы Отче Наш, и особенно по отношению к себе, к своей собственной жизни. Иногда это сильно поражает. Например, как ужасно повторять снова и снова: "Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим". А затем вдруг обнаружить, что ты вовсе не простил их, а наоборот, все время обвиняешь их во всех своих неприятностях. Я помню, когда мне было около шести или семи лет, моя мать учила меня Отче Нашу, и когда мы дошли до этого места, я вдруг воскликнул: "Но это значит, что если мы не прощаем людей, мы просим, чтобы и нас не прощали!" Может быть, тот маленький мальчик был совершенно прав. Если бы мы могли по-настоящему прощать, мы могли бы по-настоящему двигаться - ничто не могло бы нас остановить. 9 Июня 1953 Во времени все может измениться, без всяких ограничений, но, вероятно, в определенном порядке, тесно связанном с оплатой кармы. Когда человек стоит на правильном пути, то, вероятно, ему нужно сохранять навечно только то, что принадлежит его высшему пониманию. Это как-то связано с деланием людей лучше, чем они есть, сбрасыванием со счетов их слабых сторон. Каким-то образом это является помощью для них, а также и для самого себя. Довольно таинственно. Влияние сознательных людей 29 Августа 1948 "Не мечите бисера перед свиньями" - это только половина эзотерической истины; другая выражена в притче о талантах. Может быть, есть какое-то не совсем правильное понимание того, что именно является истинно эзотерическим, или, как его называют, "влиянием С". "Влияние С"- это, по-видимому, реальная работа высшего человека с его ближайшими учениками - путем передачи знания, собственного примера, испытаний, и так далее. Непосредственная работа Успенского с отдельными людьми становилась ближе к концу, так сказать, все более и более эзотерической. И именно к этим воспоминаниям относится предупреждение о "метании бисера перед свиньями". С другой стороны, в тот момент, когда знание выходит из такого круга, оно уже не является эзотерическим. Оно превращается из влияния С во влияние В, то есть оно перестает быть индивидуально направленным и становится общим. С моей точки зрения, обсуждение лекций Успенского среди сотен людей, над которыми у него не было непосредственного контроля, как внутри, так и вне Работы, уже само по себе значило, что они давно перестали быть эзотерическими. Доказательством тому - то, что эти идеи приводили к результатам, противоположным тем, которые первоначально задумывались - к боязни эксперимента вместо эксперимента, к отчаянию вместо понимания, и так далее. По этой причине они должны были быть реконструированы, как он и говорил. Сейчас у нас есть только следы учения Успенского, и принципы, объясненные из понимания нескольких сотен различных людей. Но по естественным законам эти следы проявятся и просочатся в мир в той или иной форме. И с моей точки зрения они именно так и должны будут просочиться. Я бы сказал даже, что, как в притче о талантах, каждый, кто получил особое знание, однажды должен будет дать отчет о его использовании, о реконструкции или выражении, которое он дал ему. Очевидно, что это выражение будет зависеть от способностей данного человека. Это может быть писание, искусство, личный пример, служение другим, что угодно. Но я убежден, что понимание каждым отдельным человеком этого особого учения должно оставить где-то свой след. Если не видно ни одного следа, то такое понимание подозрительно - потому что в нашем опыте не оставляют следа только мечты. 9 Января 1949 Непосредственные связи с простыми людьми очень интересны. Меня всегда интересовало это заключительное звено в цепочке, протянутой от высшего человека через его ближайших учеников, через его обожателей на расстоянии - к обычным порядочным людям, с которыми они вступают в контакты. Очевидно, это необходимо, чтобы модель была совершенной: что-то должно утекать от нас к периферии жизни, чтобы в освободившееся место могли войти новое понимание и энергия из центра. 13 Марта 1950 Я не думаю, что запрещение употребления алкоголя и табака - это необходимая принадлежность истинного эзотеризма, скорее - псевдо-эзотеризма. Потому что в истинном эзотеризме все зависит не столько от того, что делается, но от того, как это делается, для какой цели, и т.д. Поэтому многие вещи, которые кажутся невинными, могут на самом деле быть в какой-то период и для каких-то типов самыми опасными и преступными - потому что они механичны. Тогда как другие вещи и действия, которых многие люди не одобрили бы, могут, напротив, быть полезными и даже насущными, если за ними стоит осмысленность и сознание. Я хочу сказать только, что в эзотеризме вещи не являются тем, чем они кажутся. В этом отличие книг об эзотеризме - даже самых лучших - от реальной работы учителя. Книга делает обобщения, которые можно применить к каждому - тогда как учитель обращается со всеми учениками по-разному, в соответствии с их типом; поэтому то, что он дает одному типу - скажем, учит его силе и само-контролю - может быть прямо противоположно тому, что он дает другому типу, которого нужно научить мягкости, чувствительности и восприимчивости. 24 Января 1952 Влияние С, как я понимаю, всегда означает непосредственное воздействие человека, который понимает больше, на другого человека, который понимает меньше. Писания, формулы, диаграммы, молитвы никогда сами по себе не могут быть влиянием С, хотя то, как они используются или подаются в каком-то отдельном случае каким-то отдельным человеком, может сделать их таковыми в этот отдельный момент. Поэтому влияние С возможно только в рамках школьной организации, хотя оно может иметь очень много значений, еще неизвестных нам. С другой стороны, влияние В - опять же, как я его понимаю - это кристаллизованные следы того, что когда-то было влиянием С, записанные, организованные и выпущенные в свет с тем количеством понимания и сознания, на которое только способны воспринявшие его. Евангелия, диалоги Сократа, Будда, Карты Таро, и так далее, попадают, кажется, в эту категорию, хотя все они имеют свой собственный внутренний "уровень", так сказать. Промежуток времени между появлением влияния С и его превращением в В может быть самым разным, а само это В, однажды оформившееся, может быть скрыто или отобрано, и даже на многие века. Хотя все это может быть гораздо менее случайным, чем мы думаем. Но в общем это создание влияния В из следов влияния С - как мне кажется, составляет одну из задач учеников определенных классов школы, и если они с этим не справятся, то значит какая-то часть школьной работы не удалась. Однако если они хорошо подготовлены и стараются искренно, то я думаю, они могут получить какую-то помощь и коррекцию от учителя, или же ученика старшего класса, - и поэтому то влияние В, которое по внешней видимости передается ими, может вовсе не быть таким случайным или ошибочным, как можно было бы ожидать. Конечно, какая-то общая проверка и исправление всей работы, выходящей в свет под именем школы, делается невидимо сверху - теми способами, которые мы обычно объясняем случайностью, нашей собственной сообразительностью или кознями других людей. Одно я чувствую сильно - если то, что когда-то было влиянием С, остается без выражения, оно тем самым перестает быть С. Оно, напротив, закосневает и умирает, перекрывая канал высшей связи и оставляя человека и без С, и без В, и без возможности получения их в будущем. Поэтому чем больше прежнего С реально обращается в соответствующее В, тем больше открывается канал, по которому новое влияние С может быть получено данным человеком прямо с высшего уровня. Например, как только я написал все, что мог понять о правильном само-воспоминании для одного конкретного человека, сразу вошла идея третьей силы - вошла в кильватере того, что ушло. Поэтому моя цель - участвовать в том постоянном потоке, который входит в нас сверху, а из нас уже расходится дальше в той или иной форме. Если же я цепляюсь за какую-то идею, как за такую, которую передавать нельзя (конечно, соответствующим образом выраженную и адаптированную, и соответствующим людям), то немедленно создаю блокаду, отрезающую меня от нового. Здесь точно применим закон гидравлики в трубках - если еще представить, что в них к тому же происходит то переваривание и изменение влияния, которое должен делать каждый проводящий его сосуд. Я думаю, это не случайно, что эннеаграмма* и идея само-воспоминания* не были открыты раньше, а найдены лишь теперь на окраине общего знания. Когда высшая школа* выпускает идеи такой силы, это делается с полным знанием о том, что с ними произойдет, и в виду какой-то особой возможности, - во-первых, для тех, кто получит их "в школе", и во-вторых, для большого количества людей, до которых они дойдут позже без специальных объяснений. У меня есть очень сильное чувство, что эннеаграмма - это инструмент для понимания единства, намеренно выпущенный в мир, чтобы уравновесить чудовищное и непостижимое многообразие знания, ставшего доступным в нашу эпоху. Фактически, это единственный инструмент для понимания единства, равного по масштабу тому разрозненному знанию, которым завалено человечество. Никто еще не догадывается, что один этот маленький символ на бумаге прокладывает путь пониманию, обрести которое человечеству необходимо - иначе оно уничтожит само себя. Каждому из нас нужно работать над ним, развивать его, стараться объяснять, хранить или оберегать его как можно лучше, по мере наших знаний. Но все мы, и все, что мы можем сделать или не сделать - абсолютно незначительно в сравнении со всем делом в целом. Слава Богу, оно в лучших и величайших руках. 20 Июня 1953 Нам необходимо новое влияние С сейчас и всегда. Мы уже убедились, что это возможно. Чтобы освободить для него место, нужно чтобы прежнее влияние С постепенно выпускалось в мир как влияние В. Мне кажется, что это часть общего плана и экономики школьной работы. Влияние С было влиянием С когда оно было дано, и в тех обстоятельствах, в которых оно было дано; оно не остается таковым навсегда; и если кто-то пытается сохранить его в этом качестве, я думаю, он может помешать входу нового. Вместе с тем, порядок, способ и уровень его передачи имеют очень большую важность. Позже, говоря об этой идее, Р использовал вместо "единство" слово "гармония". - Дж.К.С. Сердце 5 Ноября 1949 Самая трудная вещь - это пробудить сердце. Как-то нужно научиться жить в сердце, видеть из сердца, так же как обычно мы живем в механическом уме и смотрим из него. Это означает смещение в самом себе центра внимания, потому что движения сердца столь быстры, что улавливать их и следовать им можно только, если жить в нем какое-то время. Это значит также, что нам нужно научиться питать сердце, вбирая эмоциональные впечатления прямо туда; так же как теперь мы вбираем знание прямо в ум. Существуют методы, которые помогают в этом. Успенский сказал: "Требуйте от себя большего". В этом ключ. Только это должны быть не только требования факира*, но требования всех видов - и в особенности эмоциональные требования. И все это должно быть всегда соединено с усилием само-воспоминания* - и никогда не отделяться от него. 29 Августа 1951 Если бы мы только имели "очищенный эмоциональный центр", то многие вещи стали бы для нас намного легче. На самом деле он и есть чистый - но другие голоса так быстро перебивают его, что нам так и не удается различить, что же он сказал. Если человек научится слышать сердце, оно покажет ему все совершенно ясно - что нужно делать, чего не нужно делать, истинную природу людей, мест и вещей. Только оно говорит очень тихо, очень тонко, а затем его сразу затапливает целый поток реакций, объяснений, извинений, теорий, и мы даже не подозреваем, что оно вообще что-то говорило. Только слушая внимательно и в полной внутренней тишине то, что оно хочет сказать, можно реально избежать всего ложного. 6 Марта 1952 Эзотерические отношения должны быть человеческими отношениями, переведенными во что-то высшее. Они никогда не могут быть чем-то меньшим, чем человеческие отношения. 5 Марта 1952 Сердце понимает все языки. Дар языков уже дан ему, только мы об этом не знаем. Поэтому мы должны говорить с людьми и общаться из сердца, и тогда уже не заботиться обо всем остальном. 27 Апреля 1952 Дружба между людьми в эзотерической работе должна быть человеческой дружбой, но я чувствую, что если она только человеческая - пусть с самым глубоким пониманием друг друга, - она обречена на вырождение. На самом деле мы можем любить друг друга только в течение определенного отрезка времени в зависимости от того, чем мы собираемся стать и чему мы служим. Такие как мы есть теперь и без общей преданности высшему, в самых разных формах, мы не можем ни дать, ни заслужить долгую любовь. И я думаю, это вполне правильно, что не можем. Потому что если бы могла быть постоянная любовь между нами такими, как мы есть, это было бы почти непреодолимым барьером на пути изменения. 27 Августа 1952 В этом все дело - слушать голос сердца. 9 Сентября 1952 Внутри нас часто идет гражданская война, которую можно прекратить только делая то, что нам нужно делать, следуя указаниям нашего сердца. Мы все, счастливые или несчастливые, одинокие или любимые, должны прийти к этому. Другого пути не существует. Это означает видеть Божественную природу во всем, что к нам приходит. Те, которые начинают видеть ее,- всегда вместе, независимо от того, где они находятся. 12 Сентября 1952 Иногда Успенский на вопрос о само-воспоминании говорил: "Приведите сердце к голове". Я думаю, есть и другое движение, которому нам также нужно научиться, особенно в одиночестве - приводить голову к сердцу. От этого зависит равновесие между двумя способами восприятия. Иногда слишком много напряжения в одном, иногда в другом. Гармонизированные, они едва ли будут ошибаться. 3 Сентября 1952 Нам нужно уметь распознавать Истину, в какой бы форме она ни говорила с нами - голосом другого человека или в наших собственных сердцах. 26 Октября 1954 Для того чтобы найти истину, голова и сердце должны работать вместе. Очень часто голова и сердце имеют плохую привычку отменять друг друга. Сердце понимает что- то, но потом в другом настроении голова отделывается от этого каким-нибудь объяснением. Тогда сердце расхолаживается, теряет веру в себя и впадает в меланхолию. Я думаю, мы должны учиться воспринимать сердцем намного более тонко и постоянно. Но это возможно только с помощью головы. Ум должен привнести основу, принципы и традицию, чтобы проверить и закрепить в постоянное понимание те мимолетные проблески совести и уверенности, которые принадлежат сердцу. Едва ли есть хоть один человек в нашей работе, у которого не было своих собственных проблесков чудесного, который не узнал когда-то своей истинной связи с высшими мирами. Но наша проблема - это неустойчивость. Говоря сомневающимся или циническим тоном о своих глубочайших чувствах, или стараясь сделать эти чувства слишком правильными и приемлемыми для других, которые их не разделяют, люди теряют свою собственную уверенность. Поэтому потом они не знают, что они на самом деле знают. Укрепление - вот правильное отношение ума к сердцу, разума к совести. Я думаю, что, по большому счету, будущее всей Работы зависит только от одной вещи. Каждый когда-либо испытывал на себе внутреннее управление с высшего уровня. Если бы двести или триста человек во всей Работе, или даже пятьдесят, постоянно жили под эти управлением и проводили его в жизнь, то не было бы предела тому, чего можно было бы достичь. Великий план Высшей Школы*, посредниками которой являются Гурджиев, Успенский и Николл, стала бы пониматься в этом мире на совершенно другой шкале. Когда я встречался в 1952 с д-ром Николлом, он сказал мне, что наше время наводит его на мысли о времени перед пришествием Христа. Я был сильно удивлен, потому что это полностью соответствовало моему собственному чувству. Теперь я вижу, что он говорил из очень большого понимания. Есть огромная работа приготовления, которая должна быть сделана за короткое время. Мы должны создать поле гармонии, в котором будет начат некий непредставимый для нас великий эксперимент. Это означает гармонизирование всех ветвей человеческого знания, всех типов и классов людей, всех религий и философий. Не стандартизирование их, но гармонизирование - то, что помогает каждому найти себя, свою истинную роль. Молитва 29 Сентября 1950 Есть определенные принципы даже в молитве. Упенский всегда говорил: "Я не могу спорить с предвзятыми идеями." Если кто-то приходил к нему и спрашивал: "Вот что я решил сделать. Это правильно?", он обычно говорил только: "Ну что ж...". Но если человек приходил и говорил: "Ситуация такова. Что я могу сделать?", тогда он проливал на это какой-то новый свет, открывая совершенно новый и неожиданный путь. Я думаю, то же самое и с молитвой. Например, кто-то, может быть, молит Бога об избавлении его от желания. Но предположим, что желание - это именно то, что ему необходимо, и даже как можно более сильное, чтобы прорваться в совершенно другое царство? Он говорит Богу:"Вот что я решил сделать, пожалуйста, помоги мне в этом". Но возможно, он видит все с неправильной точки зрения, и его просьба основана на этом ложном взгляде - что может произойти с таким просителем? Я думаю, молитва, или любое обращение от всего сердца к силе вне нашего круга жизни, которая одна может изменить что-то там,- это единственный выход в некоторых неразрешимых обстоятельствах. Но конечно, мы должны молить о том, чтобы нам был показан путь вовне, показана невидимая лестница из тупика, и быть готовыми принять все, что будет показано. Затем, если новая идея, новый свет приходит в сердце человека - как и будет на самом деле - он должен быть готов храбро отдаться этому. Если человек это делает, он будет выведен из лабиринта. Необходимо сперва взять на себя полную ответственность за свое прошлое; и сделав это, осознать, что будущее свое можно изменить только с высшей помощью. И только тогда что-то становится возможным. 22 Июля 1952 Для нас совершено ясно и несомненно, что все искренние обращения за помощью должны получить ответ. Но форма его всегда неожиданна. 13 Февраля 1953 Несомненно, что эта попытка "заполнить брешь между миром ежедневных фактов и миром великих законов" - является ключом всего развития, возможности получить помощь, возможности освобождения от иллюзий, откровения, чего угодно. Все святые и все серьезные ученые начинали именно с этого, и пока человек не начнет с этого, мой опыт - подтверждающийся все сильнее с каждым годом - в том, что ничего хорошего не происходит и не может произойти. 11 Января 1956 Некоторые ситуации невозможно разрешить в одиночку. Необходимо чудо, чтобы разрешить их, и у нас есть все права молиться о чуде. Это не плохой признак, что все становится темнее, перед тем как стать светлее. 5 Марта 1956 С людьми происходит чудесное и они чувствуют это, но не могут вполне поверить в него, потому что все его подтверждения отнесены к эпохе, которую они называют суеверной. Чувствовать чудесное - это подобно очень быстрому ориентированию. Мы так привыкли к физическим объяснениям, что если бы вдруг перед нами предстала какая-то фигура из света, мы сказали бы, что что-то случилось с телевизором. 11 Марта 1956 Надежда и вера - это наши величайшие орудия. Пока они есть у нас, все возможно. Имея надежду и веру, мы уже обязаны быть на другом уровне - и нам никогда не будет в нем отказано. Высшие состояния 31 Июля 1948 Это кажется ясным, что мы не можем управлять работой высших центров*, но что при наличии правильного развития других способностей даже малейшая работа этих центров может принести очень большое понимание, тогда как без подготовки то же самое функционирование высших центров даст не более чем кратковременную экзальтацию или ощущение свободы. Очевидно, это вопрос не только уровня сознания, но того, что этот уровень способен приносить. Это в самом деле может быть очень различно. И начинаешь видеть смысл великого ударения Успенского на понимании как ключе нашего пути - с пониманием то же усилие, тот же уровень сознания может принести в десять раз больший результат, чем без него. 20 Июня 1951 В высших состояниях благодарность изменяется в нечто другое. Она изменяется в знание того, что нужно делать, и даже - если оно достаточно сильно - в силу осуществить это. 6 Ноября 1951 Иногда кажется ужасающе скучным описывать что-то со всеми подробностями страницу за страницей, чтобы кто-то читал это потом так же страницу за страницей, - тогда как все дело в едином одновременном восприятии. Живопись начинает казаться мне намного более интересной. Конечно, нужно наносить на холст мазок за мазком, но видится это все сразу, одним впечатлением. Это все больше кажется мне лучшим воспроизведением работы высших центров. Только, вероятно, нам нужно совершить это сжатие сперва внутри себя. Я думаю, в самом высоком экстазе можно было бы знать сразу пятьсот вещей, которые мы уже хорошо знаем по отдельности. 14 Ноября 1951 Телепатия - и теория телепатии - меня очень интересует. Я думаю, ее нужно изучать в двух аспектах. Как в радио или телевидении, первое - это несущая волна, второе - послание, которое передается. В телепатии, я думаю, несущая волна это нечто, имеющее природу высшей эмоциональной энергии, которая должна вырабатываться с громадной напряженностью - возможно, постом, страданием, трудностями и лишениями - для того, чтобы сделать возможной передачу. Но предположим, канал передачи создан, какое сообщение будет послано? Это работа для обычного ума и понимания, и я считаю, может практиковаться все время. Если вы в своем уме обходите всех своих друзей одного за другим, говоря с каждым по пять минут, и пересоздаете свои отношения с ними прямо сейчас, то почти наверняка в вашем уме возникнет какое-то послание, которое бы вам захотелось передать им - что-то, что вам хотелось бы объяснить, попросить прощения, рассказать. Затем вы можете практиковать сохранение в вашем уме образа этого человека, ваших отношений с ним, соединенных с этим посланием и только с посланием, которое вы хотите передать. Для меня это практическое подготовка к телепатии, возможная в нашем состоянии. Другой вопрос - приобрести чувствительность к восприятию телепатии, способность распознавать и сохранять идеи и послания, которые входят в наш ум с высшего уровня. Я считаю, что на самом деле это случается намного чаще, чем мы думаем, но такие идеи и послания обычно втягиваются в поток наших собственных мыслей и поэтому очень скоро теряют свою природу и силу. Нам нужно учиться узнавать в себе восприятие высших идей в тот момент, когда это происходит. Это может вести ко многому другому. 18 Февраля 1952 Есть вопросы, которые очень трудно выразить логически, и объяснения, которые выглядят логически противоречивыми, и могут быть только неудачными попытками описать различные стороны того, что в высшем состоянии видится как одно, как единое целое. В высшем состоянии различные возможности могут оказаться не такими взаимоисключающими, как это кажется в нашем времени, могут быть увидены как сосуществующие. Трудности появляются только когда мы рассуждаем о них логически, с нашим видением времени. 16 Июня 1952 Изучение типов* - одновременно и захватывающе, и неуловимо. Чем больше материала человек о них собирает, тем больше чувствует, что какого-то ключа к их пониманию недостает. И в конце концов он приходит к чувству, что этот недостающий ключ на самом деле связан с нашим обычным состоянием. По-настоящему распознаны и классифицированы типы могут быть только с другого уровня сознания. 15 Августа 1952 Я думаю, для человека невозможно прийти к высшим состояниям только своими собственными усилиями - какая-то высшая сила должна спуститься сверху, чтобы помочь ему. Только молния может дать какие-то результаты. Но человек должен построить свой собственный молниеотвод и выставить его как можно выше над окружающими джунглями, чтобы привлечь к себе эту молнию. И даже тогда ему, может быть, придется ждать очень долго, пока она ударит. Но когда это произойдет, то это ее сила, а не его, покажет ему все. Эта же идея выражена по-другому, с очень точными данными, в таблице в "В поисках чудесного", которая показывает, что едят все существа и чем съедаются. Но как картофель - сырой могут есть свиньи, приготовленный - люди, а гнилой - черви, так же и сущность человека могут есть разные силы, в зависимости от того, что он сам из нее сделал. И если он сможет стать пищей для Бога, это будет настоящей помощью свыше - ударившей молнией. 24 Сентября 1952 Люди, имевшие опыт высших состояний, должны быть способны оценить себя объективно, оценить свою ценность и свою опасность. В главе "Экспериментальный мистицизм" в "Новой модели" можно видеть, как Успенский вводил орудие самовоспоминания в новые состояния и неизвестные миры. Чем страннее все они, тем более скрупулезным нужно быть в проверке всего и в очищении этого от старого себя. Самое важное, чтобы возвращаясь в обычное состояние, человек никогда не позволял себе использовать свои переживания как дубину для битья окружающих. Потому что этим путем сами переживания дегенерируют, и все теряется. 11 Декабря 1952 Иногда бывает, что находишься в привычной обстановке, - все впечатления, сцены и люди те же, что всегда, но вдруг как будто что-то из другого мира проступает сквозь них. Каждая деталь не только знакома сама по себе, но при этом все вместе видятся символом чего-то еще, намного более важного. Возможно, в реальности мир всегда таков, но мы видим его таким только случайно. 7 Сентября 1953 Телепатия, когда она на самом деле присутствует, может быть либо случайной, либо сознательной и полной смысла. Сознательная телепатия требует большого понимания, величайшей силы внимания и особой техники. Она не "случается". 21 Октября 1953 В идее о том, что каждая быстрейшая функция*, сделанная сознательной, дает доступ к одному большему космосу и одному меньшему есть намек об "уменьшении". Так, обычная интеллектуальная функция дает доступ в мир человека. Инстинктивная функция связывает вверху с миром Природы и внизу с миром клеток. Эмоциональная функция связывает вверху с миром Земли и внизу с миром молекул. Высшая интеллектуальная функция связывает вверху с миром Солнца и внизу с миром электронов. Я знаю, что это очень теоретично, но если рассмотреть это глубоко и связать со своими опытами переживаний, то кажется, это проливает свет на многие вещи, которые открыл или угадал Юнг. Тело, душа и дух 31 Декабря 1951 Я думаю, каждый живой космос - будь это планета, цивилизация, человек или школа - должен иметь дух, душу и тело, должен жить в трех мирах и трех оболочках одновременно, поскольку такова великая вселенская модель. И что школа* должна внешне создавать форму, организацию и памятники - даже если они не являются насущно необходимыми. Потому что без них она не может по-настоящему касаться этого мира, в котором в конце концов живем мы и все люди. 14 Ноября 1952 Все люди по рождению имеют право на эмбрион души. Но этот эмбрион должен быть каким-то образом оплодотворен, чтобы начался тот процесс, в результате которого она может стать сознательной и развиться до полной зрелости. Лично я связываю это "оплодотворение" души со школой. Но это очень большое слово и оплодотворяющее влияние школы может принимать самые разные формы, как это делал Зевс в греческих мифах. Почти всегда, мне кажется, это должно проявляться через живого мужчину или женщину, личного руководителя, или что-то подобное. Но мне не хотелось бы сейчас исключать другие возможности - хотя если они существуют, то принцип должен быть тот же. Я знаю, что предполагается, что человек может ускорить рост сознательной души. Однако иногда я задаю себе вопрос, выражено ли это достаточно правильно? Можем мы делать что-то больше того, к чему побуждает нас наша собственная внутренняя жажда и поэтому нам необходимо это делать? И, кроме того, на каких этапах нужно быть активным, а на каких пассивным? Все это остается на самом деле очень таинственным. Мы должны помнить это. 6 Сентября 1954 Наша работа в том, чтобы понять сознательную гармонию. Вначале в самом себе. Затем в своей группе. Затем постепенно между группами и так продвигаясь бесконечно вовне в мир. В нашем индивидуальном случае мы должны понимать гармонию между всеми нашими функциями, всеми нашими интересами, всеми нашими обязанностями, всеми сторонами нашей жизни - посвящая все это гармоничное целое Богу и Работе. Это то, к чему готовит нас наша учеба. Другой цели она не имеет. Каждый человек должен пересоздать всю Систему интеллектуально для себя и в себе. Это леса его нового творения. Никто другой не может сделать этого за него, и то, что он находит, это его собственное. В то же время построение своей собственной интеллектуальной "модели вселенной" это только леса. Это скелет. Новый вид живой плоти должен вырасти на нем, новое тело. Что это значит? Это значит учиться жить в душе и из души. Когда человек это делает, вся сложная структура идей, которую человек создал, разрешается в нечто очень простое, очень непосредственное. Для чего вся наша работа? Она для того, чтобы дать человеку возможность жить сознательно в трех телах, в трех мирах, и тем самым понимать Божественный План. Физическое тело дается ему Природой при рождении. Где-то существует первоначальная Божественная искра, выпущенная Богом и которая, будучи найденной заново, была бы сознательным духом. Но обычный человек не имеет никакого ощущения того тела, которое было создано, чтобы связывать эти два, - душу. Душа - это мост между телом и духом, между землей и Небесами. Она есть, но вам нужно стать сознательными к ней, вам нужно почувствовать ее, вам нужно жить в ней. Вы чувствуете душу тогда, когда открываете свое сердце людям, принимая то, что есть. Душа растет через сердце. Сердце - это дверь души. Но у обычного человека эта дверь заблокирована страхом, предубеждением, сомнением. Его сердце не открыто миру. Он только берет из мира то, что хочет взять, и так, как хочет. Если бы он сумел только быть самим собой, быть целиком собой, без страха и без само-сохранения, он бы уже жил из души. Поэтому научитесь просто быть, быть своим целиком собой. Вначале вы должны жить в сознании о своем физическом теле. Затем в сознании о своей душе. Затем в сознании о своем духе. И еще одно. Каждый, кто далеко заходит в этой работе, должен научиться отдыхать. Иначе напряжения, с которыми он сталкивается, будут слишком сильны для него. На самом деле есть только один истинный вид отдыха - это в мысли о Боге, в воспоминании о Боге, в Боге. Есть два способа представлять себе Вселенную, и нам нужно развивать их в себе попеременно. Один - это представление Иерархии Существ, лестницы, вверх по которой мы и все остальные должны стремиться подняться трудом, жертвами, служением, пониманием. Это путь школы. Другой - это прямое представление Бога, некой Божественной вибрации, которая проникает и поддерживает все существа везде, от камня до Христа, от луны до солнца. Эти два представления - это день и ночь нашей работы. Мы работаем в одном, отдыхаем в другом. Нужно, чтобы так было. Вот почему наша Традиция - не замена религии. Она ее дополнение. Каждому человеку нужна религия, и, возможно, Церковь, которые поддерживали бы в нем представление Бога. 23 Февраля 1955 Все в отношении друг к другу тела, души и духа. Тело вибрирует - у одних больше, у других меньше, но оно вибрирует. Дух вибрирует - где-то. Но душа очень инертна, она обычно дрожит только на поверхности, не так глубоко. Нам нужно сделать так, чтобы она вибрировала вся до основания, до самой глубины. Ее можно растрясти радостью, болью, потерей, открытием, трудными решениями, платой, всем чем угодно. Само-воспоминанием эта вибрация проводится глубже, с ним вибрирует вся душа. Когда вся душа вибрирует так же сильно, как тело и дух, тогда все три вибрируют как одно. Мы сами становимся как одно. Мы реальны. У нас есть целостность. Поэтому на самом деле мы должны быть благодарны за встряски души, хотя Бог знает, насколько они могут быть неприятны. Может быть, наша ошибка в том, что мы хотим мира не там, где нужно. Люди просят мира в своей душе - а им нужно было бы просить бури в своей душе, чтобы найти настоящий мир в своем духе. Совесть - это голос духа, проникающий через душу в тело, когда они все три вибрируют вместе. Само-воспоминанием это осуществляется - тело, душа и дух становятся на короткое время едиными. Тело соединяется через душу с духом, который находится вне времени и бессмертен. Вот почему в моменты само- воспоминания нет ни времени, ни страха, ни сомнения - только чистое сознание, молчание и голос совести. Потеряйте самовоспоминание - и время, страх и сомнение немедленно вернутся. Большая доля строгости и страдания, с которыми была связана Система* раньше, вызывалась тем, что Успенский делал всю ставку на дух. Он не принял бы никаких наград в мире души, как для себя самого, так и для своих людей. Он привязал все победы к духу, и победил. Он стал свободным духом. И тогда все изменилось. Потому что теперь, если мы хотим, мы можем позволить его духу действовать на наши души, делать их живыми, заставить их вибрировать. Тогда при этом оживлении нашей души, мы можем само-воспоминанием чувствовать наш дух. В нем есть абсолютная уверенность, надежность и истина. 14 Марта 1955 У нас у всех есть хорошие качества и у нас у всех есть отвратительные черты. На уровне качеств, хороших или плохих, ничего нельзя сделать. Но у нас есть дух, который бессмертен, и все наши усилия и само-воспоминание для того, чтобы создать сознательную связь с ним. Человек может думать о теле как о прекрасном и удивительно искусном инструменте, либо как о старом мешке с костями,- как ему нравится. В любом случае, оно имеет значение, только если служит духу - при посредничестве сознательной души, которую мы стараемся создать. Поэтому мы должны смотреть вверх, поднимать наше желание выше, стараться всегда чувствовать ввысь, в пространство. Когда мы достигнем этого ощущения, то уже никогда не потеряем его. И отвратительное останется ниже нас. 28 Сентября 1955 Достичь невидимого с помощью видимого - духовного с помощью физического. Душа - это мост. Но различаете ли вы эти три мира, эти три качества? Когда вы установите контакт с духовным, у вас появится уверенность в том, что нужно делать. 15 Ноября 1955 Душа - это мост, связь между телом и духом. Кто живет только телесными нуждами и тщеславием - можно сказать, что не имеют души, или что их душа спит; это чувствуется. Кто живет поиском истины, стараясь слушаться совести - у тех души растут, их души пробуждаются; и это тоже чувствуется. На самом деле душа есть у каждого, но человек должен стать сознательным к ней, жить в ней, заставить ее вибрировать. Когда она по-настоящему вибрирует, то связь между телом и духом есть. Что заставляет душу вибрировать, и таким образом позволяет всему человеку действовать как одно целое? Борьба, вера, усилие, воля, боль и радость, и память, и сочувствие, и жертва. Все это приводит душу в сознание. Мы узнаем дух через совесть, которая есть его голос; мы узнаем тело, принимая за него мысль; мы узнаем душу как волю - волю, которой человек заставляет свое тело подчиняться своему духу, и таким образом создает в себе единство. Тело имеет свои эманации, а дух свои. Каждое усилие воли, которым человек заставляет свои физические действия соответствовать своей совести, сплавляет один атом тела с одним атомом духа, образуя молекулу души. И так же как атомы водорода и атомы кислорода могут существовать бок о бок до бесконечности, так и не образуя воду, пока не соединятся в результате толчка электролиза, так дух и тело могут существовать бесконечно рядом друг с другом, пока толчок воли не сделает из их соединения новую субстанцию - душу. Тело живет в пространстве и времени, подчиняется материи, иллюзии и ощущению. Дух живет в вечности и истине. Душа должна объединить их. Поэтому все, что есть уверенность, принадлежит духу, все, что есть борьба, принадлежит душе. Дух знает Бога, душа имеет веру; дух знает Бога, душа имеет надежду; дух знает Бога, душа имеет милосердие. Это то, чем душа начинает вибрировать, и человек становится единым, становится самим собой. Следы школы 23 Марта 1952 Вопрос о Римской школе очень интересен. У меня есть чувство, что со временем те, кто изучают эту линию развития, обнаружат, что большая доля жизнетворных влияний девятнадцатого века происходит из этого источника. 16 Сентября 1952 Интереснее всего было увидеть, как во Флоренции каждое творческое направление, все искусства и науки Ренессанса можно проследить обратно в прошлое вплоть до самого дома Медичи - к одной частной группе в одном месте. И также интересно, что все вместе - приведение ученых с Востока, поддержка Донателло, Микеланджело, Фра Анжелико, строительство церквей, собирание библиотек, основание Платоновской Академии - все было оплачено и смогло осуществиться благодаря банковскому бизнесу Медичи. Для тех, кто интересуется ролью бизнеса по отношению к эзотеричекому влиянию, это классический пример. 22 Января 1953 Космология Фабра д'Оливе удивительно напоминает некоторые из древних американских сакральных книг, такие как Попол Вух(Popol Vuh) и Чилан Балам(Chilan Balam). После великолепных космологических начинаний как Книга Бытия, они превращаются в кровожадный эпос о расах гигантов и карликов, которые ели друг друга, резали друг друга на кусочки и хоронили друг друга заживо - все довольно ужасающе, пока не начинаешь понимать, что это говорится о геологических процессах и эпохах. 4 Апреля 1954 Я вижу наш путь как великое гармонизирующее завершение всех предыдущих эзотерических экспериментов, а также и всех сторон человеческой природы. Теперь все вместе должно быть сведено в одно сознание, ничто не упущено. Высочайшее усилие сделано для примирения того, что до этого было разделенным. Понимание, любовь, воля, объединенные сознанием, делают это возможным. 2 Марта 1954 Из всех восточных путей Дзен-Буддизм кажется самым близким к западной ментальности и взгляду на мир. Но лично я, с каждым годом жизни на этом континенте, все более убеждаюсь, что восточные Пути не для нас. Здесь, в Латинской Америке, в особенности, - те, кто любительски занимаются ими, оказываются, кажется, в тихой заводи, в болоте, отрезаются от всего реального и живого в этом времени и в этом месте. Я уверен, что для Запада создается некий новый совершенный путь, и что для того, чтобы в этот путь могли быть усвоены восточные традиции, они должны пройти через глубокую трансформацию. Теперь начинаешь понимать огромную шкалу, на которой видел Успенский, когда, отказавшись от Системы*, он сказал: "Вы должны перестроить все. Все должно быть переделано с самого начала." Теперь мне кажется, что эта перестройка была инспирирована Великой Школой*, и что это связано с перекрестком в истории человечества, равным по важности тому, который представлен пришествием Христа. О Четвертом Пути* всегда говорилось, что идти по нему нужно в жизни, и что он состоит в развитии сознания одновременно во всех центрах*. Однако все, что было известно о Четвертом Пути до сих пор, теперь кажется лишь прелюдией к тому пути, который в наше время понемногу открывается Западу Великой Школой. Потому что этот новый путь, видимо, основан на науке сознательной гармонии. Он означает создание гармонии между всеми человеческими функциями, и всеми сторонами его жизни. Это означает создание гармонии между различными типами* в группе. Это означает создание гармонии между всеми традиционными путями - и выше этого, на другой шкале, между народами, расами и эпохами. В сравнении с этим полным видением традиционная йога и монашеские пути, которые упускают или ампутируют так много сторон и достижений современной жизни, кажутся устаревшими и искусственными. Я знаю теперь, что нам было показано начало этого нового пути, и чем больше мы понимаем, что было дано нам, тем больше нам будет еще открыто. Этот новый путь не может прийти в мир полностью сложившимся, потому что он основан на понимании, а понимание должно расти. Но он был выпущен с огромной скоростью и по многим разным каналам одновременно. Нужно научиться складывать воедино кусочки этой составной картинки-загадки. И это зависит от умения сложить свою собственную внутреннюю картинку-загадку - всю полностью, не упустив ни одного кусочка. И даже тогда, может быть, все, что мы можем теперь осуществить в этом новом пути - это только подготовка почвы для великого представления, которое будет поставлено свыше в решающий момент. Каким-то образом многие, кажется, чувствуют это и стараются увидеть сквозь непостижимое настоящее огромную и чудесную надежду в будущем. 4 Октября 1954 Я убежден, что все моменты возрождения в истории имеют одно и то же качество и вырастают из одной и той же истины. Это только при своем вырождении идеи кажутся непримиримыми. 3 Ноября 1954 В Риме мы нашли много ключей к тому безымянному кругу людей, который выпустил так много творческих токов в европейскую жизнь девятнадцатого века. Он был основан Калиостро, как раз перед заключением его в тюрьму в 1789 году. Этот круг сильно влиял на Гете, хотя и на расстоянии. Среди французов, принадлежавших к нему в первые тридцать лет, были Энгр, Шатобриан, Ампер-отец с сыновьями, Шампольон, Мадам Рекамье. Среди немцев - барон Банзен, химик, который посвятил свою жизнь установлению понимания между католической и протестантскими церквями, Мендельсон, живописцы Корнелиус, Шэдоу и Овербек, историк Нибур. Среди русских - живописцы Кипренский и Иванов, писатель Гоголь, и Стуковский, который стал учителем Александра Второго. Кроме этого - датский скульптор Торвальдсен, венгерский музыкант Лист, английский поэт Шелли, датский археолог Зега и итальянский композитор Россини. В позднем поколении пришли Браунинг, Ибсен, Ницше, Стивенсон и многие, многие другие. Центр этой группы был возле Виа Григориана и Виа Систина. Долгое время они работали во Французской Академии у Виа Медичи. Они восстановили церкви в Санта Тринидад деи Монте и Сан Андреа дель Фратте. Энгр сформировал параллельную группу в Париже, которая развивалась сама по себе, независимо, хотя и связанная с центром. Эти группы, я считаю, были истинным вдохновением культуры девятнадцатого века. Мы осматривали также и ранние христианские церкви 3-5 веков, времени, когда такое же усилие делалось для примирения древней греко-египетской мудрости с новым христианским откровением. 10 Декабря 1954 Это очаровательно, когда мы встречаем все те же модели поведения, традиционные модели, в которых мы теперь принимаем участие, но которые существовали задолго до нас, и будут повторяться долго после нас. Истинным хранилищем и источником этих моделей все больше и больше кажется Евангельская Драма. Если понимаешь способ, каким разные типы и уровни реагировали тогда, то будешь узнавать эти реакции всегда и везде. Почему рассказ об учениках, идущих в Еммаус, кажется первоначальным представлением нашей работы? Может быть, те два ученика были на самом деле разочарованы после Распятия, они уходили, потому что думали, что все кончилось. Но когда они выходили в мир, Христос показался им. Но даже тогда они не узнали Его, пока не пригласили остановиться поесть и попить. Только тогда у них открылись глаза. Это именно их мирская доброта и гостеприимство пробудила их и показала Его. Когда они пробудились и узнали Его, они помчались назад, чтобы пробудить остальных учеников, которые в это время были заняты созданием какой-то линии поведения из своей собственной неуверенности. Конечно, они не поверили. Но как только те, кто ушел, и те, кто остался, были снова вместе, Христос вновь явился перед ними, сплотил их в новое начало. Я думаю, этот путь в Еммаус - это Четвертый Путь. На Четвертом Пути люди должны испытать разочарование у себя дома, выйти храбро в мир, чтобы найти истину, получить озарение там, а затем принести свет обратно домой. 29 Декабря 1954 Я удивляюсь, почему Суфийский эксперимент сумел найти и извлечь такую чистую экстатическую ноту? Мне кажется, что-то пошло очень правильно, и в какой-то точке негативные эмоции были переведены в любовь на очень большой шкале. В "Вихревом экстазе" есть место, где Джеллаледин посылает своего сына искать Шемса, говоря: "Если ты найдещь его, брось 2000 золотых ашрафи под ноги султану Тебриза." Когда мы сможем понять такое отношение? Когда мы увидим, что это королевский путь к свободе? 21 Марта 1955 Все еще очень много можно найти на Среднем Востоке - в Сирии, Египте, Палестине и Персии - следов многих ранних экспериментов Четвертого Пути. Я убежден, что все эти ключи должны быть собраны вместе, пока есть еще время, чтобы объединиться в этой великой кульминационной демонстрации Четвертого Пути, которая происходит в наше время. 20 Июля 1955 В прошлом году мы стали искать следы школ в прошлом - ранних христианских школ в Риме, готических кафедральных школ во Франции, и той школы девятнадцатого века снова в Риме, из которой вышел Пер Гюнт и так много других великолепных вещей. Мы на самом деле нашли довольно много, и кажется, что каким-то, трудным для описания образом установили живую связь через время с теми экспериментами. Позже мы стали видеть, как изучение школ прошлого неизбежно приводит человека к величайшей и наиболее совершенной демонстрации школы на земле - Драме Евангелий и Страстей Христа. Становится ясно, что это фокус и пример всей школьной работы всех веков, и что каждый новый эксперимент - это попытка отразить его тем или иным способом. И хотя вначале нашего изучения мы не понимали этого вполне, теперь ясно, что это наше последнее путешествие было поисками Страстей. На Святой Неделе в Севилье мы видели, как люди пытались пережить их для самих себя. В египетских храмах и на греческих островах мы видели, как школы тысячелетиями готовили людей к пониманию того, что должно было произойти. В Иерусалиме мы, конечно, увидели реальную декорацию и почву, на который разыгрывалась Драма, и поневоле представили себе очень живо все страдания и надежды, предательство и освобождение тех реальных мужчин и женщин. В Иерусалиме видно также и все то, что люди делают с высшим влиянием, которое получают - это целый мир, полный вдохновения, суеверия, жестокости, страха и веры. Затем мы перебрались в восточные страны, в мусульманский мир, в Дамаск, Багдад, Тегеран и Исфахан. Я был совершенно не готов к тому ощущению, что сам воздух меняется, когда покидаешь христианский мир. Теряется что-то, что мы принимаем настолько как само собой разумеющееся, что мы даже не думаем об этом. Это что-то - как бы надежда каждого отдельного человека, признание ценности каждой индивидуальной души. На Востоке, конечно, есть мудрые люди, хорошие люди, религиозные люди, но я никогда не чувствовал на Западе этой странной апатии и безнадежности среди простых людей, как если бы им нечего было ожидать, кроме смерти. Очевидно, пришествие Христа изменило всю природу и возможности всех существ на земле на всех уровнях. Где это не распознано, там поразительный застой, инертность. Из всего этого я как-то по-новому понял, что означало "обращение" какой-то страны для Апостолов или для средневековых миссионеров. Как ни несовершенно это делалось с человеческой точки зрения, но оно означало реальный перевод человеческих возможностей в новую область. Оно было на самом деле чудесным процессом. Посетив дервишей и суфиев в Египте, Сирии и Ливане, мы почувствовали, что их работа состояла в том, чтобы привносить некое замаскированное христианство туда, где та или иная страна не готова была принять его открыто. Возможно, их ролью была попытка исправить какую-то ошибку, допущенную Магометом. Перелетая так быстро от страны к стране, из одной древней области в другую, начинаешь видеть историю как великую пьесу школьного влияния, которое строит, учит, созидает, исчезает в одном месте и появляется в другом. Видишь, что школьное влияние и есть жизнь; где оно есть, там есть надежда и творчество; где оно исчезает - наступает безнадежность и порча. Мы видели также, что вся работа школ в древнем мире вела к пришествию Христа, а вся работа школ после этого состояла в раскрытии того, что принес Христос. В этом состоит и наша работа, - в действительности, это вообще единственно возможная Работа. Но она так велика, так необычна, и так много содержит сторон, что нам нужно было прийти к ней через какое-то учение, в котором имя Христа лишь едва упомянуто - во избежание понимания его на слишком низком уровне. Очевидно, наша работа будет измеряться не тем, что мы сказали или написали, но степенью, в которой мы можем проявлять милосердие. Когда оно присутствует, есть счастье, понимание и гармония. Когда тщеславие и сон занимают его место, все снова запутывается. Если у человека все идет неправильно, как это обычно бывает, то он знает, что это потому, что ему не удается сознательная гармония. Когда же все идет правильно, то понимаешь, что тебе была оказана помощь в этом. 6 Августа 1955 Самое важное, чтобы люди искали, искали и искали; старались быть искренними; не имитировали друг друга, меня, Успенского, или кого-то еще; и уважали истину везде. Людьми, которые не подражают, намного труднее управлять, но они бесконечно более ценны. На самом деле именно таких людей мы ищем. Высший человек - это тот, кто стал целиком оригинальным, не похожим ни на кого во вселенной. Тот, кто нашел свой собственный способ быть самим собой, посвящая всего себя Работе, и принимая все следствия этого. Это не удобно, потому что нет прецедентов. Как не было прецедентов у Успенского или Гурджиева. Я хочу, чтобы люди изучили что-нибудь - пусть что угодно, но глубоко, со всех точек зрения; старайтесь делать оригинальные исследования, используя то, что нам было дано как ключ понимания. Система достаточно велика, чтобы тратиться неограниченно на классифицирование неинтересного содержания наших собственных умов. Так и должно быть некоторое время. Но затем ее нужно использовать для развития понимания в больших областях. Бывая в тех древних городах - Карнаке, Иерусалиме, Дамаске, Исфахане - чувствуешь, какую громадную концентрацию знания они содержат. В этих местах огромное давление знания - на квадратный дюйм больше фунтов, чем где-либо. Это именно то, что привлекает туристов, хотя они не знают почему. И в этой же компании мы видим самих себя, таких невежественных, таких необразованных. Мы еще не поняли, что ознакомиться с принципами - это одно, а привязать к ним знание - совершенно другое. Это так важно в наше время, чтобы все знание было отнесено к этим принципам и надежно заняло свое место, а не было брошено неряшливо и - огнеопасно. Потому что это путь к бедствиям. Перескакивая так быстро из одной страны в другую - из Италии в Египет, Иорданию, Сирию, Ливан, Ирак, Турцию, Грецию - чувствуешь, что вся человеческая история, столь богатая в этих местах, что подобна глубокому слою плодородной почвы, -это история школ и школьного влияния. Приход школы, ее развитие в одном месте, переход в другие, распространение храмов, философий, искусств и символов, которые она оставляет за собой, золотые века ее триумфа, великие исторические личности, представляющие ее, разрушение, которое приходит в конце ее цикла, порча, которая следует за изменой ей - это и есть человеческая история, нет ничего другого. И нам необходимо собрать все это, сделать так, чтобы это питало настоящее. На протяжение всей поездки росло чувство, что драма Христа является центром человеческой истории. Время до и после растекается от нее, как рябь от всплеска. Существует только одна иерархия*, один Внутренний круг. До Христа они готовили людей к тому, чтобы понять, что Он должен был принести; после этого они готовили людей к пониманию того, что Он уже принес. Но все это та же самая работа. Во время Христа совершился огромный перелом: это было как поворот тока в обратном направлении. Все, что происходило до этого, должно было показаться ложью и злом. Но сейчас, как часть сегодняшней работы гармонии, нам нужно заново понять древний мир и его мистерии, и показать, что весь он представляет ту же самую работу, все направлено к одному. Я думаю, если бы люди могли понять, что вела человека всегда только одна Иерархия, что Геркулес, Будда, Соломон, ученики, окружавшие Христа при жизни, и другие, создавшие современный мир, в котором мы живем, были ее частью, тогда многое для них стало бы яснее и проще. Они поняли бы, что фанатизм, страх, противоречия и гонения - это то, что внесли во все это обычные люди. Не может быть противоречия в оригинальных импульсах школы, потому что все они идут из одного источника и являются частью единого плана. Но чтобы понять это, люди должны учиться, работать, исследовать, экспериментировать. Тогда они докажут это самим себе и другим. 5 Октября 1955 В Египте, особенно в Луксоре, можно видеть, как вся мудрость древнего мира сокрыта и ждет того, чтобы быть переоткрытой заново. Но видно и то, что тогда шансы были лишь у немногих, и что все то было лишь приготовлением к тому, что должен был принести Христос. Это знали и сами египтяне. В Птолемейских храмах, за 100 лет до Христа, внезапно появляется часовня Рождества, Маммези. И там все это есть, в египетском стиле, Благовещение и все остальное, что должно было случиться. Есть что-то общее между Перу и Египтом - у них одни и те же корни - может быть, Атлантида, и такая же древняя мудрость. Но Перу развивается, а Египет падает. Не оттого ли это, что Перу создает мост между древним миром и христианством, а Египет нет? Или это связано с неизвестной судьбой Нового Света? 10 Февраля 1956 Мы изучали историю культуры и искусства как следы Школы. У нас был вечер о египтянах, их богах, архитектуре, иероглифах. Затем был вечер о финикийцах и иудеях, о танцах, значении алфавита, и о Храме Соломона. Затем о греках, открывших свободу индивидуальной совести, и чувствовавших законы ритма и гармонии во всем, что делали. Был еще вечер об обстановке в первом веке до Христа, о порче и проституции старых путей, и срытом указании, что идет что-то новое. Мы говорили о глубоком различии между старыми путями, которые существовали лишь для избранных посвященных, в замкнутом кругу духовенства, учившего в темноте и тайне и старавшегося закрепить эту форму навсегда, со всеми мумиями, могилами и храмами,- и учением Христа, на открытом воздухе, на большой дороге, обращенным к любому, кто хотел слышать среди будничных обстоятельств своей жизни. Странно, что так много сохранилось физических следов Египта, но совершенно ни одного следа первых трех веков христианства - ни могил, ни храмов, ни искусства. Но был открыт путь в совершенно другое измерение. Искусство и физический символизм вошли только с мудрецами из Александрии, св. Клементом, Оригеном и другими, которые были воспитаны в старой традиции. Различные пути 4 Апреля 1949 На самом деле есть много оснований к тому, чтобы разные пути не смешивались. Яичница с беконом - великолепное изобретение, и клубничное мороженое тоже, но смешанные друг с другом, они перестают быть человеческой пищей. То же самое на высшем уровне. Но необходимость разделения путей вовсе не означает, что люди разных путей не могут встречаться друг с другом и становиться лучшими друзьями, и учиться друг у друга. И если им не удается научиться чему-то друг у друга, то они теряют действительно великую возможность. Но люди способны на это только тогда, когда понимают общий фундаментальный принцип, и уже не воспринимают его как личный. О том на школьном* пути, что вызывает недоумение и замешательство, я бы сказал только, что в школе вещи не являются тем, чем они кажутся - и только через пятнадцать лет я начал понимать, что оценкой ничего понять невозможно. 4 Ноября 1950 Я все больше чувствую, что внутри Работы понимание единства и постепенное растворение подозрений и сопротивления - это одна из наших самых важных задач. Это не означает компромисс или смешение. Напротив, имея большее понимание целого, каждая группа будет делать свою собственную работу еще лучше. Мне кажется, что мы достигли какой-то новой фазы. В течение двух или трех лет после смерти Успенского основная работа была в том, чтобы отделить и объединить друг с другом его друзей, представить их друг другу, помочь им понять друг друга, сделать их единым телом, в котором новый уровень понимания, ставший доступным благодаря Успенскому, мог циркулировать свободно. Если бы главное ударение не делалось на этом отделении, то все было бы подавлено или рассыпано. Но, при неком скрытом управлении свыше, это произошло. Среди друзей Успенского на самом деле существует единство и понимание. Теперь, я чувствую, ударение слегка смещается. Люди должны стараться видеть вещи на большей шкале, стараться не обвинять, не судить и не бояться других путей. Если есть ошибки в нашем понимании того, что нам было дано, то так или иначе эти ошибки нужно исправить, чтобы наша работа как целое могла быть выполнена. И все, что служит пониманию и притяжению между различными частями нашей работы, делает эту задачу более легкой; а все то, что превращает естественные органические деления в жесткие непроходимые барьеры, затрудняет ее. Конечно, это медленная терпеливая работа - и все, что делается в слишком большой спешке или делается неправильно, будет скорее испорчено, чем излечено. Но однажды - через сколько лет, мы не знаем - все стороны нашей работы соединятся вновь; и мы должны всегда иметь это в виду. Как мне представляется, разделение между Гурджиевым и Успенским имело очень глубокое значение - позволить различным аспектам большого плана развиваться без помех друг другу. И я чувствую, что не-смешивание этих двух линий все еще является очень важным. Эти две линии влияния имеют совершенно различное качество - они не то что не должны, а не могут перемешаться. Они как масло и вода. Та идея, что люди из этих двух направлений должны встречаться, - некоторых глубоко шокирует. Но я не против таких шоков. То, что шокирует наши глубочайшие убеждения, что заставляет нас взвешивать одно добро в сравнении с другим добром, может очистить эти убеждения и побудить искать еще глубже в себе. Чего еще мы можем просить? 5 Января 1951 Я убежден, что все с самого далекого прошлого, с которого мы можем проследить развитие наших идей, до самого широкого их влияния в неизвестном будущем, и включая всех главных действующих лиц, - все это часть очень большого и далекого плана. Я думаю, Гурджиев играл определенную роль в этой модели - частично передачей определенных идей с Востока на Запад, частично, может быть, тем, что дал Успенскому то, с чем он мог бороться, нечто достойное его силы. Если бы эту роль не сыграл сам Гурджиев, тогда ее должен был бы сыграть кто-то другой. Я думаю, роли, которые играли Гурджиев и Успенский, по самой природе школьной модели предполагали борьбу, видимое соперничество, конфликтующие стороны - может быть, как роли Платона и Сократа, Джалалиддина Руми и Шемседдина(Хафиза). Эти две роли должны были выглядеть как столкновение, чтобы выковать нечто большее. "Борьба без разрушения". Для меня этого достаточно, чтобы объяснить отделение Успенского от Гурджиева, расхождение их путей. Я думаю, это в природе любого проявления школы на земле. И это полностью объясняет необходимость не-смешения. Кто старается смешать эти два полюса, не понимают ни одного, ни другого. Но граница между этими двумя путями, хотя должна быть ясно обозначена и защищена, не должна быть непроходимой. Если она стала непроходимой, то это не по высшему замыслу, но из-за человеческой негибкости и страха. Я уверен, что, хотя эти два пути не могут смешиваться, понимание между ними возможно. Я вижу очень ясно, какая цепь непонимания, разочарования и клеветы на Работу может протянуться в будущее, если не будет сделано усилие к пониманию между ними. И мне даже кажется, что в очень отдаленном времени люди могут начать пытать друг друга и даже вести войны из-за этого. И снова я хочу подчеркнуть, что уверен, что Работа едина, хотя пути Успенского и Гурджиева различны и несмешиваемы сами по себе. Но то одно, что я узнал за последние три года, - что понимание и объяснения, видимо противоречивые для нашего ума, можно примирить на другом уровне; потому что все целое неизмеримо сложнее и прекраснее, чем может быть увидено кем-то одним. 1 Мая 1952 Как я понимаю, "система", от которой Успенский, по его словам, отказался в конце жизни,- была системой, развитой им в "В поисках чудесного", или, вернее, он отказался от языка и способа представления этой системы, от ее внешней формы. От законов и принципов, о которых в ней говорилось, отказаться невозможно, потому что это законы самой вселенной. Но что стало ясно теперь, это что одной этой фразой он уберег нас от превращения системы в догму, и не дал нашему пониманию закрепиться на уровне слов и стать застывшим и неподвижным. На определенном этапе, с большим усилием и вниманием, человеку необходимо овладеть всей системой истинного знания. Затем, на другом этапе, человек может развиваться дальше только отказываясь от системы и идя по этой дороге уже без поклажи. Это кажется противоречивым, но это так. Для меня самое простое объяснение разделения между Успенским и Гурджиевым в том, что когда человек достигает определенного уровня развития, он неизбежно отделяется от своего учителя и создает свою собственную независимую работу и круг. Это его задача - создать свою собственную сферу влияния. Тогда остальные ученики должны присоединиться либо к одному учителю, либо к другому. Они не могут быть с обоими - по той же причине, по которой невозможно для одной клетки принадлежать одновременно к двум телам. 17 Ноября 1952 Существуют философские системы, которые, хотя не прямо в такой же форме как наша, но определенно несут в себе очень много подобных черт. В то же время, каждый человек, который поднимается выше определенного уровня, создает свое собственное магнитное поле, которое не должно быть ни смешиваемо, ни сравниваемо с другими. Потому что оно его собственное и единственное в своем роде. 3 Января 1953 Я нахожусь под сильным впечатлением взаимодополняющей природы групп в различных странах. Каждый нуждается в других и их возможностях. Только в сумме разных аспектов Работы в разных частях мира можно увидеть высший план в его величии. 18 Июля 1955 Как я понимаю, то поле высших влияний, которое было передано нам через Гурджиева и Успенского, образует единое целое, целый мир, если угодно. Эти два странных и великих человека представляют противоположные полюса этого мира. Вот почему они должны были разделиться. Вот почему при их жизни можно было работать только с одним или с другим, так же как можно жить только либо в северном, либо в южном полушарии. Если видеть в них лишь отдельных людей, они всегда будут казаться противоположными и антагонистичными. Если же думать о том, что стоит за ними, то можно увидеть, что оба они и их работа дополняли друг друга, и что они послужили орудием для начала в мире нового великого эзотерического эксперимента. В чем конечная цель этого эксперимента, никто еще не знает. Может быть, это только приготовление пути тому, что еще должно прийти. В любом случае это демонстрация возможности того, что Гурджиев однажды назвал гармоническим развитием человека. 26 Сентября 1955 Можно очень быстро распознать тех, кто на самом деле внутри нашей работы. Для них эти идеи не требуют доказательств, они понимают, что это отлично от всего остального. А люди, которые явно еще не созрели для нашей работы, будут спорить и доказывать, что это то же самое, что говорится везде. Есть люди, может быть, очень сильно интересующиеся философией или религией, но которые вовсе не идут по нашему пути и никогда не пойдут. Они пытаются приспособить все, что им дается, к своему собственному направлению - буддизму, южно-американской политике, йоге, или чему угодно. 16 Декабря 1955 Хотя это хорошо - узнать все, что возможно, о работе других групп, лучше не смешивать две линии учения. Религия 12 Ноября 1951 Я не считаю, что язык религии представляет какую-то трудность. Есть предположение, что при передаче системы от одного поколения к другому, из одной страны в другую, в нее могли попасть некоторые идеи, которых не должно в ней быть, а другие, которые должны быть, были утеряны. Я думаю, это правда, и одна из таких утерянных (почти богохульно) идей - это идея Бога. Но, вполне вероятно, ее опустили именно для того, чтобы она вошла позже - в наше время - как новый шок огромной силы. Для меня это соединяется с вопросом о третьей силе* в само-воспоминании*. Потому что и здесь, видимо, тоже сделано намеренное опущение, так как всегда говорилось, что ничто не может произойти без взаимодействия трех сил, а две не дадут никакого результата. Тем не менее идея трех сил в само-воспоминании никогда, кажется, не была предметом обсуждения, если не считать скрытых намеков Успенского в конце жизни. Для меня эта идея связана с правильным отношением с учителем, с высшей школой*, с Богом, и таким образом со всем планом высших сил - планом перерождения человечества. Природа третьей силы, делающей само-воспоминание возможным и чудесным, будет по-разному видеться разным людям, в зависимости от их типа. Но для меня весь секрет, даже формула, содержится в одной фразе из Св.Иоанна: "О чем ни попросите Отца во имя мое, даст вам."(Иоан.16,23 -А.Г.) Это говорит Христос, каждый истинный эзотерический учитель, наш учитель. И я думаю, это говорится о природе той триады, которая делает возможным чудо, и через которую высшие силы могут действовать напрямую в нашем мире. 15 Апреля 1952 Нашу Работу можно описать как работу по созданию душ. Но души, однажды созданные, все-таки могут подвергнуться порче. Если работа Христа была в том, чтобы превращать воду в вино, то работа дьявола - превращать вино в уксус. В этой системе, как в эзотерической традиции, говорится, что "дьявол ест души". Предположим, что работа школ успешна, и урожай душ начинает расти,- какая гарантия, что мы не готовим хороший обед дьяволу? Я убежден, что гарантия - в развитии некого отношения к Богу, которое само по себе изменяет отношение человека к себе и другим людям. 27 Апреля 1952 Я сомневаюсь в абсолютности идеи о том, что все материально, потому что это предполагает, что нет Бога, или по крайней мере подразумевает, что Бог сравним или соизмерим с другими обычными вещами. Любая система ошибочна, если она не помещает Бога в центральную точку. 28 Апреля 1952 Это интересно, как попытки создания нового языка, кажется, приводят вновь либо к религиозному языку, либо к научному, но за их рамками, в будущем, возможно, есть новый язык, который будет истинным соединением обоих. 4 Мая 1952 Изучение физических и электромагнитных свойств света навело меня на мысль, что свет можно рассматривать как орудие божественного разума,- так же, как тело человека из плоти и костей можно рассматривать как орудие человеческого разума. Если попытаться представить себе разум, соотносимый с энергией в состоянии света, то ясно, что такой разум будет вездесущим, вечным, содержащим в себе возможность превращения во все виды более твердых форм, и так далее. Другими словами, он бы отвечал всем описаниям божественного разума, которые дают различные религии. Чего мы, конечно, не можем проанализировать, это природа этого разума или существа, которое могло бы проявляться в виде света. Интеллектуально или научно, насколько я могу судить, мы можем изучать только орудие божественного разума. Приближаться к самому этому существу или божественной разумности, нужно, вероятно, совершенно другим путем. Разные направления традиций и исследований ставят акцент в разных местах. И вероятно, в этом нет ошибки. Нужно угодить самым разным типам людей, и поэтому истина появляется в разных формах и с различными акцентами, соответствующими каждому типу. Что касается идей о духе и материи, то для меня вера в одно с полным отрицанием другого была бы тем же, что вера в основание лестницы с отрицанием ее вершины. Меня интересует вся лестница целиком и возможность последовательного продвижения по ней вверх для понимающих. 20 Мая 1952 Вся работа должна привести нас к точке, где мы реально чувствуем Бога как центр всего, везде и в нас самих. Тогда работа из усилия превращается в чистую радость. Вместе с тем очень важно, по моему собственному опыту, - не настаивать на этом, не говорить об этом слишком много до тех пор, пока не осознаешь это в самом себе достаточно глубоко. Иначе это вызывает либо бесполезное и опасное сопротивление, либо снижение идеи Бога, которое может уничтожить и само чувство, и его смысл. Это осознание растет в молчании. Октябрь 1954 Я понял за много лет, что наша работа - не замена религии. Это ключ к религии, как и ключ к искусству, науке и всем другим сторонам человеческой жизни. Но нужно вставить этот ключ в замок и открыть дверь. Каждому человеку нужна религия, но наша работа позволяет ему найти эзотерическую религию. Есть два великих образа истины. Первое - Иерархия, лестницы от камня до Христа, вверх по которой мы все стремимся подняться, - с помощью тех, кто наверху, и помогая тем, кто внизу. Второе - видение Бога, в Ком все живет и движется и существует, Кто обнимает и проникает все, Кто так же близко в одном месте, как в любом другом. Наша работа очень много говорит нам о первом образе, учит нас изменять свое место на лестнице. Второй образ намного таинственнее, хотя истинное само- воспоминание показывает к нему путь. Выше определенного уровня человек должен представлять себе оба эти образа. Первый - это его день, второй - ночь. Для полного понимания этих двух видений, особенно второго, нам нужна религия. Потому что если Бог - это то, что объединяет и обнимает всех людей, они должны поклоняться Ему вместе. По темпераменту, склонностям, образованию, и по стране, в которой мне приходится работать, я стал римским католиком. Я уже предвидел это несколько лет назад. Нужен был только правильный момент и удобный случай. Потому что этот момент - это перекресток. Другие люди на таком же перекрестке могут присоединиться к другим религиям, хотя мне кажется, что у римского католицизма имеется величайший запас эзотерической истины. В любом случае, к какой бы религии они ни присоединились, это будет ее эзотерическая сторона. Поэтому противоречий между ними не будет, так как эзотерические стороны всех религий связаны друг с другом, как это показывает наша традиция. Формы религии находятся во времени - живущие во времени могут выбрать форму, которая им нравится. За пределами времени, в том месте, из которого к нам идет управление, нет форм, есть только истина и понимание. 7 Февраля 1955 Есть только один способ сохранить систему* чистой - стать чистым самому. Тогда неважно, какие слова используются, - система будет передана чисто и точно. В противном случае человек может помнить каждую фразу наизусть, и каждая будет искажена и испорчена. Помнить себя, освободиться от эгоизма, быть добрым, быть понимающим, служить Работе и своим друзьям, помнить себя и найти Бога - на что еще можно рассчитывать, чтобы сохранить систему чистой? Система - это ключ к каждой ветви человеческого опыта. Религия - это наивысшая ветвь человеческого опыта. Если использовать систему для того, чтобы открыть дверь в религию, можно найти великолепные вещи. Выше системы - Бог. Религия - это наука о том, как возвратиться к Богу. Но если для отпирания двери в религию используется система, она становится сознательным возвращением к Богу. Система представляет собой универсальный ключ. Но ключ, который лежит на столе, это всего лишь кусочек металла любопытной формы. Каждому человеку нужно найти ту дверь, которую он хочет отпереть этим ключом, затем сознательно взять ключ и открыть ее. Иначе лучше было бы, если бы этого ключа ему никогда не показывали. То, что мы называем самим собой - это фантом, прикованный к этому времени и пространству. За пределами времени свет проходит сквозь него, показывая, что он не имеет реального существования. За пределами времени нам нечего бояться, нам не о чем беспокоиться. Нам нужно стремиться установить связь со своим духом за пределами времени.* Тогда его знание и уверенность войдут в эту физическую жизнь, внутрь этого проходящего времени. Эту связь устанавливает само- воспоминание. В момент само-воспоминания тело, душа и дух соединяются в одну цепь. Между ними течет понимание. Вот почему в момент само-воспоминания у нас нет ощущения времени, у нас нет страха, у нас нет сомнения. Забываем себя - и время, страх и сомнение возвращаются. Но в само-воспоминании им нет места. Это истинная свобода. Само-воспоминанием мы придем к духу и к Богу. 23 Февраля 1955 Каждое живое существо должно чередовать работу и отдых. Если мы выходим на новый уровень напряженности работы, нам нужно найти и новый уровень отдыха, иначе мы просто сгорим. На эзотерическом пути образ великой лестницы восхождения, по которой мы стремимся подняться - с помощью тех, кто наверху, и помогая тем, кто внизу - представляет дневной труд. Если мы на самом деле чувствуем то огромное напряжение, которое он в себе содержит, то есть только одна форма отдыха, достаточно великая, чтобы его уравновесить. Это видение образа Бога везде, во всем, видение самих себя и всех остальных в Боге. Это ночной отдых. И это единственный настоящий отдых. 25 Февраля 1955 Как мне это видится, наша традиция сама по себе не является религией - не в большей степени, чем астрономия или искусство. Она представляет собой ключ к каждой ветви человеческого опыта, и в частности к религии, как к высшей форме его. Это верно, что в ней есть некое качество религии, потому что это Истина. Но на определенном этапе кажется, что этого недостаточно. Человеку становится нужна религия в полном смысле этого слова, и тогда он будет использовать традицию, чтобы открыть эзотерическую сторону религии, оставляя в стороне все внешние противоречия. 12 Марта 1955 Религия означает искусство сознательного воссоединения с Богом. Но благодаря Работе человек может прийти прямо к эзотерической стороне той религии, которую он выбрал. Какую религию он выберет, это, конечно, его личное дело. Сам я в прошлом году стал католиком. Я шел к католической церкви с тех самых пор, как приехал во Францию в возрасте шестнадцати лет, чтобы увидеть кафедральные соборы в каждом ее городе. Но меня интересует эзотерическая сторона католицизма, а эзотерические стороны всех религий находятся в гармонии. Нет противоречий, потому что Иерархия одна, а эзотерические стороны каждой религии произошли из нее, как и великий эксперимент, начатый в нашем времени через Успенского и Гурджиева. Я принадлежу к Четвертому Пути*, и всегда буду принадлежать. Это совершенно особый путь, гораздо более отличающийся от других путей, чем большинство людей это понимает. Но он может входить всюду, гармонировать с реальной стороной всего. Создание гармонии и есть его задача. Я хочу научиться большему, участвовать в гармонии на более глубокой и великой шкале. 21 Марта 1955 Бог - не то же самое, что сознание; Бог - не то же самое, что абсолют. Потому что Бог - это сакральное слово, которое производит сакральное эхо. Сознание и абсолют - не сакральные слова, и не производят этой вибрации, что немедленно соединяет нас с истиной, и в ощущении которой невозможно лгать или бояться. Тело - это замечательный и красивый инструмент. Но во Вращающемся экстазе* есть ключевая фраза, которую мы никогда не должны забывать. Она звучит просто: "Оставь тело и приходи." Это очень важно. Это очень ясно - здесь сказано все. Это не значит, что нам нужно забыть свое тело. Оно не помешает нам прийти к Богу. Тело либо приведет нас к Богу, либо не пустит нас. Все зависит от того, как мы его используем. Мы должны использовать его как можно лучше - но помнить, что нам нужно будет его оставить. 6 Августа 1955 Те, кто по-настоящему начал работать на четвертом пути*, не могут его оставить. Они могут на какое-то время остановиться на пути, но оставить его они не могут. Потому что это самая полная истина. И подготовка наша на четвертом пути дает нам возможность подойти вплотную к самой глубочайшей стороне религии. Четвертый Путь - это путь гармонизации всех сторон жизни, примирения всех истин. Если он может показать нам, как принести сознательное понимание в психологию, науку, искусство и все проблемы практической и личной жизни, разве не показывает он нам также, как прийти и к религии, которая служит высочайшим вдохновением для человеческого ума? Мы так многому должны научиться. И нам нужно учиться везде и всеми способами. И в то же время, это целиком индивидуально - у всех по-разному. 12 Августа 1955 Никто, ни в самой Церкви, ни вне ее, не сможет убедить меня в том, что есть какое-то противоречие между руководящими влияниями Католической Церкви и Четвертого Пути. Есть только один Внутренний Круг, только одна Иерархия; Христос глава ее, и все откровения истины идут от нее. И только когда эти влияния входят в этот мир, человеческое непонимание создает противоречия, конфликтующие догмы и гонения. В начале этих влияний есть только гармония, и насколько мы способны заново сотворить гармонию между их проявлениями здесь, настолько мы приближаемся к источнику и получаем от него помощь. 3 Октября 1955 Источник нашего вдохновения - из того места, где нет религий, только истина. Если мы продвигаемся вперед "через" религию, то мы будем только больше ценить то место и подниматься к нему еще быстрее. Иерархия 15 Января 1948 Есть определенная шкала истины, которую невозможно представить обычным умом. Мы похожи на человека, который говорит:"Как я могу поверить в обратную сторону монеты, если я уже верю в лицевую сторону?" Успенский дал очень много знания о разных уровнях людей и божественном человеке. Но чтобы понять это знание, необходимо изменить свой ум и все свое существо. Очевидно, не существует возможности перерождения без учителя сверхнормального уровня. То, что такие учителя существовали до Христа, становится ясно, если прочесть индийские Упанишады, жизнь Будды, Египетскую Книгу Мертвых, и некоторые другие дошедшие до нас писания. Но при этом возможно, что Христос был учителем наиболее высокого уровня из всех, когда-либо приходивших в мир, и таким образом принес человечеству новые возможности. Как можем мы оценить? Все что можно сказать, это что противоречия производит не истина - только блуждания человеческого ума. Чтобы решать эти проблемы нам необходимы огромные знания - о природе вселенной, и месте в ней и возможностях человека, и о посредниках между обычным человеком и высшими силами. Успенский оставил нам очень много знания обо всем этом. 3 Ноября 1949 Иногда кажется, что вся наша работа состоит в создании правильных связей с учителем, а также между нами самими. Если эти связи установлены на определенном уровне, с пониманием, и если устранены негативность и ложное понимание, то создается целая сеть, которую могут использовать высшие силы для распространения своего влияния. Все ложно понятое и всякая критика, как учителя, так и друг друга, создает как бы блокаду, препятствующую прохождению школьного влияния дальше. Если появляется какое-то ложное понимание, то необходимо с великим терпением выждать тот момент, когда понимание может быть открыто заново, и любой ценой избегать всего, что углубит или закрепит это ложное понимание навсегда. Странно: думали вы когда-нибудь о том, что время создается страхом? Больше страха - больше времени, меньше страха - меньше времени. Нет страха - нет времени. 7 Апреля 1950 Единственный по-настоящему интересный факт, единственное по-настоящему интересное понимание - это о реальном существовании высшего человека и о чудесных возможностях. Нам необходимо много знаний, чтобы получить все, что можно получить из этого понимания, и иногда это понимание бывает менее интересным, чем знание. Но именно это понимание, эта память, являются началом всего. 20 Июля 1950 Только одного я не могу понять - это когда говорят: "Теперь, когда у нас нет учителя". Если у нас на самом деле был учитель, то он есть у нас и теперь. Если у нас нет его теперь, то был ли он у нас вообще? Реальная связь с высшим человеком не ограничивается временем, которое нам известно, и для меня единственная польза от всей математики, и диаграмм, и цитат в демонстрации именно этого. Конечно, было бы довольно смешно, если бы после распятия ученики сказали: "Ну, теперь у нас нет учителя, что мы будем делать?" 23 Сентября 1950 Я верю, что Успенский достиг состояния, в котором он теперь не ограничен временем, как мы. Некоторые значения этого я попытался развить в "Вечной жизни", какие-то значения могут прийти в голову каждому человеку. Но прежде всего это должно означать, что такой человек, руководящий, так сказать, из места за пределами времени, может разработать такой план работы, который будет вовлекать людей по всему миру и охватывать десятки или даже сотни лет. Все случившееся после смерти Успенского укрепляет мою уверенность в том, что такой великий план разработан уже на самом деле. И принять в нем участие может любой, кто искренне желает этого. Мне никогда не нравилась и не нравится до сих пор идея "общения с высшим". Потому что хотя такие вещи, конечно, возможны для высшего человека, они неизбежно понимаются неправильно, и как только о них говорят, немедленно вызывают суеверие в одних людях и недоверие в других. И как это обычно бывает, суеверие и недоверие неизбежно начинают спорить. Но я могу вам кое-что рассказать. Вскоре после смерти Успенского, я однажды вошел в его спальню и сел там в довольно странном, суеверном настроении. Через минуту или две какой-то голос во мне - возможно, память о голосе Успенского - сказал с той его усмешкой, которую я тоже помню очень хорошо: "Вам нужна связь с мертвыми. Ладно же, вы ее не получите!" Все равно, я всегда слушал такие голоса очень внимательно, потому что они почти всегда говорили что-то интересное. 25 Октября 1951 Вселенная построена по принципу иерархии. Кто борется с иерархией, борется с Богом. Работа группы возможна только если какая-то меньшая группа внутри нее берет на себя больше ответственности, работает больше, требует от себя больше, чем другие. В свою очередь, эта меньшая группа возможна лишь если один или двое берут на себя еще больше ответственности, движутся еще дальше по направлению к цели, все сильнее наступают на пятки учителю и тем самым продвигают путь вперед. 17 Ноября 1951 Мы получили несколько писем, в которых говорится, что идея третьей силы в само- воспоминании пришла как откровение. Мне кажется, это ключ к тому, что ищут все стремящиеся к Христу или Богу. Потому что истинное само-воспоминание - это сознание о своем отношении к другому в присутствии высшей силы. Наше отношение друг к другу находится в присутствии Иерархии, глава которой - Христос. 4 Марта 1952 Нам нужно найти что-то вроде "пара-психологии". И я уверен, что прийти это может только с помощью высших уровней, неважно, понимается это в каком-то внутреннем смысле, или как представленное высшим человеком. 20 Сентября 1954 Лишь недавно я стал понимать огромную важность отношения Солнца к Неподвижным Звездам. Очевидно, величайшая надежда человека и великое спасение находятся выше Солнца. Это прекрасный образ. 14 Августа 1955 Это ясно как божий день, что есть и всегда был только один Внутренний Круг, одна Иерархия под управлением Христа, которая дала человеку все то хорошее, что у него когда-либо было. Когда чувствуешь, что сущности Иерархии так близко в любом месте, то единственной печалью становится ощущение их отсутствия. 16 Августа 1955 Я не чувствую безнадежности в нашей ситуации - напротив, огромную и чудесную возможность, исполнение которой зависит от нашей собственной чувствительности к той совершенно особой помощи, которую теперь сделала для нас доступной иерархия. С другой стороны, я понимаю, что Успенский должен был пройти через крайнюю безнадежность, чтобы открыть ту дверь, через которую мог светить новый свет. Я думаю, не только отдельные люди, но и группы, и целиком все эзотерические эксперименты должны пройти через темную ночь души, и работа Успенского и Гурджиева прошла ее в те трудные годы перед войной. Теперь она, должно быть, выходит на свет. Я думаю также, что Гурджиев и Успенский были выбраны для осуществления по крайней мере одного этапа некого нового откровения. Они были партнерами и дополняли друг друга, и выбраны были именно потому, что могли представить и передать противоположные аспекты одной и той же истины. Два полюса должны быть отделены друг от друга, чтобы ток мог двигаться между ними и создавать свет. Это было причиной разделения Гурджиева и Успенского - и произошло это по взаимному согласию, для создания того поля напряжения, в котором могли делаться важные приготовления. 28 Сентября 1955 Это верно, что есть нечто, стоящее за нашим учением; и даже больше, чем об этом догадываются те, что учатся уже много лет. Это невидимое влияние Иерархии. 3 Октября 1955 Истинное смирение состоит в отказе от роскоши беспокойства о самом себе. Неважно, в какой форме - в форме тщеславия своими достижениями, либо в форме сомнений в своей способности делать то, что от нас требуется. То и другое представляет лишь озабоченность самим собой, а озабоченный самим собой не может ни увидеть того, что ему необходимо, ни быть открытым для получения помощи, которая льется на нас все время, и которая, если мы доверяем ей, может помочь нам совершить невозможное. Любовь приходит, когда мы забываем самих себя и чувствуем других людей, чувствуем своих Учителей, чувствуем Бога. Смирение приходит, когда мы хотя бы мельком улавливаем образ великой Работы и великих достижений, и видим, как бесконечно малы мы сами в сравнении с этим. Это приносит ощущение великой свободы. Кто не почувствует смирения, осознав свое крошечное тело в сравнении с горой, на которую взбирается, и кто не почувствует в этот момент свободы и счастья? Любовь и смирение нельзя выдумать, нельзя притвориться, что они у тебя есть. 29 Октября 1955 На первый взгляд это кажется слишком суровым, когда говорят, что никто не может развиваться в одиночку, а только в соприкосновении со Школой*. Но когда мы понимаем, что Внутреннему Кругу, Иерархии, вверено, под управлением Христа, все развитие человечества, и что в действительности существует только одна Иерархия и одна Работа, то эта идея не кажется суровой, а вполне убедительной. Она означает, что если мы хотим принять участие в сознательном развитии человечества, нам необходимо так или иначе установить связь с теми, кому это вверено. Означает ли это физически или духовно, или физически и духовно вместе, это другой вопрос. Но очевидно, так должно быть. Я знаю, что Успенский и Гурджиев были и есть члены этого Внутреннего Круга. Я знаю также, что если чья-либо судьба связывается с их судьбой, он участвует и в их связи. Но как это сделать? Главным образом, внутренним пониманием и сильным желанием. Вместе с тем, если это понимание и желание достаточно сильны, то человек естественно хочет узнать и о других идущих по этому же пути и работать с ними. Рано или поздно человеку необходимо войти в группу, чтобы расширить свое понимание и ускорить свое развитие. Потому что если в одиночку он может получить понимание только своего собственного типа и опыта, то в группе - если она настоящая и гармоничная - он может разделять понимание, опыт и обязанности многих разных типов. Кроме того, искренняя и объединенная группа может привлечь помощь на совершено иной шкале, чем один человек. Это простая экономика - и небесный универмаг работает по тем же законам, что и человеческий. Это означает, что необходимо быть усвоенным неким высшим организмом, более сильным магнитным полем. Этим организмом должна быть группа. Но это не значит, что вам нужно видеться с членами вашей группы каждый день, ни даже жить не дальше тысячи миль от них. Это значит, что вы должны быть внутренне и органично связаны с ними и с той силой, которая ими управляет. Это верно, что в какой-то период вам может быть необходимо работать с ними очень близко, чтобы эта внутренняя связь стала сильнее. Но когда связь создана, ваши обязанности могут увести вас куда-то в совершенно другое место, и она никак от этого не ослабится. Потому что ее ослабляет только сомнение, отрицание, страх и тщеславие - но никогда условия места или времени. 16 Декабря 1955 В "В поисках чудесного" в зашифрованной форме содержится почти все, что можно было бы желать узнать о работе Внутреннего Круга Человечества, и о том, как войти в сферу его влияния. Но все это зашифровано, и когда мы начнем испытывать это влияние на себе, это будет странное и неожиданное ощущение. Вместе с тем, все, что человек сможет одолеть в этой книге теперь, поможет ему точнее сориентироваться в будущем. Влияние Внутреннего Круга очень реально и непосредственно. В этой связи очень интересен интервал ми-фа. Потому что именно в этом интервале может войти влияние с высшего уровня. В наших собственных жизнях такие интервалы выглядят как перекрестки, и то, какая помощь на определенных перекрестках до нас доходит и как мы реагируем на нее, может очень сильно воздействовать на наше движение в будущем. 16 Декабря 1955 Об отказе от Системы. Даже самые великие должны превзойти самих себя, так же как и нам всем нужно превзойти самих себя. Им нужно отказаться от тех форм, которые они сами создали, чтобы подняться к новым уровням свободы и понимания, так же как и нам, когда мы умираем, нужно отказаться от физической формы, которая так хорошо служила нам при жизни. Это не значит, что Система, которую развил Успенский, не будет служить другим, но значит, что те, кто способен на это, должны помочь ему освободиться, давая новую жизнь тому, что он оставил, а не увековечивая как догму. В эзотерике каждое понимание и действие, происходящие из высшего влияния, имеют свое место и свою пользу. Полярность и напряжение между различными пониманиями существует и будет существовать - и это дает жизнь и силу, при условии, что оно не становится жестоким и взаимоисключающим. Мы должны держать глаза и сердца открытыми, и учиться видеть везде проявления Великого Плана, стараясь не давать собственных оценок. Я хорошо понимаю то чувство, возникающее у многих, что их контакт с Работой служит другим, а не им самим. Мы все это чувствуем в те моменты, когда осознаем ее благородство и величие. Вместе с тем, этот контакт был дан лично нам, и мы должны воспользоваться им и сами, потому что он был послан нам не случайно. Мы должны понимать, что сознание и влияние Духовной Иерархии находятся не в какой- то далекой Шамбале, но пронизывают наш мир и нашу жизнь все время. Достигая определенной степени интереса и желания, человек неминуемо привлекает их внимание. Тогда очень важно постоянно слушать в собственной совести то, что они внушают и советуют, и уже никогда не терять эту жизнетворную связь. У нас всегда есть надежда на Христа и Его помощников, известных и неизвестных. 17 Марта 1956 Никто не одинок - ни в своих бедах, ни в помощи, которую получает. Мы никогда не будем одиноки, если начнем понимать, что это означает. 19 Марта 1956 Это возможно - почувствовать великую гармонию, гармонию, которая льется сверху, и в рамках которой должна идти вся реальная работа. Без этого чувства мы теряемся в озабоченности самими собой. Все вдохновение и истинное учение, когда-либо приходившие к человеку, приходили из одного и того же круга, из Иерархии. Если бы люди поняли это, то не стало бы больше споров о различных религиях, философиях или традициях. Вместо этого в человечестве отразилась бы гармония, которая уже существует там, где работает Иерархия. Гармония 7 Сентября 1955 Я чувствую, что "гармония" - это то, что стало для нас теперь на самом деле возможным. Это некий новый секрет, на огромной шкале. Наука и искусство осуществления на земле того, что Христианство открыло в Небе. 24 Сентября 1953 Я чувствую, что мы можем очень многое почерпнуть из той идеи, что человек, как дерево, может расти вверх ровно настолько, насколько вниз - он находится в промежутке между верхом и низом. Вниз - к примирению с прошлым, с инстинктивным, с преисподней. Мне кажется теперь, что половина ужасов последних 2000 лет выросла из ложного понимания - что, поднявшись по лестнице, человек должен оттолкнуть ее от себя ногой. Это отталкивание лестницы вызвало Альбигойский Крестовый поход, Инквизицию, и Бог знает какие еще ампутации, внутренние или внешние. В нынешнем новом начале эта ошибка не должна повториться. Решение - в законе гармонии. Как - показывает музыка. 1 Ноября 1954 Чрезвычайно важно создать взаимопонимание и гармонию между многими разными людьми и многими разными направлениями работы. Потому что гармония, которую мы создаем в себе, в наших группах и между группами, это пример той гораздо более великой гармонии, которой еще нужно достичь. А эта великая гармония в свою очередь будет сценой, на которой однажды произойдет демонстрация по-настоящему великой Школы. Нужно много времени, чтобы понять, что наша работа - это не замена религии. Каждому мужчине и каждой женщине необходима религия, чтобы найти прямую связь с Богом. За пределами времени и пространства все религии едины - одной истиной. Но в пределах времени и пространства, где нам приходится работать, мы должны выбрать одну, и найти всю истину в ней. 2 Декабря 1954 Следующие тридцать лет имеют решающее значение в истории человечества, и чтобы понять, что именно поставлено на карту, нам необходимо собрать и согласовать данные с самых разных углов зрения. Необходимо громадное усилие, чтобы создать гармонию между вещами, которые до сих пор считались непримиримыми. Гармония - как наука и искусство, а не как настроение - ключевая задача нашего времени. Потому что только достижение реальной гармонии позволит нам взять правильное направление на большом перекрестке, который ждет впереди. 2 Января 1955 Все вокруг нас меняется и растет так быстро. Все как будто кричит: "Идет новая эра - готовьтесь к ней, будьте готовы, будьте готовы!" Я знаю, что ключ к новой эре - "гармония", и все, что не сможет стать частью гармонии, будет оставлено позади. Это так ясно для меня, что приливная волна идет на нас, на которых возложено доверие и уверенность Высшей Школы. Когда люди учатся забывать самих себя - как много им нужно для этого сделать! И какое счастье делать это! 8 Марта 1955 Везде люди ждут чего-то нового, чувствуя, что и от них требуется что-то новое. Но что именно, они не знают. Слабые люди отдаются групповому воображению о том, что они будут внесены в новое тысячелетие приливной волной. Сильные работают над самими собой, насколько могут. И довольно интересно, что это именно те, кто сразу увидел в работе Успенского ее действительный смысл - истинный ключ к новой эпохе. Остальным, когда они слышат о ней, она тоже нравится, но затем они пытаются соотнести ее с другими, более дешевым вещами, и так теряют свой шанс. В любом случае, те, кто истинно работает для гармонии, узнают друг друга сразу. И именно их узнаванием друг друга растет великая гармония. 30 Сентября 1955 Мне показалось, что мы можем в скором будущем ожидать времени, когда объединением астрономии и астрологии будет вновь создана единая наука - то есть все новейшее знание современной астрономии в соединении с древним пониманием о небесном разуме и небесных влияниях. Это один из примеров великой работы гармонизации всех видимых противоречий человеческого опыта и человеческого знания, которая составляет сегодня нашу задачу. Очень многое может зависеть от той степени, в которой человечество сможет вообразить и осуществить гармонию именно в нашей эпохе. В древнем Египте наука, религия и искусство составляли единое знание - как это и должно снова стать в конечном итоге. Вместе с тем ясно, что египетские жрецы задолго предвидели пришествие Христа и готовились к нему заранее. Очевидно, при этом воплощении должен был совершиться разрыв с прошлым, чтобы люди могли осознать величие того, что произошло. Две тысячи лет существовал раскол между до-Христианским и после-Христианским миром. Мне кажется, это было необходимо - с той целью, чтобы люди осознали, что на землю пришла совершенно новая возможность. Но теперь, я думаю, это разрыв должен быть заживлен. Нужно показать, что все свидетельства истины на земле во все времена принадлежат одному и тому же плану, и приходят из одного источника. Это та же самая работа гармонии. 30 Сентября 1955 У меня есть сильное чувство, что все те люди, которые думают в категориях новой гармонии, должны отличать и знать друг друга - по крайней мере, по имени, а если возможно, и лично. Взаимное узнавание ими друг друга, и осознание великого плана высоко над ними - все это создает позитивное силовое поле, в котором возможно очень многое. 20 Ноября 1955 Конечно, вопрос о высшем смысле "демократии" очень интересен. В отношении особой работы и особого учения мне кажется, что ключ нового времени в том, что знание, задачи и ответственность даются теперь больше группам, чем отдельным людям. Это определенно демонстрировали Гурджиев и Успенский, хотя и не высказывали этого ясно. Мне на самом деле часто казалось, что все идеи Гурджиева о группах, переданные в "В поисках чудесного", было не столько практическим руководством для его последователей, сколько генеральным проектом для всей эзотерической работы в грядущую эпоху. Это очень интересно на практике, потому что это значит, что среди людей, связанных друг с другом таким образом, никто не сможет слишком намного отстать от других, но и никто не сможет уйти слишком далеко вперед. Идти вперед все должны вместе, так же как для настоящего здоровья и гармонии должны развиваться все части тела. Фактически, ключ такой работы в группах - именно гармония. И это действительно кажется ключевой идеей и ключевой задачей нашей эпохи. Это не то время людей- метеоров, взмывавших в небо, оставляя позади всех остальных. Я думаю, что в эту так называемую "демократическую" эпоху мы и в самом деле все вместе либо тонем, либо плывем, и на многих разных шкалах. А плыть мы можем, только открыв секрет гармонии и равновесия между всеми частями и влияниями. То, что произойдет 21 Января следующего года (1956), кажется великим знамением, и нам необходимо понять его. Необычайное равновесие всех планет в этом новом пересечении - Солнце, Меркурий и Венера в Водолее против Юпитера, Урана и Плутона во Льве, и Марс, Сатурн и Нептун в Скорпионе против Луны в Тельце - кажется главным символом и обещанием гармонии в грядущей эпохе. Вообще я думаю, что есть три даты, которые, если соединить их вместе, дают нам ключ, необходимый при переходе к новой эре. Наша эра была начата вхождением Солнца, представляющим Божественность, в Рыбы, и вхождением земли, представляющей человечество, в Деву; и это подтверждается тем, что Бог, Чьим символом была рыба, и Его ученики рыбаки родились среди народа Девы. Вероятно, новая эра будет каким-то образом отмечена вступлением Божественности в новую роль Водолея, а человечества - в новую роль Льва. Несомненно, эти две даты - 14 августа 1955 года, когда Солнце и шесть планет сошлись во Льве, и 4 февраля 1962 года, когда Солнце и шесть планет соединятся в Водолее, как-то связаны с началом этих новых ролей. И несомненно также, что согласование их друг с другом нужно искать именно в равновесии 21 января 1956 года. Если все существующее создано триадами влияний, то разве не может быть так, что эта триада конфигураций** установит все настроение этого мира на очень долгое время в будущем? Интересно, что от времени Христа нас отделяет ровно двадцать четыре цикла Урана и двенадцать циклов Нептуна. Произойдет ли это так же как и раньше, когда новые влияния пришли к людям одновременно двумя путями - с одной стороны, механически и разрушительно, а с другой - соединенные с божественным разумом и добротой? 27 Декабря 1955 Поразительно, что ключевое слово "гармония" появляется сейчас везде, бессознательно приходит на ум всем при попытке объяснить то, что же они надеются обрести. Но я чувствую, что мы теперь вряд ли еще можем исследовать истинный смысл гармонии. Гармония - это не эмоция, не впечатление. Это единая разработанная наука, которая по какой-то причине получила полное развитие только в области музыки. Наука, психология и даже религия до сих пор едва касаются ее. И я не думаю, что на Востоке существует какое-то лучшее ее понимание, чем на Западе. Вероятно, пассивное отдание себя на волю Бога все еще остается там более привычным, я не знаю. Но даже это - только один аккорд в гармонии всех возможных человеческих отношений и переживаний, создающейся в нашу эпоху. Я вовсе не низкого мнения о Западе. Приметы новой истины есть везде - в книгах, фильмах, в речах. За последние пять или шесть лет все настроение невероятно изменилось, как будто в приготовление к чему-то. Запад кажется мне более взволнованным, потому что не нашел еще своего способа нового выражения истины. Все лучшее в нем - слишком древнее и инертное, и вряд ли способно выдержать огромное напряжение изменений, темп которых с каждым днем все быстрее. Суфийский путь в самом деле кажется более подходящим для Запада, чем традиции далекого Востока. На рынке он всегда был более у себя дома, чем в ашраме, и это вполне современно. Как прекрасна была бы новая "Месневи", написанная на фоне западных городов, с западными типами и примерами! На могиле Джелаледдина Руми в Конье есть стихотворение, в котором сказано примерно так: В великой невидимой победе, В могиле, построенной из любви, Под куполом живой зелени, Наш господин спит в вечном бодрствовании. Как бы это подошло к Успенскому! 2 Февраля 1956 Музыка проникает глубоко в существо человека. Есть музыка, которая идет из другого мира, рассказывая слушателям, а может быть, и самому композитору, о том, что нельзя передать словами. Дирижер со своей палочкой, оркестранты с инструментами - находятся внутри времени, движутся вдоль времени. Но очевидно, что великая музыка существует даже тогда, когда никто ее не исполняет. То есть она существует вне времени. Но что такое музыка вне времени? Если нам случается услышать ее, разве она не кажется нам чем-то совершенным, чем-то, что не нуждается ни в каком улучшении, что прекрасно и значительно так как есть? Я недавно читал об идеях греков о музыке. Они очень интересны. Музыка для них была способом, которым можно было объединить все части организма. Предполагалось, что она содержит три элемента - мелос или тема, развивавшаяся в гортани; ритмос, который ощущался солнечным сплетением; и гармония, которая была связана с восприятием звука и биением сердца. Эти три элемента, соединяясь различными способами, создавали шесть или семь тональностей, которые были воплощением шести процессов*, изучаемых нами теперь. Основным инструментом была семиструнная лира, где центральная струна представляла солнце, три верхних - внутренние планеты, а три нижних - три внешние. Мелос, ритмос и гармония, исполненные на этих семи струнах, создавали истинный образ взаимодействия Закона Трех и Закона Семи*. Это было и остается магией музыки. Понимая это или нет, музыканты имитируют космические законы - и (с помощью) могут происходить самые необычные вещи. 7 Февраля 1956 Необходима громадная работа, чтобы вновь придать смысл всем сторонам современной жизни, которые полностью потеряли свое отношение к целому. Нам дан этот особый ключ, и это означает, что мы можем начать создавать в новых областях истинную гармонию - физическую, эмоциональную и интеллектуальную. 1 Марта 1956 Я всегда люблю представлять себе все влияние работы Гурджиева и Успенского в современном мире, влияние на каждую страну и каждую сторону современной жизни через дюжину групп и тысячи самых разных людей. Я думаю, оно намного мощнее, чем мы себе представляем, и работа его - давать пример гармонии. И в этом случае каждый поступок становится важным как доказательство успеха или неудачи этого примера. **Конфигурация - астр. видимое положение светила(в основном планеты) на небесной сфере относительно Солнца. - Прим. перев. Работа 14 Марта 1947 При чтении рассказа Стефена Винсента Бенета о первобытном жреце, обнаруживающем когда-то в далеком будущем развалины Нью-Йорка, а затем обширного обзора Тойнби мировой истории с возвышением и падением двадцати шести цивилизаций, а затем лишь открыв газету с текущими новостями - на какой-то момент у меня возникло такое живое ощущение, что вся постройка нашей цивилизации все больше качается из стороны в сторону, все больше шатается и разваливается, и вот в это самое время, как она разваливается, несколько человек, взобравшиеся на самую ее вершину, вдруг видят потрясающие картины на такой шкале, которая никогда не была доступна до этого - далеко в прошлое, в историю земли, далеко сквозь звездные туманности, далеко вглубь мельчайшей структуры материи, атомов и молекул. И это не их заслуга - эти секреты открываются им просто потому, что весь мир стоит на краю пропасти; так же как в военное время, когда дом по соседству с вашим разбомблен до основания, вы можете вдруг с изумлением увидеть вместо грязной стены в шести футах от окна вашей спальни ясный вид собора Св.Павла - на расстоянии в несколько миль. Что в таком случае, среди всего этого, представляет Работа, система*? Которая остается той же самой в начале эпохи или в ее наивысшей точке, или в конце. Которая по существу своему вообще не имеет ничего общего с таким циклом, но показывает путь из него вовне - так сказать, под прямым углом, единственно возможный путь из развалин. 30 Июня 1948 Слабость предполагает некую соответствующую ей способность, и на каком-то этапе от человека требуется, чтобы он превратил свою слабость в талант. Поскольку у него нет ничего другого, это его единственный шанс стать полезными. Поэтому как- то людям нужно научиться подниматься выше своих обычных сомнений в самих себе. Озабоченность своей слабостью - это последняя из форм, которые принимает чувство собственной важности. Это звучит красиво, но это именно то, что не дает людям идти дальше - после того, как они успешно преодолели более очевидные препятствия. Никто не готов; никто никогда не был и не будет готов. Работа есть работа, и с более широкой точки зрения это вопрос лишь о том, кто будет пытаться сделать то, что требуется. Искусность извинений не принимается в расчет - если мы верим в притчу о званых на брачный пир. Август 1948 Я уверен, что теперь возможно больше, чем когда-либо прежде - как для работы Успенского в целом, для маленьких групп, так и для отдельных людей, которые помнят его, и экспериментируют как могут. Но при условии, что они понимают, что план великой работы уже создан, и наша задача - не изобретать работу, но стремиться понимать и продолжать его работу. А для этого нам нужно помнить все - его, его работу, нас самих, и нашу связь с этим. 14 Января 1949 Нужно быть терпеливым в ожидании того, что должно прийти, и в то же время делать все, что в твоих силах, как если бы ты был нетерпелив и был единственным ответственным за все. Я уверен, что великий план уже создан, и теперь, так сказать, ждет исполнения. Но я также думаю, что осуществляться он будет посредством обычных людей, таких как мы сами, если станем достаточно чувствительны для восприятия внушений и требований, которые слишком тонки, чтобы ощущаться обычным образом, и если мы сможем заставить себя проводить вовне все воспринятое внутри. Когда многие начнут делать это, я думаю, вместе они будут способствовать осуществлению плана намного более великого, чем кто-либо может представить себе в одиночку. Я не думаю, что какой-либо высший план может быть осуществлен в нарушение каких- то космических законов, без понимания и напряженного сотрудничества всех, кто в состоянии помочь. Трудно даже определить тот способ активного ускорения событий, который необходим - видение того, какая атмосфера необходима для вхождения чего- то высшего и скрупулезное исполнение всего, что помогает ее создать. Это в свою очередь кажется как-то связанным с способностью иного восприятия времени, существующей где-то внутри нас. Я думаю, что где-то внутри себя нам дано знать или догадываться об очень многом из будущего нашей работы - но наш обычный ум не вполне может уловить это, лишь в совершенно особом состоянии. И у нас остается лишь смутное ощущение того, что должно случиться что-то необычное. Но мне кажется, само это ощущение может прекрасно показать нам, что именно требуется для этого неизвестного "будущего" - какие действия и связи, какая оплата долгов, какое общее понимание и позитивное отношение, какое стремление к овладению всеми сторонами жизни. Кажется, работа ведется настолько масштабно и неперсонально, одновременно и на шкале высоко благородной, и на ежедневной бытовой, с таким великолепным чередованием пассивных и активных проявлений - что я не могу заставить себя принимать всерьез все эти личные исследования своих чувств, страхов и надежд, которые мы привыкли ассоциировать с Работой. Конечно, они тоже должны иметь свое место. И все же, получая много писем, начинаешь видеть то, что мы называем "оговоркой смирения" - когда человек, поняв и выразив что-то правильно, спешит отказаться от всякой ответственности за это, ссылаясь на все свои слабости, как воображение, неспособность оценить объективно, неспособность делать, на то, что вещи выше его понимания, и тому подобное. Кажется, что у некоторых людей вся сила того, что они поняли, сведена на нет такими оговорками, которые сходят за смирение, но мне больше кажутся желанием избежать ответственности за то, что они знают. Я твердо верю, что единственный способ подняться выше определенного уровня -это брать на себя всю ответственность за то, что ты по-настоящему хорошо знаешь. Кажется, что вся жизнь Успенского, начиная с Tertium'а и еще раньше, была основана на принятии на себя почти возмутительной ответственности за то, что он знал, ответственности, от которой более робкий человек отговорил бы сам себя. 10 Февраля 1949 Когда человек прорубает какой-то новый путь в высшие миры* (а я думаю, что заслугой Успенского было именно открытие нового пути, прежде не существовавшего, или по крайней мере восстановление одного из старых путей), он, кажется, делает это частично за счет движущей силы тех, кто за ним следует. Если он учит по- настоящему, то эмоции, которые он вызвал, помогают подняться ему самому. Они дают ему силу полета. Те, кто верят в него, становятся частью его работы, а он в свою очередь становится ответственным за них. Все это обычно очень просто выражается образом лестницы, на которой ни одна ступенька не может оставаться пустой, но все должны подниматься вместе. Именно все это великое целое должно двигаться, и это целое создает работу человека, который ведет, и который уже прорвался. Успенский поднялся. Теперь все, кто были связаны с ним, должны также подняться, должно подняться все целое. Очевидно это целое, эта работа, существует вне времени*. И ясно, что если однажды человек всерьез становится частью такой работы, то это значит - на все время и на всю вечность; все его возможности и вся ответственность лежат внутри этой работы; и даже если он остается один, не встречаясь ни с кем, тем не менее он нерасторжимо связан с каждым, кто является частью этой работы, и разделяет с ними более великую судьбу. Всю свою жизнь Успенский создавал правильные причины, которые эхом отзывались во всем мире, затрагивая на своем пути множество самых разных и непохожих людей. При жизни он не мог пожать все плоды этих причин, но может быть, это в некоторых случаях возможно нам. Все это, по-видимому, и есть наша истинная работа - развивать идеи, которые он оставил в наброске, планы, которые он только предполагал, направления работы, на которые он намекал, контакты, которые он установил, но не успел развить. Может быть, лучший способ для нас подготовиться к будущему - это принятие на себя ответственности за такое незаконченное дело, как наше собственное. Конечно, наши судьбы и способности иные, но если сохраняется ощущение новых возможностей, то я думаю, каждый человек неизбежно натолкнется на те недоконченные вещи, о которых его совесть ему скажет, что они являются его делом. Это то, что я имею в виду, когда говорю об ощущении работы Успенского как целого. 3 Апреля 1949 Как только начинаешь чувствовать, что работа и достижение Успенского - не в нашем времени, которое, кажется, проходит, а совершенно в другом измерении времени, то становится ясно, что те, кто однажды были по-настоящему связаны с Успенским, будут всегда связаны с ним - и друг с другом. Много удивительных аналогий с такой работой, существующей вне времени, можно найти в музыке. Композитор пишет симфонию. Дирижер собирает оркестр из многих инструментов и дает представление. Музыка исполняется в одном месте, в какой-то один день и час. Рукопись затем может годами, даже веками, лежать забытой в ящике стола. Однажды ее находят. Другой дирижер собирает другой оркестр. Музыка снова исполняется, в другом месте и в другое время, которые не имеют никакого отношения к прежним - и тем не менее, если это та же самая музыка, она вызывает те же эмоции в исполнителях и слушателях. И количество раз и мест, которое и в которых она может исполняться, бесконечно, но результат всегда один и тот же, или сходный. Каким-то образом сама симфония существует вне времени и пространства, но она может быть возникнуть в них снова, как только нужным музыкантам с нужным дирижером попадет в руки копия партитуры. Я чувствую, что "партитура" нашей работы тоже существует где-то за пределами времени. Успенский получил эту партитуру, собрал вместе исполнителей - даже без ведома многих из них, что происходит на самом деле, - и после долгих занятий с ними по теории музыки действительно дал представление. Это представление можно отнести к нашему времени и датировать в нем. Но поскольку это исполнение симфонии, то она должна существовать независимо от нашего времени, и может быть всегда в большей или меньшей части воспроизведена теми, у кого есть искусство, знание и особенно память о прошлом представлении. Даже отдельные исполнители могут насвистывать какие-то мелодии. Я хочу сказать, что все, что есть в нашей работе чудесного - а это все, что имеет значение - существует вне времени. 31 Мая 1949 Иногда я чувствую, что вся наша работа - это устанавливать связи. Если мы сможем установить и укрепить внутреннюю связь с последователями Успенского по всему миру, и нейтрализовать все ложные понимания, которые мешают внутренней связи, и если эта сеть связей в свою очередь будет связана с Успенским, тогда через все целое сможет протекать огромная сила и проявлять себя в равной степени в любой своей части и в любом месте. 1 Ноября 1949 Все, что нам дано, кажется совершенно несоизмеримым с нами самими, с нашими собственными усилиями, надеждами и так далее - а только огромной, бесконечной удачей. И я понимаю теперь, прочему Успенский часто говорил об "удаче" - "удачу" нельзя не принимать в расчет. Потому что все данное нам совершенно несоизмеримо с тем, что представляем собой мы сами, или чем могли бы когда-нибудь стать. Странно, что понимание этого - что человек никогда не может заслужить того, к чему он стремится - делает очень близким и достижимым то, что до этого казалось невозможно далеким. Это изменяет точку зрения на все. Все прошлое до сего дня, а также и будущее, показывают, что великий план, который стоит за всем тем, что мы видим, развивается, и что все мы имеем некоторое отношение к этому плану, - просто тем, что отвечаем на определенное влияние. Поэтому, может быть, все, что нам нужно делать, это просто не препятствовать осуществлению этого плана, не создавать причин, направленных против него, и нейтрализовать ошибочные причины, которые мешают нам теперь. Иногда кажется, что все, что нам нужно делать, это проглатывать свою собственную негативность, а затем проглатывать негативность других людей. Сколько яда может проглотить человек? Может быть, все дело в этом. 22 Февраля 1950 Мне все больше кажется, что некой силой за сценой было сделано огромное усилие, чтобы объединить в понимании - (не внешне) - повсюду всех, кто достиг определенного уровня, и кто может принимать участие - (даже не зная об этом) - в раскрытии новых возможностей на очень большой шкале. Может быть, это огромное усилие роста пропорционально тем огромным опасностям, перед которыми стоит человечество. Но я чувствую это все сильнее, потому что происходит так много интересного, так много установлено связей, и так много открыто возможностей, которые не только намного выше всего, на что мы могли рассчитывать или надеяться, но даже каким-то образом выше любого круга влияния, который можно было бы ожидать от одного учителя, пусть даже самого великого. Как будто на очень высоком уровне стало глубоко и внутренне сотрудничать между собой то, на протяжении веков было разными направлениями роста. 27 Марта 1950 В свете какой-то большой цели, большого плана, человек должен исчезнуть. Его личное "я", с которым он живет почти все время, слишком мало для того, чтобы вступать в какие-то отношения с этим. Поэтому оно должно исчезнуть, если человек хочет понять. Чем больше оно исчезает, тем больше он сможет понять. Это может быть очень болезненно - какое-то время. Потом это уже совершенно противоположное чувство, и, наоборот, именно вмешательство личного "я" становится болезненным, а его отсутствие - счастьем. Есть две стороны нашей работы и они должны идти параллельно. Первое - это постепенное ослабление и окончательное разрушение этой ложной стороны, этого личного "себя", которое теперь управляет нашей жизнью. Другая - это постепенное приобретение чего-то нового, нового постоянного управляющего принципа сознания, которого у нас теперь еще нет. Нам нужно утратить что-то, что у нас есть, и создать что-то, чего у нас нет. Отказ от своеволия показывает путь к первому, само-воспоминание - путь ко второму. 9 Июля 1950 Я думаю, чувство абсолютной неважности всей своей личной жизни и личной психологии - это ключ к связи с неким невидимым эзотерическим потоком. Я это чувствую не как смирение или самоуничижение - просто твоя жизнь как "независимая" личность теряет всякое значение, и поэтому относиться к ней со смирением не больше оснований, чем гордиться ею. Гордость и смирение это, кажется, две стороны одного и того же состояния - принимания себя всерьез как отдельного существа. 27 Декабря 1950 Для меня все становится яснее, когда я стараюсь представить себе всю нашу работу как одно целое - во всех частях света и во всем ее протяжении во времени. Единство и структура на самом деле существуют. "Мы члены одного тела, члены друг друга", как говорили первые христиане. Если мы говорим "функции" вместо "члены", это более созвучно языку нашего времени - а функции очень различны, и их различие должно становиться еще большим, даже еще лучше служа целому и понимая его. 20 Апреля 1951 Для меня именно ощущение великого плана примиряет "видение" всего и "видение" противоречий. Так как все - реальная работа высшей школы* - содержит в себе великий план. Видимое как целое, этот план представляет собой единство, видимый в своих деталях, контрастирующих друг с другом, он выглядит как противоречие. Это всего лишь иной фокус взгляда, как когда вы смотрите в окно и фокусируете взгляд на широкой панораме за ним, или фокусируетесь на оконном стекле и видите отдельные капли дождя и пылинки. Для меня все больше эти внешние противоречия, внешняя борьба - если просто проглатывать их - видятся символами различных частей плана, который, вероятно, слишком обширен, чтобы охватить его взглядом целиком, и виден только в этих противоречивых частях. А единственный практический способ примирить эти два видения, свести их вместе - это внимание. 14 Ноября 1951 В этой работе необходимо, чтобы учитывались все точки зрения, чтобы оставлены были нужные следы, чтобы все было пристойно и в хорошем вкусе, и чтобы была создана атмосфера любви и содружества. Но за всем этим есть сила в тысячу раз более мощная, которая, будучи освобожденной, может разрывать на части горы, трансформировать распятия, и расколоть наш будничный мир сверху донизу. И в свете этого первое исчезнет как свеча в солнце. 15 Ноября 1951 Моя цель в том, чтобы жить постоянно в этой чудесной атмосфере, или, по крайней мере, в постоянном знании и памяти о ней. В такие моменты я чувствую все меньше необходимость личной работы, а все сильнее и настоятельнее требование действия как чистого и понимающего орудия в осуществлении великого плана. Для меня это означает скрупулезно верное поведение по отношению к каждому отдельному человеку и каждой ситуации, твердость, когда требуется твердость, мягкость, когда нужна мягкость, и так далее. Это означает правильные действия по отношению к отдельными людям, к группам, ко всем линиям работы. Коллин-Смит просто не участвует в этом. Он не представляет достаточного интереса. Но если то, что осознано как необходимость для плана, исполняется добросовестно, то это составляет всю ту работу, которая необходима самому Коллину-Смиту. Именно это я подразумеваю под все меньшей важностью личной работы. Фокус должен переместиться на что-то другое, а все остальное придет само собой. Мне кажется, это какое-то богохульство - в то время, когда открыты или требуются большие вещи, говорить: "Пожалуйста, обратите внимание на меня, Коллина-Смита", и я думаю, такое отношение обязано великой иллюзии Я. Если эта иллюзия умирает, то личная работа улетучивается. Такой вещи не существует. Это чувство очень сильно окрашивает мое понимание физических требований. Конечно, физические требования будут включать такие вещи как пост, удерживание вытянутых рук, вставание по ночам для проделывания каких-то упражнений, и тому подобное для того, чтобы сохранять чувствительность и хорошую форму. Они также включают, мне кажется, такие задания, как пребывание в совершенной неподвижности какое-то время, или, наоборот, безостановочное движение в течение какого-то времени. На самом деле, любое действие тела, совершаемое далеко за пределами его нормальной длительности, становится физическим требованием. Но помимо всего этого, физическое требование означает для меня, что человек должен потребовать от своего физического тела, чтобы оно стало чистым орудием замысла школы. Это может потребоваться от него Работой - чтобы утешать, лечить, стимулировать, шокировать или поддерживать других. Это значит, что прежнее уклонение от контактов или желание комфорта для прежнего тела Коллина-Смита должно быть преодолено, и необходимо заставить его делать все, что требуется, полностью и свободно. Потому что и о физических требованиях, как о всем остальном, я слышу голос Успенского, говорящего: "Но для чего? Вот в чем весь вопрос." Мне кажется, многое можно сделать с позиции превращения тела в чистое орудие тех проявлений, которые от него требуются - таких, как быть чистым воином, чистым ремесленником, чистым влюбленным в Бога, и соответствующих ролей для тел женщин. Мы еще не знаем, как своей волей потребовать от своего тела быть неистовым, благоговейным, сострадательным, щепетильным или нежным. Но это то, чему мы должны научиться, прежде чем сможем служить школе полностью и безлично. 22 Ноября 1951 Я чувствую очень глубоко, что все целое работы Успенского приближается к новым пониманиям, подходит к более непосредственному осознанию влияния высших сил. И я чувствую, что во многом работа последних трех лет состояла в том, чтобы постепенно удалить старые препятствия и противодействия входу чудесного. Работу Успенского питает божественное влияние, влияние великой школы, влияние внутреннего круга человечества, и лично он сам как представитель для нас всего этого. Но как нам получить это питание? Около двух лет назад я стал понимать очень ясно, что самовоспоминание* - которое всегда было ключом всего нашего пути - должно, как любое другое явление, быть произведением трех сил. Наша старая двунаправленная стрелка показывала нам, как разделенное внимание дает сознание двух из этих трех сил одновременно - меня и мира вокруг меня. Но что есть третья, без которой нет истинного само- воспоминания? Мне кажется, это вспоминание самого себя и другого объекта, существующих одновременно в присутствии некой высшей силы, купающихся одновременно в неком высшем влиянии, если хотите - одновременно купающихся в свете солнца. Стало ясно, почему было трудно говорить об этой третьей силе, ведь каждому человеку она представляется в ином облике - как учитель, учение, идеал, солнце, Бог. Но в любом случае, это некая сила с высшего уровня, одинаково объемлющая оба других фактора. В начале этого года одна фраза из Евангелия Св.Иоанна произвела на меня очень сильное впечатление: "О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам."(Иоан.16,23 - прим. перев.) Одно из самых сильных впечатлений во время смерти Успенского - особенно в один из периодов - это невероятно сильное ощущение руководства всем происходящим некой высшей силы или существа, кого-то, сравнимого с Христом, существа настолько же выше Успенского, насколько Успенский был выше нас. Вся цепь восхождения, о которой писалось в последней главе Вечной Жизни - было не только идеей, но тем, что я ощущал в то время на самом деле. Я думаю, это и есть то, что может питать нас. И я думаю, что первый шаг к такому новому питанию - осознание Успенского как живой силы, постоянного посредника между нами и высшими силами, через которого можно просить обо всем. Меня очень интересует то, что новые люди начинают говорить и спрашивать больше на языке религии, и меньше на психологическом языке. Вместе с тем я вижу, что научное знание - это специфическое свойство нашего времени. Но мне кажется, что научное знание и религиозное понимание находятся только в самом начале слияния, и эти два языка только начинают соединяться. И что когда это произойдет, начнет развиваться истинная форма новой эпохи. Фанатик - это тот, у кого всегда есть уверенность, но нет полного понимания. Он увидел цель, но не видит того огромного поля, что лежит между ним и ею. По мере расширения своего взгляда он будет терять свой фанатизм. 7 Января 1952 Это закон, что если поднялся учитель, то могут подняться и ученики. Благодаря специфическим отношениям учителя с учениками в школе, они могут разделять его достижения. Мы еще не догадываемся, до какого уровня поднялся Успенский; поэтому, я думаю, мы еще вряд ли понимаем, какие возможности этот подъем означает для нас. Он означает, что мы должны ожидать большего, просить большего. Потому что, вероятно, то, чего мы просим, теперь достижимо. 6 Марта 1952 В жизни человек может сказать что угодно, но в Работе человек не имеет права говорить, пока не сделает по крайней мере хоть какого-то усилия к тому, о чем он говорит. Только если он это знает, жизнь становится Работой, и поэтому в конце концов нет никакой разницы. 13 Марта 1952 Эннеаграмма* - это структура, модель космоса. Каждый космос содержит все возможности, включая и возможность перерождения. Человек также является космосом, но ему недостает знания и силы, чтобы осознать это перерождение в самом себе. Земля также является космосом, но процесс перерождения Земли, развивающийся на геологической шкале времени, слишком медленен, чтобы дать что- то отдельному человеку с его сроком жизни в восемьдесят лет. Поэтому работа Великой Школы в том, чтобы создать искусственный космос, который находится между шкалой человека и Земли, и внутри которого каждый может участвовать в этом перерождении на новой шкале. Создание такого космоса - задача для нас почти непредставимая. Но мы знаем наверное, что он соответствует модели эннеаграммы. Понимая эннеаграмму, даже в элементарной форме, начинаешь понимать структуру Христианской драмы. 20 Мая 1952 В определенный момент человек неизбежно приходит к выводу, что эта Работа - единственное, что стоит делать в жизни. Тогда все остальное становится важным только постольку, поскольку подготавливает, помогает или поддерживает эту Работу. Еще позже человек понимает, что почти все - во всяком случае, все нормальное - можно соединить и соотнести с основной работой. На четвертом пути* чем глубже становится внутренняя работа, тем шире должна становиться внешняя работа, и, соответственно, чем больше расширяется внешняя работа, тем глубже должна становиться внутренняя. Это принцип - гармоническое развитие означает развитие во всех измерениях. Но это долгосрочный принцип и каждая стадия требует своего времени, и каждый момент дает свой урок и свою особую возможность. Это связано с законом октав*. Эти октавы звучат в наших жизнях и нашем соединении с Работой. И что важно - научиться чувствовать ту ноту, которая звучит в данный момент, и отвечать на нее. Много страданий в человеческой жизни происходит от бесплодной попытки удержать ноту, которая уже отзвучала, или опередить ту, которая еще не звучит. 16 Июня 1952 Я не думаю, что нужно беспокоиться о том, что не имеешь внешнего лидера. Если ты по-настоящему связан с таким лидером, то будешь связан с ним всегда. Что касается остального, то кто-то однажды сказал Успенскому в 1947 году: "Я знаю, что я машина, и что я не могу работать сам по себе". Он ответил: "Кто вам это сказал? Не верьте никому, кто вам это говорит". Кто-то другой спросил: "Можно ли тогда учиться в одиночку?" Он сказал: "Да, конечно. Только в одиночку. Вы можете учиться только сами." 16 Июня 1952 Фраза из "В поисках чудесного" о том, что когда человек встречает представителя школы, он освобождается от закона случая, очень странная. Очевидно, у нее много значений, но одно из них, вероятно, в том, что школы находятся под другими законами, чем обычная жизнь, и что человек, который приходит в соприкосновение с ними, немедленно попадает под влияние этих новых законов. К пользе ли его, или к ущербу - будет зависеть от его собственного бытия. Во всяком случае, тот процесс испытания бытия, который в случайных условиях жизни мог идти десятками лет, вдруг ускоряется и становится намеренным и неотвратимым. 16 Июля 1952 Иногда я вижу весь ряд книг, которые появились из влияния Успенского-Гурджиева - от Tertium Organum и дальше - как единую цепь, которая только вся в целом содержит объяснение этого влияния. 16 Декабря 1952 Это грех - присваивать чудесам, которые случились с тобой и через тебя, свое собственное имя; такой же или еще больший грех - не суметь донести эти радостные известия и показывать их только одним способом - на основе своего собственного опыта. В чем же выход? Только, я думаю, довериться полностью высшим силам - быть счастливым своим молчанием, быть счастливым свидетельствовать, быть счастливым тем, что другим помогло твое свидетельство, быть счастливым и тогда, когда оно было отвергнуто, неправильно понято или обращено против тебя самого. Какое значение все это имеет, если только великий план может через нас свободно осуществиться сам? 2 Января 1953 Иногда я чувствую, что нас всех подталкивает какая-то высшая сила, настолько быстро, сколько мы можем вынести, и что многие вещи, которые кажутся нам трудными, очень похожи на резкий пинок сзади тем, кто отстает. Иногда кажется, как будто говорят: "Быстрее, быстрее!" "Очень трудные времена", говорим мы. Но если бы мы видели немного больше, то, наверное, благодарили бы Небо. Я вижу одну интересную вещь в этом ускорении. Эти новые уроки и перемены не трудны. Что составляет трудность - это те уроки, которые мы, по-видимому, должны были усвоить давным-давно, но не сумели этого сделать. И новый пинок на каждом круге возвращает нас к ним, пока мы их, наконец, не поймем. 19 Января 1953 Когда человек достигает стадии, когда принимает внутреннее решение учиться серьезно и постоянно, то возможность обращения назад исчезает. Вместе с тем, мы по-прежнему окружены обстоятельствами и ограничениями нашей прошлой жизни. Каждый при вступлении на этот путь находится в этой ситуации. Это неизбежно для каждого, кто начинает эту учебу, хотя накопленные трудности у разных людей очень различны. 19 Января 1953 На этом пути человек всегда чувствует, что он едва ли уже достиг точки, в которой нашел себя. Тем не менее, это "едва ли" не пессимистично. Человек может признать с подлинным счастьем, что он "едва ли" достиг чего-то в сравнении с еще более огромными горизонтами, которые перед ним открыты. На самом деле это чувство "едва ли" - как гарантия безопасности на каждом шагу пути. Лично я хотел бы никогда его не терять. 6 Июня 1953 Я уверен, что возможность большого изменения зависит от близости человека к Большой Школе. Это как великий водоворот, с которым был связан Успенский и остается до сих пор, и который стоит за ним в центре всего. Вне этого вихря эзотерической энергии воды спокойны. На его краях вода начинает двигаться, и в разных точках возможны медленные изменения. Чем ближе к середине, тем быстрее поток, тем быстрее и полнее трансформация индивидуальной жизни. Вблизи центра, мне кажется, все находится в постоянном движении и изменении, все возможно. Но приблизиться к этому вихрю - значит быть втянутым в план великой эзотерической работы. И трансформация жизни, которая может последовать, будет направлена только к тому, чтобы позволить человеку играть свою роль более чисто и правильно, как этого требует работа. 25 Июня 1953 Если бы мы по-настоящему понимали, что означает слово "служение", то многое было бы для нас иным. В этом слове содержится вся работа Внутреннего Круга Человечества. 8 Июля 1953 Приходит момент, когда смертельно надоедает идея работы над собой, освобождения лично себя от самого себя. Чувствуешь огромное желание участвовать в великой работе школы, в том грандиозном усилии, которое совершает Внутренний Круг для подлинного блага Человечества. Успенский был тем человеком, который в конце концов повернулся лицом к этой громадной задаче без всяких иллюзий. 9 Июля 1953 Все идет быстрее и быстрее, кажется, как будто пылинки, пойманные поверхностью водоворота, все быстрее утягиваются к центру. Каждому нужно забыть свои привычки. Это похоже на то, как если бы цепи, удерживавшие людей в том состоянии, в каком они были и готовились быть дальше, и ожидали того же от других, были вдруг разорваны, и раздался бы голос: "Вы свободны. Почему бы нет?" Только это свобода не для собственного развлечения, а для беспрепятственного служения великой Работе всем сердцем, душой, и всем своим искусством. 14 Июля 1953 Очевидно, существует некое великое новое видение, которое в наше время должно получить в мире свое выражение,- как можно большим количеством способов и через возможно большее число каналов. 24 Июля 1953 Я думаю, наши сомнения и само-сохранение, наша умная осторожность - это единственный фактор, который задерживает поистине чудесный расцвет работы Успенского. Я говорю это, потому что не могу не видеть, как с каждым случаем преодоления в себе какого-то заповедного пространства, приходят новые и бесконечно более прекрасные вещи. Нам доверено быть проводниками чудесного. А мы будем говорить людям о том, чтобы они контролировали выражение негативных эмоций, не толкались, и организовали дисциплинированную очередь к неизвестному автобусу, который может однажды перевезти их на одну двухпенсовую остановку ближе к небу! Я удивляюсь, как не гремит еще великий голос с неба: "О маловеры!" Когда люди поймут, что новая эпоха уже наступила? Когда они перестанут замазывать ту проделанную Успенским громадную щель в небо своей предосторожностью и хорошим поведением? Мы должны позволить божественному безумию завладеть нами как можно скорее, пока ад нас не заморозил! 7 Сентября 1953 В каждую эпоху для всего человечества создается великий эзотерический план, и в каждый отдельно взятый период находится на определенной стадии осуществления. В настоящий момент мы находимся между зачатием и рождением нового плана. Настоящий художник тот, чья работа начала отражать или гармонировать с какой-то из сторон этого плана. Это может случиться бессознательно - полным и самоотверженным посвящением себя своему делу; либо может произойти сознательно, когда человек начинает понимать природу плана, и те условия, при которых люди могут принимать в нем участие. Чем больше человек понимает значение всего того, что предпринимается, тем больше его работа будет наполняться этим значением. Когда это происходит, его работа уже несопоставима с каким бы то ни было "искусством", которое он сам или кто-то другой может субъективно изобрести. 7 Сентября 1953 Вероятно, только когда учитель проходит в высший мир, он может передать нам ту "милость", благодаря которой для нас делается возможным то, что прежде было только страстным желанием. Чтобы быть полностью вовлеченными в Великий План, нам нужно иметь союзника и руководителя в том мире. 24 Сентября 1953 Вся работа создания групп на Земле связана с построением ковчегов, которые будут управляться с высшего уровня. Но мой опыт в том, что это водительство может стать намного точнее и значительнее после достижения Учителем своей цели и его смерти. Потому что тогда он видит дальше и шире; но при этом его работа проходит по-прежнему с ковчегом, который он создал. Потому что это одновременно и его карма и его средство выражения. Отличие такое же, как при плавании вначале с великим капитаном, а затем плавание под началом первого помощника, принимающего команды по радио. 3 Октября 1953 Любовь приходит, когда мы забываем себя и чувствуем других людей, чувствуем нашего Хозяина*, чувствуем Бога. Смирение приходит, когда нам удается уловить образ великой Работы и великих достижений, и мы видим, как бесконечно малы мы в сравнении с этим. Это приносит чувство великой свободы. Кто не почувствует смирения, осознав свое крошечное тело в сравнении с горой, на которую карабкается, и кто не почувствует свободы и счастья в этот момент? Любовь и смирение нельзя выдумать и нельзя имитировать. Они появляются лишь в результате большего чувствования и видения. * В терминологии четвертого пути "хозяин" означает высшие центры. - Прим. перев. 24 Мая 1954 Мне кажется теперь, что весь тот двадцатилетний период между войнами - период духовной суровости и медленной психологической шлифовки - имел одну цель. Эта цель была сгенерировать силу и сосредоточенность, необходимые для того, чтобы в определенный момент сделать возможным огромный прорыв к высшим мирам и Высшей Школе. Этим моментом была смерть Успенского. И то, что планировалось, было на самом деле достигнуто. Он сделал прорыв, восстановил связь с высшим. Но это значит, что его собственный прорыв оставил щель, через которую за ним могут последовать и другие, если обладают пониманием и свободны от сомнения и страха. На одном из его последних митингов в Лондоне весной 1947 года кто-то уныло произнес: "Я знаю, что я машина и не могу сделать ничего сам..." Он вскричал: "Кто вам это сказал? Не верьте никому, кто вам это говорит!" Это значит, что мы должны верить в возможность работы везде и во всех обстоятельствах, в группах или в одиночку, в одном направлении или в другом. Потому что теперь достижима такая высшая помощь, которая не была достижима раньше. А это в свою очередь потому, что он сам достиг нового уровня, с совершенно другими возможностями и совершенно другим отношением к времени и пространству. Я думаю, нам нужно вернуться ко всему старому материалу - В Поисках Чудесного, Комментариям Доктора Николла, и так далее - с совершенно новой точки зрения, с уверенностью, что все это теперь на самом деле осуществимо. Постепенно это проникает в человека, и человек проникается этим, идеи становятся частью его самого. Мы должны быть более восприимчивы к новому пониманию, и сохранять живую память о нем в нашей обычной жизни. Это значит, что человек будет видеть себя все более объективно, - как мы иногда видим незнакомого человека на улице и внезапно понимаем о нем все сразу, что он из себя представляет и почему. Но без всякого осуждения или оценки, без жалости к себе или само-восхваления. Постепенно появляется способность проглатывать, принимать самого себя - такого, какой ты есть. Тогда человек готов для большой работы. 30 Мая 1954 Когда человек делает какой-то большой новый намеренный шаг в жизни, то многие другие вещи, которые казались трудными и угрожающими раньше, сглаживаются сами собой. Основной шаг может быть очень трудным, но он сам по себе может сделать легче вторичные вещи. 11 Августа 1954 Я знаю, что существует некое Сознательное Управление, объединяющее одновременно все стороны нашей работы, и, кроме того, затрагивающее людей и их деятельность на гораздо более широком поле, чем мы когда-либо могли бы мечтать. Как мне видится, это Сознательное Управление идет из Высшей Школы, проводниками которой были и остаются Гурджиев и Успенский - два полюса, может быть, нового мира. Я чувствую, что группы - как разные функции этого нового творения. Некоторые функции могут быть более развиты, а другие меньше; некоторые более уверены в своем направлении, другие еще только нащупывают его. Но все они, конечно, органические части целого, использующего их особые качества и понимания для своих собственных целей. И только по отношению к целому можно увидеть правильное место этих отдельных групп и их относительные пропорции. 14 Августа 1954 Почему люди тратят так много времени и энергии, стараясь найти во всем какую-то ловушку? Может быть, нет никакой ловушки. Работа идет вперед, созданы великие вещи, с нашим участием или несмотря на нас. Строится новый храм. Что важнее - план Архитектора или тот факт, что какой-то строитель слишком ленив или слишком груб, или пришел на работу пьяный в понедельник утром? Кто из нас в этой Работе может позволить себе обижаться? 28 Декабря 1954 Мы так много получаем помощи в том, чтобы стать свободными для служения Великой Работе,- если только мы готовы забыть самих себя и отдать все, что мы есть и что имеем, служению - служению другим, служению Успенскому и его друзьям, служению Богу. Когда мы по-настоящему отдаем себя этому, то видим, что наши недостатки и ошибки столь малы, столь неважны, почти также неважны, как наши достоинства! Отдавать, служить, быть добрым, любить людей, наших учителей, ангелов, Бога. Чего больше этого нам желать? Чего больше этого мы ожидаем? И чего меньше этого мы осмеливаемся требовать? Мы должны преодолеть свои сомнения, страхи и трудности, чувство важности самих себя. Все это должно уйти, и нам помогут от этого избавиться, если мы искренно хотим, и если мы не цепляемся за это - цепляемся за своих маленьких "себя". Мы должны стать свободными, как Успенский, чтобы идти вверх, вверх и вверх. Джофф* сделал это. Он не просил ничего для себя, он отдал все, что имел, а затем отдал самого себя, делая вещи, чтобы и их отдать также. Когда он умирал, можно было почувствовать, как его дух выстреливается вверх как ракета - потому что не было ничего, что держало бы его на этой земле, кроме его любви и помощи своим друзьям - а чем выше он поднимается, тем больше он может это делать. 28 Декабря 1954 Мне видится все яснее, что наше основное направление развития - далеко вперед в будущее и вверх вовне из времени. Я чувствую, что тем из нас, которым так много было доверено Успенским, Гурджиевым и Николлом, нужно прогрессировать в этих двух измерениях одновременно. Нам нужно идти вперед в будущее, связывая знание и понимание на все более широкой основе, проявляя уверенность и создавая гармонию вокруг себя на всех шкалах, приготовляя путь великой возможности, которая должна прийти. В то же время нам нужно двигаться вверх ко все большей свободе и ко все более близкой связи с теми, кто готовил нас в прошлом и теперь продолжает вести нас за пределы времени. Нам нужно укрепить это звено связи между невидимым Внутренним Кругом человечества и той физической жизнью, в которой каждый из нас имеет свою сферу деятельности. Необходимо сделать так много. Так много дано как небесное влияние и должно быть переведено нами в человеческие проявления. Для этого представления необходимы все типы и качества, как людей в группах, так и тех, кто разбросаны по всему миру и предоставлены сами себе. Свою роль в Великой Работе каждый находит лишь найдя себя, свои собственные возможности. Все это связано с превращением в пищу для Солнца* и с возможностью освобождения для человека. А также со связями выше Солнца. 7 Февраля 1955 Во всем мире люди чувствуют себя на пороге новой эпохи, с новыми возможностями, и с надеждой на новый вид помощи из Внутреннего Круга человечества, как раз в тот момент, когда стало так очевидно, что самостоятельные усилия людей ни к чему не приводят. 7 Февраля 1955 Книга называется Теория Небесных Влияний потому, что все в ней и есть лишь теория нашей возможной трансформации, нашей смерти по отношению к иллюзии и перехода под влияние великих и высоких сил, которым мы нужны как понимающие и самоотверженные исполнители их плана. Эта книга - теория. Нам нужно совершить эту трансформацию в самих себе - с помощью. Но любому, кто на самом деле хочет этого в своем сердце, эта помощь доступна независимо от того, где он находится и каковы обстоятельства. Это прекрасно - видеть, как сеются семена нового будущего. Но новая эра не для одного только континента. Она для всей земли. В новую эру никто не будет втянут приливной волной. За нее нужно бороться, готовить ее везде. Этим приготовлением будет творение сознательной гармонии - вначале в себе, а затем перенесение на свое окружение. Остальное зависит не от нас. 11 Февраля 1955 Все целое Работы на самом деле является космосом* - все в ней зависит от всего остального и объясняет все остальное. И только когда улавливаешь проблеск всего целого, чувствуешь огромное изумление величием цели. 7 Марта 1955 Какой-то огромный план разворачивается вокруг и через нас. Величайший план, связанный с приготовлением к новой эре, на пороге которой мы теперь находимся. Успенский взял на себя ответственность за очень важную часть этого плана. Необходима помощь всех его друзей,- настолько, насколько они сумеют стать восприимчивыми к его влиянию и своей собственной судьбе и совести. Каждому нужно найти себя, быть искренним, честным и истинным с помощью само-воспоминания. Тогда постепенно он найдет свое место в этом плане, и получит всю помощь, которую сможет воспринять. 21 Марта 1955 Если бы мы по-настоящему понимали учение о разных уровнях*, то вся идея Великой Работы была бы ясна нам. Лестница восхождения - это как восходящая октава. Любая нота на ней должна звучать вместе с нотой над ней и под ней, создавая аккорд. Но есть много различных аккордов, которые вместе составляют великую музыку. И в каждом аккорде мы вступаем в иное отношение как с теми, кто выше нас, так и с теми, кто ниже. Лично я всегда чувствовал сильную необходимость связать нашу работу непосредственно с самыми простыми людьми. Мы стремимся построить некий молниеотвод, чтобы привлечь небесную молнию. Каждый молниеотвод должен быть заземлен - иначе удар молнии сожжет его. Заземление нашей работы - это доведение ее до простых людей, в форме достаточно искренней и достаточно реальной, чтобы удовлетворить их нуждам. 23 Марта 1955 Трудно написать что-то большее о том, что было до нас. Когда пишешь в поэтической форме, это кажется более близким к истине, и это я пытался сделать в Вестнике Гармонии. Если стараться превратить свое понимание в фактические данные, то оно исчезает. Я знаю только, что нас готовят к великой демонстрации из Высшей Школы, величайшей со времен Христа, что Успенский и его товарищи несли великую ответственность за эти приготовления, и что собственно для нас это означает, что мы должны стать полностью свободными - для служения, в теле, душе и духе... свободными от всех страхов, свободными от всех желаний, свободными от всех сожалений, свободными от всего, что привязывает нас к земле, кроме того, что мы делаем здесь из любви к Работе и любви к Богу. 20 Июля 1955 Цель Работы - это стать свободным, и помочь другим стать свободными - свободными, чтобы служить высшей цели. Что дает свободу? Вера, доброта, знание, самоотверженность, понимание. Это работа Школ. А работа дьявола - подорвать ее. Он очень изобретателен. Кто-то однажды сказал мне: "Не существует ли опасности, что система погибнет, заразившись вирусом добрых дел?" Кто придумал эту очаровательную фразу, если не дьявол? Очень интересен короткий рассказ Успенского "Благонамеренный дьявол". 3 Октября 1955 Истинное смирение состоит в отказе от роскоши беспокойства о самом себе. Неважно, в какой форме - в форме тщеславия своими достижениями, либо в форме сомнений в своей способности делать то, что от нас требуется. То и другое представляет лишь озабоченность самим собой, а озабоченный самим собой не может ни увидеть того, что ему необходимо, ни быть открытым для получения помощи, которая льется на нас все время, и которая, если мы доверяем ей, может помочь нам совершить невозможное. 3 Октября 1955 Не нужно беспокоиться о том, что вы не встречались с Успенским при его жизни. Это влияние так же близко к нам теперь, как было тогда, и меня всегда поражает тот факт, что многие люди, часто пишущие мне, больше, кажется, были связаны с живым Успенским, чем другие, которые провели с ним двадцать лет своей физической жизни. 24 Октября 1955 Все послания истины - однородны, приходят из одного места. То, что нам передано - очень велико, но мы видим только интерпретацию и думаем, что это и есть все. Но нам необходимо и это, и, несомненно, нам будут вновь и вновь посылаться шоки и толчки, пока наше видение не достигнет шкалы, которая требуется. Когда мы слышим подлинный голос высшей помощи, говорящий через другого человека, то у нас может оказаться достаточно веры, чтобы направить эту помощь внутрь, в наши сердца, и расслышать их ответы. Мы должны делать это, и я обещаю вам, мы не будем разочарованы. 1 Ноября 1955 Всегда есть возможность и всегда есть помощь, если мы достаточно глубоко чувствуем в них необходимость. Единственная настоящая беспомощность - это когда человек больше не чувствует необходимость помощи. 20 Ноября 1955 Как освободиться от возвращения? Пожертвовав своей одноклеточной "свободой" и став органической частью некого высшего организма с более высокой целью. Одиночная клетка амебы существует без всякой цели; клетка, живущая в человеческом теле, разделяет его судьбу. Вся Работа Успенского и Гурджиева, и то, что стоит за ней, является космосом, организмом, созданным в этом современном мире для духовной цели и определенной задачи. Настоящие, подлинные группы являются органами этого высшего тела; отдельные члены этих групп - их клетками. Но что это означает - стать частью этого высшего тела? На это ответить труднее. Есть люди, которые посещали митинги на протяжении десяти лет, но так не стали его частью; и есть другие, живущие отдельно, не знакомые ни с кем лично, но все же полностью интегрированные в него. Направление работы духовное. Чтобы отвечать ему, должна расти душа, а тщеславие личности уменьшаться. Вся работа приготовления ускоряет либо один, либо другой аспект этого изменения. Что является ключом к этому процессу? Быть искренним, быть честным, быть в истине. Быть искренним значит найти себя, свой собственный путь, свою собственную судьбу, без претензий без подражания и без страха. Быть честным значит оплатить свои долги настолько, насколько можешь, чтобы суметь стать свободным для того, чтобы предложить себя высшему служению без оглядки на другие обязанности; понять, что все хорошее имеет свою цену, которую нужно кому- то заплатить. Быть в истине значит постепенно отказываться от субъективного взгляда, основанного на симпатиях и антипатиях, и рассматривать все на основе объективных законов, на основе божественной истины. В этом состоит приготовление. А Работа? Работа в том, чтобы давать, давать пропорционально тому, что имеешь, давать пропорционально тому, что понимаешь. Как изолированная клетка, человек не может дать ничего, потому что у него ничего нет. Как клетка, интегрированная в некий высший организм, он может дать все, что пожелает дать, уверенный, что что бы он ни дал, он восстановит из неограниченных запасов целого. 22 Декабря 1955 Мне все больше кажется, что одним из направлений Работы должно быть установление контактов между людьми, которые сразу узнают и понимают друг друга. Это подлинная работа, и она ведется самыми разными видами людей, многими разными способами и во многих странах. Но когда они знают друг друга независимо от классификаций и ярлыков, это дает им больше уверенности в том, что каждому из них нужно делать. Все целое становится более прочным. 11 Марта 1956 Чтобы знать цели других людей, необходимо помогать им. Помогать всем, стараясь давать то, что они просят и в чем нуждаются. По тому виду помощи, который они просят, и использованию ее, можно узнать их цель, и они сами смогут узнать ее. Успенский помогал всем, кто приходил к нему - но он был так искренен и честен, что человек осмеливался подойти к нему только если чувствовал глубокую необходимость,. Чем больше людей приходит к нам за помощью, тем больше мы растем. Они будут просить нас о всех видах помощи, но некоторые будут просить духовной помощи. И это будет подталкивать нас к духовному росту. В этом вся Работа. Каирос, Хронос и Перекрестки 2 Августа 1948 Кажется, так устроено, что фундаментальные изменения возможны только в очень немногие моменты жизни - или в смерти. Но то, что может произойти в такие моменты, определяется долгой работой объективного самонаблюдения и изучения природных законов. Без такой подготовки эти моменты, если они возникают, обычно проходят незамеченными, и все остается точно таким же, как раньше - как поезд может проходить станцию за станцией, а пассажиры даже не догадываются, что дорогу пересекали какие-то другие линии. Но при большем самонаблюдении, знании природных законов* и самовоспоминании* такие моменты, когда они приходят, могут принести совершенно удивительные понимания, и возможно даже коренное изменение. Какова природа таких моментов - это другой вопрос; вероятно, они существуют во всех жизнях в той или иной форме. Мы не можем управлять ими, но приходит день, когда все зависит от всей нашей прежней подготовки и от отношения к ним. 12 Июня 1950 Я думаю, неслучайно древние религии, такие как ацтекская или майя, понимали, что на протяжении долгих циклов все течет механически, но в определенных интервалах между этими циклами существуют совершенно новые возможности и должны делаться великие усилия. Насколько я могу видеть, это действительно соответствует строению вселенной во времени. 7 Августа 1951 Мне на самом деле очень нравится это различение хроноса и каироса. Это то, что нам необходимо узнать в самом начале, а затем научиться чувствовать. Каирос всегда связывался для меня с законом октав, и с умением чувствовать ноту, которая звучит сейчас. Знать каирос для каждого действия - значит вызвать минимум сопротивления. То, что с легкостью делается в "свой момент", может быть невозможно до, и ужасно тяжело после. Делание всякого дела в свой момент означает и то, что оно не крадет время у других дел. Я думаю, весь вопрос о том, как полнее использовать все стороны жизни и получать от них радость - напрямую связан с этим знанием каироса для каждого дела и отношения, и с умением не позволить ничему, никакому делу или отношению - пусть самому восхитительному - обкрадывать другие. Нужно научиться чувствовать, какие светят сейчас звезды. Но самое важное то, что, в нашей специфической работе и в это наступающее теперь время, знать каирос - это значит распознавать великий план, который исполняется в свое время и своим порядком. 1 Апреля 1955 Время от времени у всех бывают моменты, когда давление жизни кажется почти непереносимым. Самое важное - сохранить вкус к новому и желание чудесного несмотря ни на что. Рано или поздно обстоятельства изменяются, в жизни открывается просвет и снова входят новые возможности. Но что может войти в этот момент, зависит только от того, к чему человек стремился все то время, когда ничего необычного не происходило. Мы уже говорили много раз о перекрестках в жизни. Между перекрестками невозможно менять свои дороги, а можно только идти в том же направлении. Когда мы подойдем к следующему перекрестку - завтра, через шесть месяцев или через пять лет? Мы не знаем. Мы можем только быть готовыми к нему в любой момент. 1 Августа 1953 Вопрос перекрестков представляет величайший интерес. Важно стараться обнаружить их в своей прошлой жизни. Искать моменты, когда все ощущение жизни менялось, менялись обстоятельства, менялись друзья и интересы. Это позволит почувствовать приближение новых перекрестков. Меня лично больше всего интересует идея перекрестков в реальном развитии великой Работы, в росте силы известного нам эзотерического влияния. Потому что когда перекресток в жизни человека совпадает с перекрестком в великой Работе - все возможно. Не могу объяснить, но я чувствую приближение в эти месяцы перекрестка на очень большой шкале. 24 Декабря 1953 Нам нужно делать свою работу, насколько это в наших силах. Затем, когда мы приходим к перекрестку, все меняется соответственно тому, что мы чувствовали и для чего работали во все тяжелое время. 24 Октября 1954 В определенный момент было необходимо свести все обычное знание воедино, насколько это возможно, в свете традиции, которая была нам дана. Но все это было и остается лишь приготовлением к получению нового знания, новой помощи. Реально заслужить помощь и руководство, идущие извне обычной жизни, мы можем только приняв и усвоив вначале все то, что может предложить нам обычная жизнь. И в то же время эта помощь доступна, для всех, кто ее по-настоящему хочет. Существует великая работа, которую нужно понять, и это насущно важно теперь. Мы все - отдельные люди, группы, и даже все человечество - стоим на перекрестке. На этом перекрестке нам необходимо обратиться за помощью. Потому что она достижима, но только при условии, что мы просим о ней. 23 Февраля 1955 Мы все стоим на перекрестке. Мы становимся свободными только любовью, терпимостью, пониманием, само-воспоминанием - другого пути нет. 3 Октября 1955 Я думаю, мы подошли к перекрестку на многих различных шкалах. Готовится войти новая огромная возможность. Но эта возможность - это также и испытание, и чем выше шкала возможности, тем суровее отсев. Может быть, вся наша работа лишь приготовление - чтобы как можно больше людей смогли воспользоваться этой возможностью, когда она придет. Работа теперь - это распространение гармонии, на каждой шкале, начиная с создания гармонии внутри себя. Чем больше будет осознание и понимание гармонии, тем полнее будет использована эта новая возможность, и тем меньше масштаб сопутствующего этой возможности бедствия. Страдание 13 Сентября 1948 Меня очень интересует вопрос о добровольном и недобровольном страдании. Вначале - "пожертвуйте своим страданием". Кажется, что только когда вся жизнь проживается по этому принципу, идея намеренного страдания становится практической. Я думаю, что тем людям, чья жизнь полна недобровольных страданий, почти невозможно представить страдание как позитивную вещь. Их целью всегда будет и должно быть - уйти от страдания. Вместе с тем это кажется мне очень ограниченной целью. Я помню, как меня поразило, когда я в первый раз я услышал от кого-то - это была женщина - что ее целью было "не страдать". Потом я увидел, что это не могло быть иначе - потому что, несмотря на всю ее силу, она была полностью во власти недобровольных страданий. Страдание - это закрепитель, как протрава при крашении для закрепления краски. Оно имеет свойство закреплять любую часть сущности человека, которая является наивысшей в момент страдания. Естественно, если оно недобровольное, оно обычно вызывает возмущение, жалость к себе, и так далее, и закрепляет это. С другой стороны, если человек отказывается страдать, кроме тех случаев, когда он делает усилия для определенной цели и знает, чего хочет, тогда оно закрепляет его цель и решимость. Это очень полезно. 5 Мая 1949 Если человек на самом деле начинает видеть, что его страдания большей частью нереальны, если он начинает, как об этом часто говорилось, "жертвовать своими страданиеми", тогда даже в этой жизни они теряют свою остроту. 15 Июля 1949 Существует какая-то внутренняя математика причины и следствия, которая невидимо управляет жизнью человека; и реальное страдание никогда не тратится впустую. Только воображаемое страдание полностью лишнее, и никуда не ведет. Реальное страдание это плата, - за что, Бог знает, потому что мы не можем помнить все свои долги - но плата за то, что рано или поздно должно быть оплачено. Все дело в том, чтобы не страдать больше, чем это необходимо. Потому что страдать механически, привыкнуть страдать - это значит начать всю цепь сначала. Если человек сможет избавиться от этого, то рано или поздно трудные времена должны пройти, и появятся новые возможности, которыми он сможет, наконец - благодаря опыту перенесенных трудностей - воспользоваться. Кто-то проходит через вашу жизнь и оставляет образ, который вы не можете забыть, теряете равновесие. Но разве вы сами не оставили такого же следа в жизни другого человека, ненамеренно, и даже не зная об этом? Разве я сам не оставил такого следа, и так каждый человек? Все должно быть искуплено. Все долги должны быть оплачены. Всю ту боль, что человек причинил другим, он должен перестрадать сам, прежде чем он сможет освободиться. Поэтому те, кто хотят свободы, могут только говорить: Пусть приходит то, что идет, я приму это. Это я говорю не потому, что я сам имею какое-то право на это, но потому, что мне было показано, что это так. В последние месяцы жизни Успенского можно было видеть, как он принимал старость, болезнь, безобразие, беспомощность, боль, ложное понимание, и при этом делал все, чтобы не дать другим успокаивать себя, делал все, чтобы страдать сознательно, еще больше затруднить для себя возможность быть понятым. Потому что быть понятым - это то, чего все люди страстно жаждут - больше, чем еды, комфорта, даже жизни. И пожертвовать тем, чтобы быть понятым обычными людьми обычным путем - это значит одновременно и стать свободным, и создать возможность совершенно иного понимания - для тех, кто желает его. Именно этим безоговорочным принятием того, что должно прийти, стремлением платить больше, страдать по своей воле, и платить вперед представляющей счета судьбе, Успенский стал другим человеком - и иногда можно было видеть, как это делалось. Поэтому, если обычным людям можно пожелать лишь облегчения страданий насколько это возможно, то тем, кто видит в страданиях способ освобождения, можно сказать только: "Если вы можете страдать правильно, это хорошо. Если не можете, это не имеет значения." 22 Января 1952 Нам необходимо страдание. Мы все должны быть очищены. А страдание - это великий очиститель. Можем ли мы желать, чтобы оно не приходило, к нам ли самим, или к тем, кому мы желаем роста и очищения больше всего другого? 22 Апреля 1952 Нужно признать, что несчастье, болезненные ощущения и даже очевидные ошибки могут многому нас научить; и сами эти ошибки и неудобства, принятые правильно, могут быть сырым материалом, из которого делаются понимание и воля. Реконструкция своей жизни не обязательно означает, что таких трудностей нужно избегать. Напротив, она может включать в себя столкновение с трудностями, которых в этой жизни мы избегли. 10 сентября 1952 Я знаю, что нет выхода из этого нескончаемого прокручивания в уме всех мук и страданий, происходящих из обычных "человеческих" эмоций. Но если бы смог умереть старый взгляд на себя, то эта боль могла бы быть переведена в нечто совершенно иное. По-моему, было бы величайшим лицемерием уверять, что может быть какой-то выход, если мы живем по-прежнему со своими старыми взглядами, обвиняя других - неважно, каковы их грехи - в том, что происходит в наших сердцах. Когда человек увидел, что "принесение в жертву своего страдания" творит чудеса, он уже не может продолжать лелеять его в себе. 24 Сентября 1952 Очень горько видеть свои неизбежные промахи, когда понимаешь, что эти случаи сна, которые обычно кажутся такими незначительными, на самом деле вовсе не так малы, но определяют всю нашу жизнь. Иногда нужно позволить горечи неудачи проникнуть в тебя и глубоко запасть в память, и не стараться защититься от нее. Вместе с тем я думаю, очень важно понимать, что это в нашей природе, мы все терпели такие неудачи, и будем терпеть их и дальше, потому что мы такие как есть. Нам нужно как бы проглотить все это, принимать других такими, какие они есть, и самих себя такими, какие мы есть, и продолжать идти к новому уровню, выше них и нас, где мы сможем оглянуться на мир и на самих себя с объективной терпимостью и любовью. Решение лежит не на этом уровне, не в этой планомерной борьбе между одной частью нас самих и другой частью, но в достижении некого тихого места вне их, где обе стороны выглядят одинаково маленькими и незначительными. Мы были в кафедральном соборе во Флоренции. Вы входите в главную дверь и там все эти люди, священники, мальчики-хористы, туристы - все толкутся на уровне земли. Там каждый кажется самому себе очень важным, и на самом деле такой и есть. Но затем вы с трудом взбираетесь вверх по направлению к куполу, по темной спиральной лестнице в стене, и наконец выходите на галерею, которая идет вокруг его внутренней части. Неожиданно под вами открывается вся церковь, со всеми этими крошечными людьми, неразличимыми один от другого, и как они, так и вы одинаково теряетесь в великой пустоте, которая как будто развеивает все ваши прежние мысли как бессмысленные. Каким-то образом эта галерея, кажется, представляет символ знания о самом себе таком, какой ты есть, полное само- сознание. Но после того, как вы уже увидели столько, сколько смогли вынести, вы взбираетесь дальше по скрытой лестнице, ведущей к верхушке купола, и наконец выходите наружу. И тогда перед вами открывается вся Флоренция, и холмы, и леса, и деревни, и далекий пейзаж под солнцем и небом. Все, что вы видели и чувствовали внутри собора, внутри себя, снова исчезает на фоне великой вселенной. Потому что это реальность, а то - лишь ее образ в камне! И это место, как раз под крестом, откуда вы все это наблюдаете, вдруг кажется вам образом истинного сознания, объективного сознания мира как он есть, свободы. 26 Января 1953 Некоторые трудности происходят от страхов и предубеждений, зародившихся многие годы назад и таящихся под спудом, но которые в конце концов неизбежно выходят на свет. Я теперь ясно вижу, что на каждом этапе Работы могут и должны быть усвоены определенные уроки. Если они не усвоены, они возвращаются на следующей стадии в намного более жесткой форме, когда они уже становятся сильнейшим препятствием к изменению, потому что подкреплены волей и решительностью, приобретенными упорной работой. С этой точки зрения было бы интересным и отрезвляющим опытом подумать об уроках, которые нам не удалось усвоить теперь, и которые со всей силой обрушатся на следующее поколение, никак не ожидающее этого. Другие же возможные трудности, кажется, имеют на самом деле такую же природу. Они связаны со склонностью слепо доверять готовым доказанным схемам и использовать их как щит против требований жизни. Человек называет эти вещи трудностями. На самом деле это именно то, что делает возможным изменение и восхождение. Без них мы бы уже давно все впали в беспробудный сон. 2 Сентября 1954 Учитель принижается теми, кто считает, что он никогда не ошибался, и что все должно быть сохранено именно таким, как он это показал. Те, кто любят его больше, должны помогать ему освобождаться от прошлого, пусть даже если это кажется изменой. Нет такого живого существа, которое бы не делало ошибок, и которому не нужно делать что-то лучше в следующий раз, делать лучше сейчас. Я знаю, что Работа в том, чтобы делать свободных и храбрых людей, которые будут работать в любых обстоятельствах и в одиночку, уверенные в своей внутренней связи друг с другом и внутренней помощи. Но как немногие из нас хотят быть свободными и храбрыми! Вот почему я сильно тревожусь, когда слышу предостережения против вредных обстоятельств. Они звучат так разумно, так правильно. Но избегать опасности - это часто избегать и благоприятной возможности, и тот, кто успешно прячется от дьявола, очень часто прячется и от Бога. Люди по природе своей робки, и, по моему опыту, они охотно ухватятся за такой хороший совет, чтобы сделать свою робость пристойной. Единственный ответ, который я бы хотел быть в силах дать на вопрос: "Quo Vadis?" *, это - "Вверх!" Это значит все больше оставлять за собой, все от большего отрываться, охватывать все большее поле видения. Но как много помощи, как много силы и хитрости нам нужно, чтобы вообще от чего-то оторваться! На самом деле я думаю, что убедить нас может только эта панорама. И ее вполне может увидеть каждый - если оглянется вокруг и вверх. *"Quo Vadis?" - лат. "Куда идешь?" (или "Камо грядеши?"). Евангелие от Иоанна, 13, 36: "Симон Петр сказал Ему: Господи! куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: Куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною". (Прим. перев.) 26 Сентября 1955 Кажется, одно из условий перехода на другой уровень - это почувствовать и признать, что все, что ты сделал на этом уровне, крайне неудачно и ошибочно в сравнении с тем, что нужно делать. Я думаю, Успенский это по-настоящему чувствовал, и я знаю, что он перешел на другой уровень, где все возможно снова. 9 Декабря 1955 Когда в нас начинают работать новые силы и новые напряжения, они вызывают чрезвычайно болезненный переворот в самых глубинах нашего существа. Для некоторых людей величайшая трудность - вынести самих себя и не увязнуть в раскаяниях и угрызениях совести. Но кто научился не принимать себя так серьезно, не позволит себе увлекаться этими духовными судорогами. 22 Декабря 1955 (Это письмо было написано пожилому и очень больному человеку). То, что вы подходите к концу своих возможностей - это очень большая идея. Подумайте о том, что чем меньше вы можете сделать с самим собой, тем больше Бог может сделать через вас и для вас. Что вам необходимо найти теперь - это великую веру, огромную веру. Ее возможности беспредельны. Вы сделали все, что должны были сделать в этой жизни; о чем вам беспокоиться? Нам дается безграничная помощь, но до кого-то из нас она не доходит во всей полноте - из-за наших сомнений в себе, нашей озабоченности своими неудачами. Нам нужно забыть это, и найти бескорыстную веру в Иерархию*, в Работу Бога. 3 Января 1956 Мы должны избегать как сожаления о собственных ошибках, так и обвинения других за их ошибки. Это никуда не ведет. Можно очень многому научиться из того, что выглядит упущенной возможностью. Упущена она или нет - зависит не от того, что мы сделали тогда, а от того, сколько понимания мы сможем извлечь из нее теперь. То, что видится как ошибка, может дать намного больше понимания, чем то, что мы считаем своими успехами. 2 Марта 1956 Если человек находится под сильным давлением жизни, значит он может найти веру и стать свободным. Наше прошлое полно слабостей, уверток, нечестностей, которые, как мы думаем, похоронены и забыты. Но их необходимо вывести на свет. Иногда это очень горько. Теперь, в свете этого сильного влияния, излучающегося на нас, становятся видны все пятна. Ничего уже нельзя больше скрывать. Потому что в нашей работе все должно быть прочным и крепким. И поэтому когда мы находимся под сильным давлением, борясь с последствиями прошлого, то на самом деле это доказательство силы и правильности нашей работы. Это значит, что нам дается шанс идти быстрее. Если все последствия прошлого выходят на поверхность - это для того, чтобы мы могли посмотреть им в лицо и освободиться от них однажды и навсегда. Под великим давлением человек может найти веру, нужду в которой он бы никогда не испытал в покое. Апрель 1956 Мы все беспрестанно переходим от искренности к притворству, от притворства к раскаянию, от раскаяния снова к искренности. Мы должны наблюдать этот цикл, но не позволять себе приходить от этого в уныние. Такова природа человека. Мы принимаем ее, стараясь смотреть с высшей, более объективной, менее личной точки зрения. Осуждать себя слишком сурово - это значит принимать себя слишком всерьез. Никто не остается сломленным своими неудачами, за исключением тех, кто слишком пуст, чтобы верить в себя превыше всех своих неудач. 6 Апреля 1956 Держитесь - даже если кажется, что не за что держаться. Никогда не отказывайтесь от надежды - даже если не знаете, на что надеетесь. Надежда и вера открывают все двери. Если есть реальное страдание, люди очищаются им. Это чрезвычайно важно, чтобы какое-то количество было очищено. Смерть 29 Февраля 1948 Как бы люди не обманывали себя, смерть - это центральная точка. Иногда удается передать то ощущение, которое испытывал, присутствуя при сознательной смерти - Успенского, и как это на тебя повлияло. Как это навсегда освобождает от страха смерти, и дает возможность понять те значения смерти, которые обычно вне человеческого понимания. Имея помощь того, что было тогда показано, я думаю, мы можем совершенно по-иному подготовиться к смерти и к жизни. Весна 1948 Ничто нельзя считать окончательно достигнутым до момента смерти, и даже она должна быть просто новым началом с новым телом, новым оснащением. 1 Ноября 1949 Я попытаюсь рассказать вам, как я живу. Мне придется вернуться к новому началу всего для меня - к смерти Успенского. Это единственное место, откуда я могу начинать. Потому что он показал такие вещи о смерти, что уже больше нельзя было ее бояться, и еще меньше - всего остального, что может произойти в жизни. Он показал ее просто как составную часть жизни, урожай всего того, что человек чувствует и желает в жизни. Вместе с тем он показал смерть как величайшую тайну, в которой все становится возможным, ничто не невозможно. И тем, что он овладел смертью, извлек из нее все возможности, как мы могли это наблюдать, он создал открытый путь для других людей, он создал возможность для нас последовать за ним. И сразу стало ясно, что вся твоя жизнь и жизнь любого человека есть лишь приготовление к тому, чтобы воспользоваться всеми возможностями в смерти. Я знаю, что с определенной стороны это звучит странно, даже патологично. Но когда человек уясняет свое отношение к смерти, тогда вся жизнь, каждая деталь жизни, наполняются интересом и наслаждением - так, как это было невозможно прежде. И иногда мне кажется, что человек только тогда живет реально, когда находится в правильном отношении со смертью. 27 Ноября 1949 Я думаю, что Успенский знал о смерти и о возможностях в смерти очень много и очень давно. В сущности, вступление к Новой Модели показывает, что даже тогда он догадывался о чем-то главном в ней. Но у него было правило - говорить только о том, что он пережил лично, что он мог делать, и что сделал на самом деле. И мне кажется, что он намеренно утаивал все, что знал или о чем догадался о смерти, до того как умрет сам, проверив тем самым на себе те возможности, которые она содержит, - и ему это на самом деле удалось. Затем каким-то образом он смог передать в понимание людей, связанных с ним, определенные идеи, которые он намеренно утаивал от них прежде за недостатком личного опыта. Теперь кажется, что можно ожидать от смерти всех возможностей - но способность человека воспользоваться этими возможностями останется той же, как она у него есть теперь, при жизни - ни больше, ни меньше. Безграничная энергия может освободиться в нас в этот момент, но наша сила использовать ее, направить на понимание и цель, которые мы желаем, будет такой же, как наша сила использовать ту энергию, которую тело дает нам теперь. Поэтому я думаю, что то, как человек живет, определяет то, как он умрет. 11 Июля 1950 Смерть интересна только в соединении с поиском того, что не может умереть. 31 Октября 1950 Я больше не чувствую необходимости бороться в своем уме с идеей смерти - других людей или моей собственной - или чувствовать ее как нечто ужасное. Любая жизнь должна подойти к концу - точно так же как кошкин хвост. Я спрашиваю себя, на самом ли деле будет ужаснее, если она придет сегодня, чем через тридцать лет? Почему в одном случае нужно искать какую-то тайную причину, а в другом нет? Мне кажется, что смерть - сама себе причина, сама по себе неопровержимый аргумент. Если нам нужно научиться принимать жизнь так, как показал это Успенский в те последние недели, то наверное нам нужно так же принять и смерть? И может быть, при непротивлении ей она увидится нам совершенно иной - вовсе не ужасной, но полной новых возможностей. Да, я знаю, что те, кто остаются в живых, должны страдать, видя в смерти только то, что мы можем видеть в нашем нынешнем состоянии. И это очень тяжело, и для них самих, и для тех, кто их любит. Но можем ли мы просить, чтобы изменились великие законы вселенной - ради нашего такого недалекого взгляда, такого маленького понимания? Для меня это богохульство. Для себя я могу просить только - видеть больше, на еще большей шкале. А это кажется мне возможным с самого начала только путем принятия. 19 Апреля 1951 Все, что живет, должно умереть, все, что умирает, должно родиться вновь. 7 Июня 1951 Во всей той демонстрации, которая достигла высшей точки в смерти Успенского, возможно, самым замечательным было то, что никогда ничто негативное не касалось идеи смерти. Я бы хотел суметь передать то понимание, что в отношении к смерти абсолютно не нужен никакой страх, и даже нет никакого места для страха. Потому что если человек понимает, что ему не нужно ее бояться, то он знает, что ему не нужно бояться ничего. 6 Августа 1952 Все наше понимание смерти ограничено. Как бы ни объяснялась смерть, одна возможность в ней не исключает другую. Все теории, которые смог изобрести человек, содержат какой-то элемент истины, но ни одна не является полной истиной. Наша задача в том, чтобы расширять и расширять наш взгляд. Демонстрация умирания Успенского открыла дверь, ведущую к более широкой панораме. И эта дверь по-прежнему остается открытой. Сентябрь 1954 Конечно, нельзя веселиться оттого, что кто-то близкий нам переходит в вечность - это намного более таинственно, неизвестно и удивительно, чем мы можем себе вообразить. Но новые возможности это действительно означает, и новое начало, может быть, множество новых начал одновременно. 2 Ноября 1955 С каждой смертью двери между мирами ненадолго открываются, и люди восприимчивые могут уловить через них какой-то знак. Новое начало 23 Января 1948 Начинают разделяться два течения - те, кто видит это новое начало, и в нем совершенно новые возможности большей свободы и индивидуальности; и те, кто думает, что ничего нового показано не было, и кто хочет сохранить навсегда старый путь и старый подход к вещам. Так и должно быть. Достаточно прочесть Новый Завет, чтобы увидеть, что так было всегда. И я думаю, что самое важное - это чтобы люди, придерживающиеся этих двух разных взглядов, не боролись и не мешали друг другу, но каждое направление продолжало делать то, что оно должно делать. 1 Мая 1949 О последних месяцах Успенского на земле можно рассказать многое. Он вернулся в Англию в январе 1947 года, очень больным человеком, но далеко не сломленным, а наконец свободным. Я присоединился к нему в апреле, остановившись в Лине, в его доме в деревне, и мне посчастливилось провести с ним все то лето. В марте, апреле и мае в Лондоне он устроил три или четыре больших встречи, на которых говорил совершенно по-новому. Он сказал: "Я отказался от системы*", и не хотел слышать ни о каких ее терминах и теориях, заставляя людей осознать, что они на самом деле понимали и хотели в своих сердцах. Эти встречи сбили с толку некоторых, но произвели совершенно необычайное впечатление. Затем он удалился в деревню на весь остаток лета. Он вообще с трудом говорил, даже с людьми, которые ели с ним за одним столом, или просто сидели с ним. И все же было ощущение того, что все это какая-то демонстрация, и постепенно установилась атмосфера, которую я вряд ли смог бы описать. Теперь, когда я оглядываюсь назад, это кажется мне самым счастливым и живым периодом моей жизни. Он показал тем нескольким людям, кто были с ним, без всяких объяснений, что это значит для человека - перейти сознательно в царство духа. Он сказал, что собирается обратно в Америку 4 сентября, и что нам необходимо сделать все приготовления. Мы так и сделали. В тот день мы приехали в Саутгемптон, погрузили весь наш багаж на борт, и были готовы к отправлению. За несколько часов до отплытия судна он пришел на пристань и очень спокойно сказал: "На этот раз я не еду в Америку". Это было как упражнение "стоп" на шкале всей Работы. Остановка была произведена во многих жизнях, личные планы каждого из нас были резко свернуты, и был создан тот просвет в движении времени, когда могло войти нечто совершенно новое. Затем началось самое поразительное, не поддающееся описанию время. В последний месяц своей жизни, ужасно слабый и больной, он объехал весь юг Англии по своим знакомым местам, не ложась спать целыми днями, требуя от себя выполнения все более и более невозможных задач, и казалось, достигал крещендо усилия, чтобы встретить момент смерти. В это время происходили многие вещи, которые мы называем чудесными. В тот месяц он создал новый путь для своих людей, и оплатил за них их долги. Затем, в самом конце, в одно странное утро он сказал: "Теперь вы должны перестроить все, с самого начала." Он умер 2 октября 1947 года. За все это время и затем после его смерти, для меня и многих других совершенно иначе открылись весь смысл и цель нашей работы. Стало ясно, что до этого мы понимали все необычайно плоско и неполно. Демонстрацией сознательной смерти Успенский как будто показал, что именно в ней лежат все возможности. Реконструкция всего несет в себе огромное множество смыслов. Но в одном из смыслов она виделась необходимым дополнением к его "отказу от системы", который совершился за шесть месяцев до этого. Все должно быть отвергнуто, а затем создано заново - это верно как для отдельного человека, так и для системы в целом. 1 Июня 1949 Люди начинают чувствовать, что нашим идеям необходимы все возможные средства выражения, и каждому человеку нужны его собственные. Конечно, для каждого отдельного человека это выглядит так, как будто он сам пришел к каким-то выводам, к какому-то пониманию. Но когда видишь, как многие, многие люди - живущие далеко друг от друга и никак не связанные - приходят к одной и той же точке зрения, то становится ясно, что это определенная фаза во всей Работе, некое развертывание того, чего невидимому началу мы были свидетелями. Поэтому иногда кажется, что самое главное теперь - создать и укрепить эти внутренние связи между всеми людьми Успенского, и устранить все мешающие этому личные ложные понимания, чтобы та великая сила, которая должна работать через все целое, могла это делать. 5 Ноября 1949 То, что совершил Успенский в свои последние дни, связывает нас всех воедино и дает возможность понимая его понимать друг друга. Это было действие такой силы, что каждый оставленный им след сохраняет что-то из его свойств. Можно было чувствовать совсем близко и непосредственно события другого мира, не так как мы обычно предполагаем их очень далеко, но как очень близкие, проникающие в нас и во все, создающие нечто новое. Каким-то образом в то время Успенский смог взломать дверь между этим миром и другим - не только для себя, но для всех тех, чьи жизни стали связаны с его жизнью и кто имел к нему позитивное отношение. Именно в этот момент все стало не таким, как прежде, и открыты были возможности, которые не были открыты - как сильно мы ни старались - до этого. 18 Ноября 1949 Новым началом для меня была смерть Успенского. Потому что я уверен - я знаю - что тогда он на самом деле достиг всего того, о чем говорил много лет, и установил связь с действительно очень высокой школой. Детали - это уже другой рассказ, долгий удивительный рассказ, в котором для меня содержатся все указания на то, как нам нужно продолжать. Я знаю, что с обычной точки зрения все это звучит фантастически и суеверно. Все, что я могу сказать - это что все изучавшееся нами все эти годы никогда не было обычным, хотя мы и начали в конце концов убеждать себя, что это совершенно обычно. В сущности, все, что говорилось о времени*, и о высших уровнях сознания*, ведущих человека в совершенно другое царство времени, с возможностью движения сквозь время и над временем - и составляет всю теорию влияния Успенского в этом мире теперь и в будущем. Но теория - для тех, кому она нравится; только факт все изменяет. Если говорить о практической программе, то я основываюсь на двух главных "практических" инструкциях последних дней Успенского. Первое - то, что он сказал: "Я отказываюсь от системы". И второе - что он добавил позже: "Теперь вы должны начать снова с самого начала. Теперь вы должны все это реконструировать." Я понимаю это как отказ от старых форм, достижение истины, которая лежит за этими формами, и создание новых форм для этой истины - от которых тоже в свою очередь однажды надо будет отказаться. Отказ и пересоздание кажется для меня единственным способом сохранения той скрытой связи, которая есть позади системы. Если человек цепляется за старое, оно мертвеет и превращается в окаменелость, и сам он внутри нее тоже. Идея реконструкции кажется бесконечной. Очевидно, для каждого человека реконструкция будет иной, в соответствии с его знанием и способностью. Реконструкция знания, его применение к той или иной области исследований, его перевод на научный язык, на эмоциональный язык, язык изобразительного искусства, любой язык, какой вам нравится. Но главным образом, его реконструкция внутри себя самого как руководящий принцип всей жизни. А это означает реконструкцию самой жизни человека, прошлого, настоящего и будущего, в памяти и на деле. И самое главное, реконструкцию своего отношения с учителем, и всего, что дает пересечение линией его жизни своей жизни. 22 Февраля 1950 Очень трудно передать то удивительное весеннее ощущение нового начала всего, стартовой точки нового, еще не испорченного пути, которое появилось теперь в Мексике. Все растет, ширится, развивается; везде строительство - дома, дороги, фабрики, школы - и у все люди полны огромного энтузиазма, какой-то оптимистической уверенности в чем-то, в возможности чего-то. Только - чего именно, никто не знает. Но солнце светит, и страна молодая, и жизнь дешевая, и ожидается что-то хорошее. Мне это часто напоминает Англию "Кентерберийских рассказов"** - те же толстые нувориши-бюргеры, хитрые и наивные в равной пропорции, такие же горячо идеалистичные молодые клерки, художники, писатели, такие же терпеливые и проницательные крестьяне, с их грубоватым и невозмутимым юмором, который делает их мудрее всех остальных. Для нас новый год, кажется, принес смену ударения в нашей работе. Нам приходится встречаться со многими столь разными людьми - от политиков до балетных танцоров и шахтеров - и с очень многими из них возникает естественная симпатия и взаимопонимание. Но все яснее становится, что для того чтобы эта естественная связь смогла развиваться дальше, необходимо с каждым говорить на его собственном языке, участвовать в реальной жизни каждого. Совершенно ясно, что здесь нельзя и не нужно основывать работу на формулировании какой-то интеллектуальной системы - хотя ясно и то, что у многих людей потребность в идеях здесь так велика, как это не могло бы быть в высоко образованной стране. Но все возможности лежат именно в реальной жизни - в строительстве, мелиорации, образовании, танцах, культуре возделывания земли. И когда идеи с высшего уровня приходят в эту пропитанную потом реальную жизнь в стране, где все должно быть переделано с самого начала, и показывают новый путь, или новую модель, то интерес и энтузиазм людей достигает высочайшей степени. Так мы учимся, и нам нужно еще учиться и учиться делать все по-другому. 4 Мая 1952 Я думаю, главное, почему так важно путешествовать - то, что можно вернуться домой и по-настоящему начать все заново. По моему опыту, почти невозможно начать заново просто встав и повернувшись вокруг своей оси все на том же месте. Я думаю, необходимо на какое-то время уйти из этого места, не только внутренне, но также и физически. Посмотреть на него и оценить извне. Тогда можно вернуться к нему снова и сделать то, что нужно сделать. Иногда мы чувствуем, что новое начало нами уже положено, и что многие старые взгляды, страхи и раздражения стали просто не нужны нам. Наш груз дурных психологических привычек незаметно исчез с наших плеч. Но часто бывает так, что когда проходит первый приступ энтузиазма, вызванный совершенно новым видением всего, без привычной скуки или неудач, мы вновь начинаем имитировать свои старые реакции - не потому что мы так чувствуем, а просто потому что они более знакомы и привычны, чем все остальное. Беда в том, что если мы позволяем этому случаться, то довольно скоро мы на самом деле начинаем так чувствовать, и весь порочный круг начинается сначала. Это прошлое опять берет нас в плен. 26 Августа 1953 Своей смертью Успенский заложил новое начало на многих разных шкалах. Можно было почувствовать, что это означает по отношению к тебе самому и твоей собственной линии работы, но все величие нового начала, стоявшего за этим, едва ли кто-либо мог даже ощутить. С каждым месяцем оно казалось все более великим, и теперь в нем уже можно увидеть нечто всемирное и эпохальное. Возможно, новое начало Успенского совпало с еще более великим новым началом на космической шкале. Около двух месяцев назад в нашей беседе вдруг возникла идея гармонии. Кто-то вспомнил такой диалог на одной из последних встреч Успенского: ВОПРОС: Как я могу найти гармонию? УСПЕНСКИЙ: Это теперь вопрос и для меня, и у меня нет ответа. ВОПРОС: Что значит гармония? УСПЕНСКИЙ: Это музыкальный термин, больше ничего. Отыскав слово "гармония" в Кратком Оксфордском Словаре, мы наши очень интересное определение: "ГАРМОНИЯ - Согласие; пред-установленная г.(между телом и душой до их творения); согласованное воздействие правильного расположения частей; комбинация одновременных нот для образования аккордов; благозвучный или мелодичный звук; сличение параллельных изложений фактов и т.д., особенно четырех Евангелий." Мы очень много думали о гармонии. О ее первом условии - чтобы каждая из нот, созданных законом семи, звучала ясно и полно и тонально-совершенно. Затем эти ноты объединяются законом трех, образуя мажорные или минорные аккорды или диссонансы. И наконец эти ноты и аккорды могут гармонично соединяться в музыку композитором и исполнителем. В свете этого идея гармонии казалась применимой к каждому уровню нашей работы. В отдельном человеке гармония между функциями; гармония между телом, душой и духом; гармония между его органами и членами, гармония между его руководителем и его сущностью; в великом эзотерическом движении, запущенном через Гурджиева и Успенского, гармония между всеми направлениями и группами; гармония между ними, их основателями и Богом; в мире - гармония между всеми ветвями знания, всеми народами, всеми эзотерическими направлениями. С такой точки зрения казалось совершенно ясным, почему Успенский мог сказать: "Это теперь вопрос и для меня, и у меня нет ответа." Если мир остается все таким же, то Сам Христос мог бы сказать то же самое. Было ли новое начало Гурджиева и Успенского частью одного великого плана? Переносом двух полюсов Работы с земли на тот уровень, где они могут действовать гораздо более полно и эффективно? Я думаю, что это так. Я думаю, что Великая Школа, желая запустить в мир новый мощный эзотерический импульс, наметила для этого двух людей, которые могли играть роль противоположных полюсов этого импульса, и жизненная работа которых была бы приготовлением пути для него. Подлинное начало, зачатие этого нового влияния, я уверен, началось с их смертью. Началось тогда, когда их полярность была перенесена в то, что мы называем электронным* миром. Это было зачатие. Но когда и в какой форме будет рождение? И не направлены ли все усилия на создание гармонии, в которой оно может совершиться? 9 Сентября 1954 Одно совершенно ясно. Мы все должны идти дальше. К новым откровениям, к новому пониманию, к новым задачам, новой ответственности. Я знаю, что это продвижение вперед может часто выглядеть странным и шокирующим, как отказ Успенского от Системы. Но мы должны это делать. Мы должны быть расплавлены и созданы заново, снова и снова. Мы должны молиться о том, чтобы кристаллизация не догнала нас. 7 Февраля 1955 Многие люди ждут, живут ожиданием. Они чувствуют себя на пороге новой эры, и они чувствуют, что и от них ожидаются совершенно новые вещи. Но они не знают, что именно. Слабые погружаются в воображение, фантазии и мечты, надеясь, что их втянет в новую эпоху приливная волна, сильные работают в одиночку изо всех своих сил, и надеются. Они ждут этого слова гармонии. И они узнают его сразу. 16 Августа 1955 Мы идем к некой новой фазе на очень большой шкале. К изменению во влиянии намного выше уровня планет. Мы никогда не должны забывать, что мы переходим в новую эру. Чтобы играть роль, к которой мы готовы, нам нужно принадлежать будущему, и всеми способами освобождать себя от прошлого. И мы работаем на очень долгой временной шкале, нравится нам это или нет! 27 Ноября 1955 Я счастлив, когда у людей есть чувство нового начала. Потому что это на самом деле так - для всех, кто позволяет себе быть затронутым этим влиянием. Так много необходимо сделать в приготовление к будущему, так много различных областей, в которые должна прийти гармония, и все это через простых обычных людей, как мы сами. Чем скорее человек преодолеет стадию озабоченности собой, тем лучше. 5 Марта 1956 Несколько человек должны идти дальше. В тот период смерти Успенского я выразил это для себя так, что кто-то должен "прорваться". Теперь то же самое. **Знаменитое произведение Джефри Чосера(1340?-1400), рисует широкое полотно английской действительности своей эпохи; один из первых литературных памятников на едином общеанглийском языке; состоит из новелл, представленных как рассказы паломников, направляющихся в Кентерберийский собор. - Великобритания: Лингвострановедческий словарь. М.: "Русский язык".1980 г. - Прим. перев. Куско Вероятно, способ смерти каждого человека связан с образом его жизни. Родни никогда не щадил себя физически, и в последние недели, страдая от крайнего истощения, изнурял себя еще больше - проводил ежедневные митинги в Лиме, бесчисленные частные беседы и долгие часы Движений. Он признался, что чувствует себя "довольно странно" в Куско - на высоте 11 800 футов над уровнем моря - и, против своей привычки избегать лекарств, принял несколько доз корамина. В самый день приезда он в кафедральном соборе нашел нищего мальчика-калеку. После ланча, когда другие члены группы отдыхали, он взял мальчика вверх на гору к большой статуе Христа, которая возвышается над городом, чтобы вместе помолиться о его исцелении. Затем они пошли в публичные бани, где Родни вымыл его своими собственными руками и вытер своей рубашкой. Затем он купил ему новую одежду. Возле магазина собралась толпа, заинтригованная тем, что иностранец занимался бедным индейским мальчиком. Родни сказал толпе: "Этот мальчик - на вашей ответственности. Он - это вы сами. Если вы будете молиться нашему Господу о его исцелении, он будет исцелен. Вы должны узнать, что такое гармония; вы должны научиться заботиться друг о друге; вы должны научиться давать." Кто-то из толпы сказал: "Это все хорошо для вас - вы богатый". Родни ответил: "Каждый может что-то дать. Каждый может дать молитву. Даже если вы не можете дать ничего другого, вы всегда можете дать улыбку; это ничего не стоит." В тот вечер несколько человек пришли в отель к Родни, чтобы больше узнать о его работе. Во время беседы один из них сказал: "Всю свою жизнь я хотел молиться, но у меня никогда не получалось." Родни ответил: "А как вы думаете, что вы делаете сейчас? То, что вы сейчас сказали, разве это не молитва?" На следующий день этот мальчик пришел, чтобы отвести Родни на колокольню собора и показать то место в углу под колоколами, где ему разрешали спать. Чтобы добраться туда, нужно было подняться по лестнице из девяноста восьми ступенек. После этого Родни отправился с остальными участниками группы в горы - осматривать инкские развалины. После ланча, вновь когда остальные отдыхали, Родни вышел. Он взобрался на колокольню собора, нашел там мальчика и сел с ним на ступеньку под низкой несущей стеной, под аркой. Он сказал мальчику, что собирается договориться с доктором о том, чтобы прооперировать его искривленную ногу. Говоря это он смотрел на статую Христа на горе напротив собора. Вдруг у него перехватило дыхание, и задыхаясь, он резко встал и пошел вперед по верху низкой стены, держась за два деревянных бруса, поддерживающих арку. Затем он упал вперед, ударившись головой об один из них. Его тело задело за широкий выступающий карниз, и соскользнуло с него, упав на улицу. Он лежал, где упал, с руками раскинутыми в виде креста, с открытыми глазами, как будто смотревшими в небо, улыбаясь. Нет ничего необычного в том, чтобы умереть от сердечного приступа после подъема по длинному маршу крутой лестницы, на такой высоте над уровнем моря, после многих недель физических усилий в состоянии истощения. Это естественное следствие физического состояния. Это естественно и на другом уровне, для человека, который всем своим существом верил, что смысл жизни в том, чтобы отдавать все что имеешь из любви к Богу - в конце концов отдать самого себя. На его могиле на кладбище в Куско выгравированы слова, которые он написал за два месяца до смерти: Я был в присутствии Бога; Вырастает стремление; Я собираю свою силу; Рождается воля; Я воспринимаю и размышляю; Я поклоняюсь Троице; Я есть в присутствии Бога. Я неподвижен; Я был послан на землю; Мои крылья были отобраны у меня; Мое тело вошло в материю; Моя душа была поймана материей; Земля всосала меня внутрь; Я остановился. Вопросник В январе 1955 года один аргентинский журналист обратился к Родни с просьбой дать ответы на некоторые вопросы, которые были перечислены в вопроснике. Здесь приводятся эти вопросы и его ответы, с его вводным комментарием. Нужно понимать, что на эти вопросы нельзя ответить просто словесными формулами. Даже чтобы понять значение используемых слов, необходимы многие годы специальной учебы и экспериментов. Шахматная игра идеями, которая оставляет бытие и сознание на том же уровне, совершенно бесполезна. Поэтому эти комментарии к вопросам не нужно принимать за ответы, но лишь за указания на долгую работу, необходимую каждому, чтобы прийти к своим собственным выводам. 1. Ваше учение - тех из вас, кто следуют за Успенским - обладает ли оно ясностью и эмоциональной силой, необходимыми чтобы заинтересовать массы людей, жаждущих духовности? Это работа сознательной гармонии. Кто не хочет жить в гармонии? 2. Ваша школа говорит, что человек должен найти себя, чувствовать себя неотъемлемой частью человечества, помнить, чем он был, есть и будет, и что для этого он должен стать сознательным о своих трех телах. Как можно объяснить это так, чтобы это могли понять простые люди? Пробудитесь и живите. Чувствуйте себя живым существом, среди живых товарищей, объятым живым Богом. Это значит, будьте реальными, будьте целиком самим собой. Помните, кто вы есть. 3. Что означает для вас новая эра? Что она несет миру, и как должен человек готовиться к ней? В другие эпохи, в изолированных областях, среди изолированных народов, в изолированных религиях, существовали способы развития некоторых частей человека за счет других частей. Сегодня изоляция невозможна. Все существует везде. Мы вместе участвуем во всей истории, во всей вселенной, в достижениях всех народов, наук и религий. Новая эра должна примирить все это, достичь видения гармоничного целого. 4. Считаете ли вы, что мы находимся на пороге какого-то великого и странного события? Что это может быть и каково его значение? В начале каждой эпохи Великая Школа, Внутренний Круг человечества, Вселенская Церковь дают на Земле представление некой физической драмы, для демонстрации очередной задачи человека. Последним завершенным представлением была драма Христа, которая описана в Евангелиях. Теперь приближается другое. 5. Связано ли это событие с приходом Мирового Учителя, который принесет нам помощь, необходимую для спасения нас от хаоса, в котором мы находимся? Если Богу угодно. 6. Куда движется наша планета и ее обитатели? Какие изменения в цивилизации нас ожидают? Наша планета растет. Сейчас пришло время расстаться с детством. 7. Верите ли вы в реальность космических сил, которые могут быть привлечены и использованы для улучшения мира и отдельных людей? Как обращаться к ним? И как воспринять их? Мы все время окружены этими силами, купаемся в них, от живого магнетизма планет до любви Самого Бога. Как обращаться к ним? Исполняя полностью свой долг. Как воспринять их? Установив тишину в своем сердце, и слушая. 8. Как можно ускорить и осуществить всеобщее братство, к которому стремятся все люди доброй воли? За пределами нашего времени и пространства, где работает Великая Школа, это всеобщее братство уже существует. Они стараются перенести его в наши время и пространство. Если мы обращаемся к тому месту над временем, мы чувствуем его, мы воспринимаем его. Всеобщее братство можно почувствовать только в воспоминании вечности. Воспоминанием себя в вечности. 9. Верите ли вы, что существует некая новая и революционная система, которая может подготовить человека ко всем событиям - духовным, астральным и геологическим? Ключ действительно существует. Вначале он должен быть найден, затем изучен, и наконец использован. Но что это за дверь, которую вы хотите открыть? 10. Может ли ядерная энергия и водородная бомба уничтожить человечество и планету? Или ее можно было бы превратить в нечто полезное для человечества? Когда человечеству дается новый дар, несущий новую возможность, он всегда приходит двумя путями - в несознательной форме и в сознательной форме. В водородной бомбе мы узнаем несознательную форму силы, прежде на земле неизвестной. Мы ожидаем демонстрации этой же силы в сознательной форме, то есть воплощенной в живых существах. 11. Считаете ли вы молитву научно оправданным средством для создания в нас веры и силы в достижении наших целей? Есть молитва плоти, просящей лишь удовлетворения, молитва конечностей в сакральных танцах, молитва ума в словесных формулах, молитва сердца, любящего Бога, и есть одновременная молитва всех функций, всего существа. Тот, кто знает, как молиться всем своим существом, не может сомневаться. 12. Являются ли вера, надежда, милосердие и любовь утопичными, или это пути, ведущие нас к нашим высшим возможностям? Вера начинается с неусомнения в той истине, которую мы однажды поняли. Надежда начинается с непринимания себя всерьез. Милосердие начинается с улыбки нашему соседу. Любовь начинается двумя способами - тем, что мы помним себя, и тем, что мы забываем себя. 13. Мы находимся в критической точке. Нужно ли человеку продолжать учиться, наполняя себя знанием? Или он должен посвятить себя своим ближним, насколько возможно облегчая человеческие страдания? Почему не то и другое? И третье, что примиряет их - это отдавать себя Богу. Начните с любого, что вам нравится, но не останавливайтесь, пока не завершите эту триаду. 14. Появляются многие люди, которые, кажется, приносят важные дары человечеству - целители верой, целители молитвой, магнетизмом, космическими флюидами, и так далее. Считаете ли вы, что эти силы реальны? Вера всегда была и остается основой всего лечения. Чем больше готовится мир узнать Того, Кто должен прийти, тем больше будет появляться лжепророков, чтобы испытать его способность узнавать. 15.Считаете ли вы, что появление летающих тарелок как-то связано с новой эпохой? 16. Считаете ли вы, что люди научатся у них межпланетным перелетам? Солнечная система - это космос, так же как человеческое тело - космос. Планеты - органы этого небесного тела. Вспомните, сколькими многими способами органы человеческого тела связаны друг с другом. Потоком крови, лимфой, и несколькими разными нервными системами. Когда человек пробуждается сознательно, то вступает в действие некая новая нервная система. Если Солнечная Система теперь достигает нового уровня сознания, тогда должны появиться какие-то новые формы связи между планетами. 17. Что будет делать наука перед лицом летающих тарелок и других сверхнормальных явлений? Передовые ученые необычайно расширяют поле человеческого понимания. Наука сегодня это не та наука, что была пятьдесят лет назад, и даже десять лет назад. 18. Каков характер того прогресса, которого может ожидать наша цивилизация при достижении разумного союза науки, религии, философии и искусства? Нам нужно лишь прожить еще несколько десятилетий, и тогда мы увидим сами. 19. Что вы думаете о пророчествах Великой Пирамиды о периоде, начинающемся 20 Августа 1953 года? Я не знаю. 20 Августа 1953 года я был занят сжиганием всех своих старых бумаг. 20. Что представляет собой эта единая управляющая иерархия, стоящая за всеми конструктивными движениями новой эры? Ее составляют Христос и Его Святые, хотя, конечно, в разных частях мира они известны под разными именами. 21. Что мы можем сделать для осуществлению новой эры, реконструкции всего мира, самих себя и нашего сознания? Быть искренними - то есть найти себя. Быть честными - то есть платить свои долги. Быть справедливыми - то есть оставить свой эгоизм и жить в соответствии с пониманием законов вселенной. 22. Считаете ли вы, что для приготовления к приходу Мирового Учителя необходим союз между всеми духовными движениями? Или вы считаете, что они должны слиться в одно? 23. Что вы думаете вообще о духовных движениях? Узнайте своих товарищей на пути, неважно под каким именем. Узнайте искренность, доброту, истину, неважно кто ее выражает. Узнайте, что духовный союз уже существует - за пределами времени и пространства. Работайте и молитесь. Остальное придет само собой. 24. Считаете ли вы, что сегодня как никогда люди должны стараться понимать и чувствовать гармонию между человеком, миром, природой, своими ближними, звездами и Богом? Это работа сознательной гармонии. Кто не хочет жить в гармонии? Пояснения к специальным терминам, употребляемым в письмах ЭНЕРГИИ Смотрите пояснение к "Процессы" ТЕЛО Смотрите пояснение к "Молекулярный" БУФЕРЫ Так же, как свободная циркуляция крови по всему телу необходима для физического здоровья и роста, так и свободная циркуляция памяти по всему длинному телу жизни человека необходима для здоровья и роста сущности. Где циркуляция крови затруднена, где органы блокированы или пережаты для ее течения, туда неизбежно наносит удар болезнь. Также и во временной последовательности жизни. Те годы, месяцы, случаи или отношения, которые мы не хотим помнить, начинают гнить за недостатком понимания. Образуется некая блокада, развивается некий "комплекс", и без нашего ведома о том, что происходит, все наше настоящее может быть отравлено тем, что мы не помним. ...Память не может быть восстановлена каким-либо механическим методом или лечением, но только сознательно, волей и пониманием. Теория Небесных влияний ЦЕНТРЫ Смотрите пояснения к "Функции" СОЗНАНИЕ Смотрите пояснение к "Человек, Высший уровень его" КОСМОС Слово kosmos по-гречески означает "порядок", "гармония", "правильное поведение", "честь", "целое", "внешний вид целого", и, наконец, "гармонический порядок целого", "вселенная в ее совершенстве". Пифагорейцы использовали его в смысле "саморазвивающееся или превосходящее само себя целое". Как мы подробнее увидим позже, возможность само-развития или само-превосходства предполагают совершенно особый план и структуру, которые имеются у одних существ, а у других отсутствует. Так, человек, имеющий возможность совершенствоваться и превосходить самого себя, может быть назван космосом, тогда как собака, являющаяся, видимо, законченным экспериментом без дальнейших возможностей, не может. По этому же признаку, половая клетка, которая может развить себя в человека, скорее всего является полным космосом, тогда как костная клетка - нет; планета, которая может развиться в Солнце,- это полный космос, тогда как астероид - нет, и так далее. Признак настоящего космоса - это, фактически, особый вид замысла, о котором упоминается в Книге Бытия во фразе: "И сотворил Бог человека по образу своему". Этот "образ божий", характерные черты которого мы должны детально изучить, может быть найден на всех уровнях, и является главным отличительным признаком космоса. Там же Человек является космосом, и его времена и восприятия несут определенное космическое отношение к временам и восприятиям больших и меньших космосов. Там же. ИЗМЕРЕНИЯ Мы установили, что каждый космос может рассматриваться как имеющий шесть измерений, три - пространства и три - времени. Эти измерения точно и математически соотнесены друг с другом, и они точно так же, но по-другому соотнесены с шестью измерениями других космосов. Линия, поверхность, пространство, время и вечность являются, таким образом, их видимостями, скользящими одно внутрь другого в соответствии со шкалой восприятия наблюдателя. Там же. После смерти Родни в его бумагах была найдена заметка, исправляющая его прежние идеи об измерениях. "Мы живем в трех измерениях - материи, пространстве и времени. Пространство и время каждое могут быть разделены на три фактора. Три фактора измерения пространства - это длина, высота и ширина. У измерения времени первый фактор - индивидуальное время жизни; второй - возвращение этого времени, то есть все существующие времена жизни, взятые как целое; третье, все жизни, прошлые, настоящие и будущие, взятые как целое. Здесь вновь мы находим соединение закона Трех и Семи - трех измерений, разделенных на семь факторов. Потому что вес, масса и плотность - это лишь различные способы выражения весомости материи и не могут быть разделены на различные факторы. Таким образом, есть три фактора пространства, три - времени и один - материи, составляющие всего семь. Это измерения, в которых мы живем, которыми мы ограничены, "Майя". Четвертое Измерение, взаимопроникающее остальные три, это реальность. "Единство существует", как сказал Успенский во вступлении к Новой Модели - те странные и экстатические(восторженные, исступленные) абзацы, которые мы так долго игнорировали(не обращали внимания, отклонять, отвергали), потому что мы не имели еще опыта, который позволил бы нам понять их." ЭЛЕКТРОННЫЙ Смотрите пояснение к "Молекулярный" ЭННЕАГРАММА Буквально "фигура из девяти", описанная П.Д.Успенским в "В поисках Чудесного" как "определенный символ", который "указывает на метод познания сущностной природы вещи, испытываемой в самой себе" СУЩНОСТЬ Смотрите пояснение к "Личность" ФАКИР Аскетизм...Это путь достижения сознания через овладение физическими функциями, через преодоление боли. Это путь превращения боли в волю. На Востоке он включает многие факирские практики, и в своей полной форме известен как хатха-йога. Там же ПИЩА ВНУТРЕННИХ ВПЕЧАТЛЕНИЙ Человек живет и развивается параллельным усвоением пищи, воздуха и впечатлений. Там же В случае впечатлений, в частности, усвоение не является автоматическим, вовсе не гарантировано по природе. Оно зависит полностью от уровня сознания воспринимающего. И с усилением этого сознания, впечатления могут быть очищены настолько, что могут вызывать степени экстаза, обычно непредставимые для нас. Там же. Когда человек по-настоящему усваивает что-то и понимает это, это входит в него и становится частью его...восприятия высших миров, высших сил, высших идеалов, высших возможностей,... будут питать и обогащать сущность. Там же. Такой рост сущности...будет означать изменение всего бытия человека, внутреннего накопления энергии и силы. Возможность высших состояний сознания в человеке прежде всего зависит от определенных тонких материй, производимых телом, которое становится предметом его внимания. Там же. СИЛЫ Смотрите пояснение к "Три" ФУНКЦИИ Функции (Перечисленные на странице 5 "Теории вечной жизни" как пищеварение, движение, дыхание, инстинктивный метаболизм, мышление, страстная эмоция, творческая или пол; и в лекции в 1955 как интуиция, пищеварение, движение- дыхание, циркуляция крови, мышление, планирование и воспроизведение. - Ред.) Помимо тех форм языка, которые человек может воспринимать своими обычными функциями, существуют другие формы, происходящие из сверхнормальных функций и обращающиеся только к ним, то есть к функциям, которые в человеке могут быть развиты, но которые он обычно не использует. Например, существует язык высшей эмоциональной функции, в котором одна формулировка способна передавать - либо одновременно, либо последовательно - огромное число значений. Некоторые из самых прекрасных стихотворений, которые никогда себя полностью не исчерпывают, и всегда принося ощущение свежести, никогда не могут быть поняты до конца, принадлежат, вероятно, к этой категории. Нет сомнения, что Евангелия написаны таким языком, и поэтому каждый их стих может нести ста разным людям сто различных, но никогда не противоречащих друг другу смыслов. В языке высшей эмоциональной функции и особенно в языке высшей интеллектуальной функции символы играют очень большую роль. Потому что символы основаны на понимании истинных аналогий между большим космосом и меньшим, между формой, функцией или законом в одном космосе, использованных как намек на соответствующие формы, функции и законы в других космосах. Это понимание принадлежит исключительно высшим или потенциальным функциям в человеке; достигая же обычных функций, например, функции логического мышления, оно всегда создает ощущение недоразумения и даже подавленности. Там же. ДЖОФФ (Джоффри Холм, член группы в Мексике, который умер 12 декабря 1954 года. Ред.) ИЕРАРХИЯ Существует невидимая Иерархия духов, которые управляют и руководят всеми различными сторонами жизни на земле и человечеством. То, что Успенский называет Внутренним Кругом Человечества, то, что Церковь называет Церковью Победоносной, мы называем Иерархией. Иерархия состоит из Господа Нашего Иисуса Христа, духа и спасителя нашей вселенной, и всех Его сознательных помощников, великих и малых. Эта Иерархия, в соответствии с нашей традицией, всегда начинала и была основной движущей силой цивилизации на земле. Из лекции, прочитанной Родни Коллином в Мехико. 12 Января 1956 ВОДОРОД Одна из главных целей во всем нашем разговоре о вселенной - выяснить относительную плотность различных миров или явлений, поскольку можно предположить, что менее плотный означает более могущественный, с большей проникающей силой, с большим радиусом действия, более разумный...Процесс роста, которым, как мы полагаем, была создана вся вселенная, можно описать в виде формулы: нисхождение духа в материю и наделение ее формой. Поэтому различные плотности можно увидеть как различные пропорции материи и духа в веществах рассматриваемых миров...Цель...- установить некую шкалу измерения, которая позволяла бы измерить все существа и силы, от Абсолюта до Бездны. Теория Небесных Влияний ...Солнце изливает свою необъятную и неизменную силу для питания своих планет и в пустое пространство между ними на протяжении, вероятно, трех миллиардов лет....Что же является источником такой огромной и постоянной энергии, и какова ее природа? Там же Активный элемент в Солнце - это водород. Там же Превращение водорода в свет, описанное Бетом, представляет собой изменение материи в состояние, в котором она может быть передана на большое расстояние...Водород является, так сказать, материей солнц, топливом, из которого они создают излучения, необходимые для передачи жизни их системам. Там же Атомы...состоят из центрального ядра, вокруг которого вращается некоторое количество электронов, варьирующееся в зависимости от данного элемента. Простейший атом - это атом водорода, имеющий один электрон. Там же Поскольку водород обладает самым маленьким атомным весом из всех элементов, его атомный вес был ранее принят химиками за единицу, и атомные веса остальных элементов были соотнесены с ним...Атомный номер водорода 1. Энциклопедия Чамберс Таблица квантов лучистой энергии, таблица атомных весов элементов и таблица молекулярных весов соединений на самом деле образуют единую лестницу, которая тянется с небес в бездну, и на различных ступеньках которой можно найти каждое вещество, известное и неизвестное. С этой точки зрения все может быть рассмотрено как физическое и все как сопоставимое. Свободное движение электронов, достигающее земли от солнца, представляет высшую и наиболее разреженную из известных нам форм физической материи; чем большие колонии таких электронов заперты вместе землей, тем плотнее образующееся таким образом вещество... Теория Небесных Влияний МНОГИЕ "Я" Обычно в человеке не ни постоянства, ни сознания. Все функции говорят в нем автоматически и беспорядочно, различными голосами, преследуя только свои собственные интересы, равнодушные к интересам других, но при этом пользуясь языком и именем данного человека. "Я должен почитать газету!", говорит интеллектуальная функция. "Я поеду кататься верхом!", говорит двигательная функция. "Я голоден!" объявляет пищеварение. " Мне холодно!" - обмен веществ. И "Мне никто не сможет помешать!" кричит страстная эмоция в защиту любой из них. Таковы многие "Я" человека. Теория Вечной Жизни. БЕССМЕРТНОЕ Время, которое начинается зачатием и заканчивается смертью, - это время клеточного тела. Но...для человека молекулярное и электронное время не только существует внутри его физического тела, но также после него и до него. Таким образом, молекулярное и электронное время, и все, что они означают, должно быть близко связано с проблемой состояний после смерти и до рождения. Наказание человека за его слабое сознание, которое обычно не способно освободиться от времени и формы его клеточного тела, в том, что это бессмертие молекулярной и электронной материи к нему совершенно не относится. Но если бы он создал в себе сознание достаточно сильное, чтобы проникать в другие миры и времена внутри своего собственного привычного тела, тогда все его отношение к бессмертию могло бы на самом деле полностью измениться. Теория Небесных Влияний. Сознательное бессмертие связано с возможностью свободного перехода от одной формы к другой, преодоления границ низких форм ради высших. Это свойство жизненного принципа, который стал независимым от смертных форм. Теория Вечной Жизни. ИНТЕРВАЛ Смотрите пояснение к "Октава" ЗАКОНЫ У человека имеется два способа изучения вселенной. Первый - это индукция: он исследует явления, классифицирует их и пытается вывести из них законы и принципы. Это метод, обычно используемый наукой. Второй - это дедукция: испытав на себе, обнаружив или открыв некоторые общие законы и принципы, он пытается проследить применение этих законов в различных специальных опытах и в жизни. Это метод, обычно используемый религией. Первый метод начинает с "фактов" и пытается получить "законы", второй метод начинает с "законов" и пытается получить "факты". Два эти метода принадлежат работе различных человеческих функций. Первый представляет собой метод обычного логического мышления. Второй происходит из потенциальной человеческой функции, которая обычно бездействует за неимением нервной энергии достаточной напряженности, и которую мы можем назвать высшей умственной функцией. Эта функция, в редкие случаи своей работы, открывает человеку законы в действии, он видит весь феноменальный мир как продукт законов. Теория Небесных Влияний. УРОВНИ Смотрите пояснение к "Человек, высшие уровни его" ЧЕЛОВЕК, ВЫСШИЕ УРОВНИ ЕГО Человек имеет возможность пересоздать себя, или, более точно, человеческое существо имеет возможность переделать себя в человека...что отличает человека от животных - это его возможность стать сознательным в своем собственном существовании и своем месте во вселенной. Там же. Мы имеем основу для классификации людей в соответствии с их уровнем сознания. Первое, существует огромная масса обычных людей, в которых сознание, если существует вообще, появляется лишь на короткое время и случайно по ходу телесной жизни. Второе, существуют те, у кого идея сознания проникла в сущность, и, таким образом, приобрела длительность и прочность. И наконец, есть маленькая горсточка людей, рассыпанных по всей истории и всему миру... у которых самосознание постоянно. Истинная история человечества - это история влияния этих сознательных людей. Там же. ЧУДО Кто-то должен поставить пьесу в жизни. Сюжетом драмы, ее главным событием, будет смерть постановщика...и все чудесные события и проявления, которые следуют за его смертью, можно в каком-то смысле увидеть как демонстрацию того, что пьеса удалась, огромнейшее чудо совершено... Создана трещина через все уровни материи и через само время - прямым вхождением электронной энергии. Через эту трещину восприятие обычных людей может на короткое время проникать в высшие миры... И через нее для всех существ теперь есть путь избавления, которого до этого не существовало. Теория Вечной Жизни. После этого Успенский... демонстрировал то изменение сознания, теорию которого он объяснял так много лет. Теория Небесных Влияний. Любой процесс совершенствования или регенерации природных или человеческих форм должен состоять во все большем отпирании материи тела сначала из минерального до молекулярного, а затем до электронного состояния. Там же. В человеке вторая стадия связана с развитием нового молекулярного тела, способного ассимилировать сознание другого, а третья - с созданием следующего электронного тела, способного вырабатывать свое собственное сознание и охватывать им других. Далее мы будем говорить об этих потенциальных новых телах как о душе и духе. Там же. ДВИЖЕНИЯ Танцы, принесенные с Востока, и реконструированные несколько лет спустя в Европе и Америке. Эти танцы имели не только символическое, но и практическое воздействие как на исполнителей, так и на зрителей. Предисловие к "Hellas", изданной Стортон Пресс, Кейптаун 1951 ОКТАВЫ Октава или музыкальная гамма - это приспособленная к человеческому слуху запись... великого закона, управляющего развитием всех процессов во вселенной. Теория Небесных Влияний. Личность - в правильном и полезном смысле - от латинского "persona", личина, маска комедианта, то, через что говорит актер. Истинная личность стоит между сущностью человека и внешним миром. Это его психологическая "кожа", его защита от жизни и средство приспособиться к ней. Она включает в себя все, что он узнал о положении своего организма в его окружении, способ, которым он научился разговаривать, думать, ходить, вести себя и так далее, все его приобретенные привычки и черты характера. Но в обычном человеке это приспособление к жизни, эта savoir faire (фр. воспитанность -прим. перев.), позволяющая ему защищать его внутреннюю жизнь от ненужных шоков и раздражений, настолько спутана и перемешана с притворством и выдуманным отношением, что разделить их совершенно невозможно. Мы должны взять их как одно явление, как личность, которая даже в своих лучших проявлениях является чем-то нереальным, не имеющим под собой ничего материального. Там же. ПРОЦЕССЫ Этот принцип, что взаимодействие трех сил должно давать в результате шесть универсально применимых космических процессов, был полностью известен алхимии 17 века, теория и практика которой основывалась на шести алхимических действиях - свертывание, растворение, возгонка, разложение, разделение и превращение - являвшихся результатом различных реакций соли, серы и ртути. Теория Небесных Влияний. Где бы ни взаимодействовали три силы, они могут проявляться в шести различных комбинациях или порядках. Там же. Рост, переваривание (или утоньшение), устранение(разрушение), порча, исцеление, перерождение. Там же. РЕАЛЬНОЕ Я Смотрите пояснение к "Личность" ШКОЛА ...некоторым людям действительно удастся переродиться, трансформироваться в новые существа. О них, однако, трудно говорить, поскольку очень часто - хотя не всегда - по самому их преображению они исчезают из обычного хода истории и больше уже не видны. Тем не менее, некоторые следы их существования можно различить. Однажды добившись успеха в перерождении или трансформации, они могут взять на себя работу по организации "школ перерождения", внутренняя работа которых должна оставаться невидимой. Но такие школы должны также заниматься и каким-то внешним выражением своей работы, таким, как строительство храмов, написание священных текстов, проведение научных исследований, и так далее." Там же. САМО-ВОСПОМИНАНИЕ ...возможность, которая существует в человеке, становления сознательным о своем собственном существовании и о его отношении к окружающей вселенной. Там же. Само-воспоминание дает человеку возможность быть самим собой. Там же. Ни одно явление не создается двумя силами: каждое явление и каждый реальный результат требует трех сил. Практика самовоспоминания или разделения внимания связана с попыткой создать определенное явление - рождение сознания в самом себе. И когда это начинает происходить, внимание, с облегчением и радостью, различает не два, но три фактора - его собственный организм; ...обстановку, которая окружает этот организм в данный момент; и нечто постоянное, что находится на неком высшем уровне по сравнению с двумя первыми, и что одно может определить отношение между ними. Что это за третий фактор, о котором нужно помнить? Каждый человек должен найти его для себя сам, определить для себя его форму - его школа, его учитель, его цель, принципы, которые он изучил, Солнце, некая высшая сила во вселенной, Бог. Теория Небесных Влияний. СЕМЬ Смотрите пояснение к "Октавы". ШОК Когда чиркают спичкой, нужно сильное трение, чтобы произвести свет. Там же. СКОРОСТИ ФУНКЦИЙ Каково действительное отношение между этими тремя системами, и каково их потенциальное отношение? Прежде всего мы должны предположить их работающими с тремя различными энергиями, имеющими три разных скорости. Самая медленная - спинно-мозговая система, которая может думать только с такой скоростью, с какой думаем мы сами. Следующая по быстроте - симпатическая система, которая обеспечивает сложные инстинктивные процессы пищеварения, тканестроения и так далее, ведущиеся быстрее, чем мы можем уследить. Самая быстрая из всех - парасимпатическая, или система блуждающего нерва, которая переносит сверхскоростные импульсы интуиции, самосохранения и пола. Там же. Если вся вселенная ест и съедается, то тогда - что ест человека? Очевидный ответ - нечто еще более высшее, чем Земля. Существо, имеющее природу, следующую по высоте над Землей и планетами, - это Солнце. Человека должно есть Солнце. Но мы знаем, что трупы людей... ест Земля... Что же в таком случае означает, что человек мог бы быть пищей для Солнца? Это может относиться только к той части человека, которая отличает его от всех других позвоночных, то есть к его сознанию. Там же. СИСТЕМА Эта необычная система знания не была новой: было сказано, что она является очень древней и в скрытой форме существовала всегда, и что след ее можно было время от времени различать на поверхности истории то в одном облике то в другом. Хотя она объясняла невероятно многое о вселенной и человеке...ее единственным назначением было помочь отдельному человеку пробудиться до другого уровня сознания. ...Ранней весной 1947 года он устроил несколько больших встреч в Лондоне...Он сказал, что отказался от системы... Но на рассвете одного сентябрьского дня, за две недели до своей смерти, он сказал: "Вы должны начать все заново. Вы должны сделать новое начало. Вы должны перестроить все для самих себя." Это и было истинным значением "отказа от системы". Каждая система истины должна быть отвергнута, для того, чтобы она смогла вырасти снова. Там же. ТРИ Согласно многим древним философским системам, все существующие явления, сверху от богов и донизу, возникают в результате взаимодействия трех сил. Одна описывается как активная, или творческая природа; вторая пассивная, или материальная; а третья как нейтрализующая, или формирующая. ...Характеристики трех сил зависят не от явлений, через которые они проявляются, а от их отношения друг к другу. Там же. ВРЕМЯ, ЗА ПРЕДЕЛАМИ Наше чувство времени происходит от физиологического развития тела... Клеточное тело - это наши часы... Шок, который разрушает нас, освобождает нас от времени. Во время смерти мы входим в безвременье или вечность. Из того состояния безвременья...все точки внутри времени одинаково достижимы. Теория Вечной Жизни. ТИПЫ Железы, в порядке их удаления от сердца, подчиняются тем же законам, что и планеты в порядке их удаления от Солнца. Созданные по одному замыслу, они полностью соответствуют друг другу. Теперь у нас есть основа для изучения возможности управления планет различными органами, и, следовательно,- для изучения типов, в которых эти воспринимающие органы доминируют. Человек, как считалось, содержит в себе все сродства, и эти отдельные сродства были установлены в различных органах или частях... Из этого следовало, что человек, который имел один орган или часть, развитые больше остальных, то есть имел в них как бы свой центр тяжести,- обладал особым сродством или чувствительностью к соответствующей планете. Он принадлежал к данному типу. Теория Небесных Влияний. В то же время всегда нужно помнить, что такого явления, как чистый тип, не существует, поскольку в каждом человеке должны функционировать все железы... Более того, каждая железа влияет на все другие и все другие влияют на нее, так что на практике "изолировать" действие какой-либо одной из них невозможно. ...В "совершенном" человеке действие желез было бы точно уравновешенно, и чем ближе человек к этому равновесию, тем менее возможно классифицировать его как тип. Там же. ПУТЬ Душа цивилизации питается тремя способами - это три традиционных пути, которыми люди могут стать сознательными... Эти "пути", а также школы перерождения, существующие для того, чтобы руководить ими и учить их методам на Земле, основаны на идее развития сознания вначале в одной отдельной функции. Становясь полностью сознательным в одной функции, человек находит путь к сознанию всего своего существа. Первый путь к сознанию - через инстинктивную и двигательную функции. Второй путь - через эмоциональную функцию. Третий - через интеллектуальную функцию. Первый путь - нечто родственное тому, что за западе известно как аскетизм... Второй путь основан на соединении явлений, известных на западе как мистицизм и милосердие, хотя оба слова неудовлетворительны. Это путь достижения сознания через овладение эмоциональной функцией, через преодоление страха. Это путь превращения страха в любовь. Там же. Третий путь - это то, что обычно понимается под философией. Это путь превращения мысли в понимание. Существует, однако, и четвертый путь, о котором известно обычно намного меньше. Этот путь состоит в овладении инстинктивной, эмоциональной и интеллектуальной функциями в одно и то же время; в превращении боли, страха и мысли в их высшие двойники - волю, любовь и понимание - одновременно. Четвертый путь проходит в условиях обычной жизни... Он будет тем, что освещает все, что случается. Школы четвертого пути существовали и существуют - так же, как существовали и существуют школы трех традиционных путей. Но их намного труднее обнаружить, потому что - в отличие от других - они не могут быть узнаны по какой-то одной практике, одному методу, одной задаче, или одному названию. Там же. ЭКСТАЗ ВРАЩЕНИЯ "Экстаз вращения", 21 Марта 1955 Эта брошюра(опубликованная издательством Ediciones Sol, Мехико) - избранное из книги "Жизни гностиков" Афлаки, ученика внука Джелаледдина Руми, написанной между 1318 и 1335 годами. Она была переведена на французский К.Хортом под названием Les Sants des Dervisches Tourneurs (Париж 1918-22) и с французского на английский Родни Коллином в 1944 году. МИРЫ, ВЫСШИЕ Смотрите пояснение к "Чудо". 109 109