ГЛАВА 5

ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ ЛЮБВИ

Смысл унижения утерян – мученичество и аскетизм – жестокость и ненависть в Христианском мире – всемирное бедствие – Зерванизм, Гурджиев и идея ограниченности Бога – зарождение Ислама и крах Зороастризма – влияние Учителей Мудрости – деградация Ислама – исчезновение духовного лидерства.

      Вы можете не соглашаться с тем, что я написал о жизни и страданиях 
Иисуса Христа, а также не верить в то, что Он является единородном Сыном 
Божьем, но, вне всяких сомнений, любовь занимала в Его миссии центральное 
положение. Более чем какой-либо другой пророк или учитель, Он проповедовал 
и на деле показывал первостепенное значение любви. Венец его заповедей, 
"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всем разумением твоим и 
всей крепостью твоей и возлюби ближнего твоего как самого себя", был 
заимствован из Иудейских писаний. Тем не менее, это было Его посланием 
человечеству, и всем оно известно именно в таком качестве.

     Вряд ли мне нужно приводить здесь доказательства того, насколько 
активно это послание отвергалось, не исключая даже церкви, основанной в то 
время. Настоящая книга посвящена Учителям Мудрости, а не истории религии, 
но мне, все же, придется обсудить противоречие между тем, что Любовь Божья 
является высшей и наиболее необходимой для эволюции человека энергией, и 
тем, что ее попытка утвердиться в человеческой природе потерпела 
катастрофический провал. У меня сложилось довольно четкое представление о 
положении вещей: для любви необходимо унижение; входя в причинный мир, 
Любовь погрязает в полярности любви и ненависти, и, в итоге, превращается в 
свою противоположность.

      Этой истине Христос учил своих ближайших учеников, и ее понимали 
ранние Христиане, в особенности, Иудейской церкви. Ее понимали и 
воплощали также и Ессеи, но те из них, кто отказался следовать за Христом, 
попали в западню. Они принимали унижение в пределах своего общества, но 
претендовали на моральное превосходство над теми, кто к нему не относился. В 
то же время, среди христиан вне Иудеи, влияние Святого Павла играло очень 
большую роль. Он, безусловно, знал о секрете любви и унижения, но я не 
думаю, чтобы сам он получил посвящение. Он принял унижение, поскольку 
считал, что, делая это, идет по стопам Христа, но он не мог передать силу 
любви своим церквям. Об этом свидетельствуют его послания, в которых он 
называет милосердие более высоким качеством, чем вера и надежда, и при этом 
доступным жаждущему человеку. Вместе с тем, Св. Павел считал унижение 
следствием, а не условием любви, и эта, казалось бы, небольшая ошибка стала 
причиной нескончаемого бедствия. Если бы Св. Павел был одним из 
посвященных Христом, он бы не совершил этой ошибки. 

      Я не претендую на обладание знаниями, которые бы потребовались, 
чтобы сказать, сохранили ли Гностические братства, чьи основные центры 
располагались в Египте между первым и четвертым веками, более точные 
сведения о настоящей миссии Христа, чем Католическая Церковь. Их важное 
отличие заключается в упоминании о том, что Христос и по воскресении 
продолжал учить небольшую группу учеников, женщин и мужчин, и только 
тогда раскрыл им наиболее глубокие тайны духовного мира. Согласно Pistis 
Sophia ¹ ,  основной женщиной-ученицей Христа была Мария Магдалина, 
олицетворяющая совершенную любовь к своему Учителю. Она задавала 
колоссальное количество вопросов, благодаря чему была открыта "Первая 
Тайна", заключавшаяся в том, что Христос является воплощением Любви 
Божьей. Христос сказал Марии: "Это Я скажу тебе, после того, как расскажу о 
расширении вселенной. Именно по этой причине я разделился на части и принес 
в мир таинства. Все во грехе, и всем нужны дары таинств." ²  Все Гностические 
рукописи, которые мне довелось изучить, сходятся во мнении, что Христос был 
распят, для того чтобы Таинство Любви могло совершиться, а не в качестве 
жертвы за грехи. Гностики видели, что грех оставался в мире, не смотря на 
приход Христа, и что грех можно победить только при помощи унижения. По-
видимому, именно эту высокую роль они приписали Марии Магдалине, 
олицетворяющей грешницу, которая была спасена унижением и любовью.

      В то же время, вне всяких сомнений, Святой Петр был одним из четырех 
великих посвященных. Наряду с Иаковом и Иоанном, он был способен 
предавать любовь посредством возложения рук (рукоположения), и обновлять 
эти действия в форме Трапез Любви, или агапэ. В этом заключается основа 
Апостольской Преемственности, на которой, в свою очередь, базируются 
притязания Католической церкви. Таким образом, перед нами ужасная тайна 
исчезновения центральной части самого откровения. В этой главе я могу лишь 
попытаться найти подтверждения тому, что высшие силы не оставили 
человечество.

      В первом тысячелетии истории Христианства на огромной территории, 
простирающейся от Китая и Индии до Марокко и Европы, отчетливо 
выделяются три периода. В первом, происходил подъем и распространение 
Христианства, вместившего в себя надежды мира. Второму периоду, с момента 
принятия Христианства Римской Империей, соответствует упадок Христианства 
и расцвет Зороастризма. Третий период можно отсчитывать от бегства 
Мухаммада, пророка Ислама, из Мекки в Медину, в 622 году. В последующие 
триста лет происходил подъем Ислама и вырождение Зороастризма. В итоге, в 
течение тысячелетия человечество три раза отвергло великий дар Любви, 
променяв его на поклонение власти и силе.

      Зарождение и подъем Христианской церкви в Иудее были внезапно 
оборваны Иудейской Войной 68 – 70 годов. До того времени, Христиане охотно 
принимали унижение и преследования как приемлемую цену за любовь, 
которую они питали к Богу и друг к другу. Это период практически не знал 
мучеников, в основном, поскольку Христиане не пытались активно утверждать 
свой статус, и были довольны появлением своих обращенных среди людей 
низшего класса, в том числе, слуг и рабов. Должен признать, я когда-то считал, 
что удивительная концентрация энергии, за счет которой за триста лет 
Христианство распространилось от Испании и Англии до Китая и индии, 
происходила благодаря преследованию церкви и страданиям мучеников. Такая 
точка зрения, в свою очередь, подразумевает желательность страданий и, 
следовательно, аскетических практик и пуританской морали.

      Теперь я вижу, насколько такое предположение далеко от 
действительности, и как много бед оно принесло. Пока Христиане были готовы 
идти путем Нагорной Проповеди, в искусственных страданиях не было никакой 
необходимости. Те, кто не мог принять унижение и простую самодисциплину, 
принимали "Христа без Креста". Жаждавшие креста, в свою очередь, считали, 
что могут обрести его, ведя одинокую жизнь отшельника в пустыне ³ ,  или, позже, 
в аскетических обществах с еще более жестокими порядками, чем Ессейские ⁴.  В 
обоих случаях, терялось унижение и любовь вместе с ним. 

      Первые христиане понимали, что не способны постичь подлинную 
природу Христа. У них не было сомнений в том, что произошло уникальное и 
непосредственное вмешательство Бога в ситуацию человечества, но они не 
считали Христа Богом. Евангелисты, создавшие синоптические Евангелия, 
знали, что Христос был "больше, чем пророк", и что он был тем, "кто должен 
был прийти". Кроме того, они знали, что были трансформированы в результате 
действия, которое не могли и не старались понять. Они верили ученикам, и, в 
особенности, бывшим с Христом на горе Преображения. В то же время, они не 
отваживались спрашивать этих учеников о том, что было открыто. Они видели, 
что ученики были совершенно смиренными, что эгоизм умер в них, и также с 
надеждой мечтали о все более полноценном участии в опыте Любви Божьей. 

      Древние отцы, Папий, Ирений и Иеремия сходились во мнении, что 
существовало древнее Сирийское Евангелие, которое было сокровищем 
Христиан Иудеи. Последних называли Эбионитами, чтобы подчеркнуть их веру 
в святость бедности. Их не слишком интересовало, был ли Христос Богом или 
Человеком, они надеялись быть трансформированными любовью, которую все 
еще источали посвященные Им. Любовь Божья, в свою очередь, была названа 
Святым Духом, и христиане считали его основой своего посвящения. Оно 
обновлялось каждую неделю посредством Евхаристии, или агапэ. При этом, 
личное присутствие одного из первопосвященных считалось очень важным, хотя 
и не обязательным. Кроме того, христиане Иудеи почитали своим долгом 
следовать правилам, обозначенным в учении, которое позже стало известно под 
именем Нагорной Проповеди. Она составляла ядро Сирийского Евангелия, и все 
настоящие христиане знали ее наизусть. После же того, как Греческие рукописи 
были признаны единственными каноническими, все, что явно противоречило 
изложенным в них новым представлениям о природе Христа, стало отвергаться 
Церковью.

      Все эти глубокие изменения произошли после 70 года. К тому времени, 
среди приходов церквей практически не осталось людей, слышавших и 
видевших самих апостолов. Христианский мир тогда был поглощен ошибочным 
ожиданием того, что ужасы Иудейской Войны обернутся вторым пришествием, 
и что Христос явится во славе, чтобы править Землей. Христиане, не 
понимавшие, что Царство Небесное уже пришло к ним в виде Любви Божьей, в 
основном, склонялись к теории спасения, проповедовавшейся Св. Павлом. В 
соответствии с ней, значение Христа заключалось в том, что он был 
Умирающим Богом Завета. Таким образом, Христа следовало признать Богом, и 
два века горячих дискуссий и даже ожесточенных споров разрушили единство 
Христианского мира, подготовив почву для еще более ужасных событий.

      Самая печальная черта Христологических споров состояла в том, что 
они полностью отвлекали внимание людей от сути произошедшего события. 
Практически все участники этих споров считали "Бога" создателем мира, 
автократической силой, требующей подчинения себе, то есть, тем же творцом, 
которого боялись Иудеи во времена Моисея. В свою очередь, для греков, "Бог" 
был либо Зевсом, Отцом и царем богов, либо Аристотелевской Первопричиной, 
или Перводвигателем. Считать, что у такого "Бога" мог быть Сын, было бы либо 
"абсурдом", либо "камнем преткновения", по мнению самого Ап. Павла. Среди 
Гностиков, Валентин хорошо это понимал, а, может быть, и знал о Великом 
Посвящении, по крайней мере, о его важнейшем аспекте. Возможно, он знал, 
что Христос был послан на Землю с несравнимо более высокого уровня, чем 
творческий, однако, учение самого Валентина было настолько туманным и 
запутанным, что даже его собственные ученики не понимали, что он имел в 
виду. В то же время, оппоненты Валентина, в число которых входили 
величайшие писатели Католической церкви, всячески старались показать 
абсурдность доктрин, приписывавшихся ему, и, таким образом, отвергнуть все, 
чему он действительно учил.

      У меня нет никаких сомнений в том, что до и после времени Христа в 
Египте существовала Школа Мудрости. Гностики были горячими 
приверженцами Христа и были уверены в Божественности его Миссии. В связи 
с этим, довольно трудно, объяснить, почему их так непреклонно преследовала и, 
в конце концов, искоренила ортодоксальная церковь. Гностики, вероятно, знали 
определенные тайны, раскрытие которых могло разрушить ортодоксальные 
доктрины природы Христа и Божественного. Эти доктрины использовались 
епископами, окружавшими Римских Императоров от Константина до 
Юстиниана, для обоснования своих властолюбивых интриг. Такое 
предположение подкрепляется небывалой настойчивостью, с которой 
разыскивались и уничтожались книги Гностиков.

      Одно можно сказать совершенно точно: начиная с 321 года, 
Христианство перестало быть религией Любви Божьей, и превратилось в культ 
власти, силы и преследования. Все христиане, будь то ранних церквей в Иудее, 
или церквей Персии, Центральной и Южной Азии, а также Римской Империи, 
были до 321 года слабым, а иногда и преследуемым меньшинством. Таким 
образом, унижение, столь необходимое для стяжания Духа Любви было 
обусловлено обстоятельствами. Но так не должно быть: личное, а не всеобщее 
страдание приносит любовь.

      Гурджиев говорил об очень существенном отличии страдания, на 
которое человек сам напрашивается от преднамеренного страдания ⁵ .  Унижение, 
которое мы терпим, противопоставляя себя обществу, было осуждено Христом, 
как подвергающее нас греху гордыни ⁶ .  Языческий мир Греции и Рима ставил 
религию ниже философии. Поскольку в задачи философии входит подвергать 
сомнению все предположения, не отвергая ничего, за исключением откровенной 
фальши, языческий мир относился с терпимостью даже к наиболее 
экстраординарным верованиям. Наверняка, приняли бы и христиан, если бы они 
не сочли своим священным долгом точно так же привлекать к себе 
нетерпимость, как это делали евреи, снискав себе этим печальную известность 
по всему древнему миру. Именно евреи (иудеи) впервые превратили 
нетерпимость в образ жизни, и христианам вовсе не обязательно было 
перенимать их опыт.

      Христиане отвергали религиозные учреждения Римской Империи, 
которые, к сожалению, рассматривались императором и сенатом как гаранты 
стабильности государства. Я говорю об этом здесь, так как мы должны уяснить 
нечто, недопонимавшееся Эдвардом Гиббоном и другими историками. 
Христиане должны были проповедовать Евангелие Любви, но никоим образом 
не должны были становиться причиной раздора. Они стали откровенно 
попирать символы римской культуры, которыми для римлян были 
традиционные ритуалы. Сами эти ритуалы никем не воспринимались очень 
серьезно, но римляне требовали уважения к ним. Отношение христиан к 
"идолопоклонству" всегда приводило к недовольству и даже в ярость большую 
часть населения. Практически все из семи известных "гонений", от Нерона до 
Диоклетиана, были недолгими, и за два века было казнено, по всей видимости, 
менее сорока тысяч человек. Если сравнить эту цифру с действиями 
Христианских царей и епископов, которые преследовали христиан, искренне 
придерживавшихся неортодоксальных взглядов на природу Христа, то перед 
нами раскрывается ужаснейшая картина. При Св. Кирилле, защитнике 
Никейского символа веры, в одном только Дамаске за несколько месяцев было 
казнено более двухсот тысяч христиан. 

      Становится чрезвычайно жутко и противно, когда читаешь описания 
современниками совершавшихся тогда зверств. Тем не менее, мы должны четко 
представлять себе, до какой степени была осквернена и предана миссия Христа, 
с тех пор, как Христианство стало основной религией Римской Империи. В 
связи с этим, я должен рассказать историю Гипатии, достоверность которой 
подтверждается несколькими независимыми источниками ⁷ .  Гипатия была 
дочерью Теона, математика, который передал ей свои знания. Она, в свою 
очередь, доработала великолепные выкладки Диофанта, величайшего 
математика своего времени. В расцвете своей красоты и зрелости своего ума, 
она отвергала женихов и занималась со своими учениками. Кирилл, Патриарх 
Александрии и Орест, наместник императора, жестоко враждовали между собой. 
Гипатия дружила с Орестом и была очень любима всем народом Александрии. 
В итоге, среди христиан распространился слух, что именно Гипатия 
препятствовала примирению. Одним роковым днем, Гипатию вытащили из 
колесницы, раздели и притащила в церковь, где затем она была бесчеловечно 
зарезана группой озверевших и безжалостных фанатиков, возглавляемой чтецом 
Петром. Ее плоть была отделена от костей острыми раковинами мидий и 
брошена в огонь. Первое расследование было приостановлено своевременными 
дарами, но убийство Гипатии наложило, по словам Гиббона, несмываемое пятно 
на характер и религиозную деятельность Кирилла Александрийского, позже 
канонизированного как Св. Кирилла, защитника Соборной Веры.

      Этот и многие другие случаи зверств могут создать впечатление, что 
Христианская церковь полностью предала свои истоки и потеряла контакт с 
силой любви. Впрочем, последующие события показывают, что этого не 
произошло. "Апостольская Преемственность" продолжала передавать 
священную благодать, даже через совершенно недостойных и развращенных 
епископов и священников. У меня нет никаких сомнений в этом, хотя я и не 
утверждаю, что Христианская церковь достигла той цели, ради которой была 
основана, и вообще когда-либо сможет достичь ее. Высшее предназначение 
заключалось в передаче Любви Божьей. В то же время, прощение грехов и 
сопричастность Святому Образу Христа были не целью, а средством достижения 
цели принесения любви в мир. Третье, наиболее существенное средство, 
которое заключалось в смирении и унижении, понималось лишь очень 
немногими. Святой Иоанн Златоуст, подвергшийся гонению со стороны все 
того же Кирилла Александрийского, был смещен с патриаршего трона и 
закончил свои дни в унизительной ссылке. Он был одним из мудрых людей 
Малой Азии, которые знали больше, чем открывали остальным. Другой мудрец, 
Ориген, был учеником Аммония Саккаса, возглавлявшего школу Учителей, в 
рамках которой сохранялись Пифагорейская и Египетская традиции. Вероятно, 
он мог сделать многое для возвращения Христианства на его подлинно святой 
путь.

      В шестом веке Юстиниан, последний из великих Византийских 
императоров, под влиянием своей фанатичной жены, Теодоры, закрыл академию 
и другие школы в Афинах, которые в течение девяти столетий были центрами 
мудрости, открытыми для всего мира. В Афинах, ученые из Индии, Египта и 
Персии могли встречаться с учеными Испании, Англии и Ирландии. Закрытие 
школ перекрыло этот мощный источник благотворного влияния и, таким 
образом, взаимообмен знаниями различных культур был прекращен по вине 
алчных и мелочно завистливых мотивов. Последним из великих Греческих 
философов был Прокл (412 – 485). Судя по его собственным трудам, и по 
записям его непосредственных учеников, на Прокла оказали значительное 
влияние идеи Зороастризма. Кроме того, эта связь подтверждается тем, что 
после закрытия школ в Афинах, семь философов были приглашены великим 
Персидским царем Хосроем I (правившим с 531 по 579 год) на конференцию в 
Ктесифон ⁸ .  Согласно Гурджиеву, основной центр Сарманского Общества того 
времени располагался рядом с Мосулом или, может быть, в Эдессе, и также был 
представлен на конференции Учителей Мудрости. 

      Учителя Мудрости обладали средствами распознавания паттерна 
будущих событий и знали о грядущих бедствиях. В сентябре 531 года, на 
западе, в течение двадцати дней была видна комета. Через восемь лет появилась 
и стала быстро увеличиваться еще одна комета, вытянувшаяся с востока на 
запад. Ее можно было видеть в течение сорока дней. Это было пятым 
появлением того, что мы сегодня называем Кометой Галлеей ⁹ .  Несколько 
наблюдателей сошлись во мнении, что цвет солнца стал несколько бледнее, не 
во время появления кометы, а несколько позже.

      Земля также претерпела значительные потрясения в то время. Между 
540 и 590 годами произошло больше грандиозных землетрясений, чем в любой 
другой исторический период. Одно из мощных землетрясений продолжалось 40 
дней и ощущалось по всему Римскому миру, вплоть до Персии и Индии. 
Огромными волнами была потоплена значительная часть мирового флота. 
Произошло разделение Ливанских гор, и целая гора обрушилась в море, 
неподалеку от Финикийского города Бтриса. Двести пятьдесят тысяч человек 
погибло во время большого стечения народа на празднике Вознесения в 
Антиохии. Катастрофы подобного масштаба были отмечены также в Японии и 
по всему Тихоокеанскому побережью.

      Однако какими бы ужасными ни были кометы и землетрясения, и 
какими бы грандиозными ни были их материальные последствия, ничто так 
губительно не сказалось на численности человечества, как чума. Величайшая 
известная эпидемия чумы произошла во время правления Юстиниана и 
распространилась по всему миру. По-видимому, она началась где-то в северо-
восточной Африке, вероятнее всего, в Египте. В определенный момент, в одном 
только Константинополе умирало десять тысяч человек в день. Эпидемия 
возобновлялась каждый год, распространяясь от портов. Поскольку природа 
самого заболевания и его распространения оставались невыясненными, не 
предпринималось никаких попыток ограничить поток людей и товаров. Во 
многих городах целиком вымерло население. Урожай пропадал впустую, так 
как его просто некому было собирать, и к эпидемии присоединился голод. Годы 
чумы были в мрачных красках описаны Прокопием, очевидцем, по мнению 
которого, только в Средиземноморских странах чума унесла более ста 
миллионов жизней. Насколько можно судить, общие потери по всему миру 
могли дойти до двухсот миллионов, то есть, одной трети всего населения. 
Прошло много веков, прежде чем человечество восстановило свою численность 
и снова начало прогрессировать. Вряд ли кто-нибудь может сегодня отчетливо 
представить себе условия жизни тех Мрачных Веков. 

      Как если бы этих ужасов было недостаточно, конец шестого века 
ознаменовался не прекращавшимися войнами между Римлянами, Скифами и 
Персами. Никакое человеческое вмешательство не было способно спасти 
людей. Невежество и ненависть привело человеческую расу к 
самоуничтожению, и сама природа планеты, а также силы солнечной системы, 
казалось, стремились покончить с расой, которая так постыдно отказалась от 
высшего дара Любви Божьей, предложенного ей пятьсот лет назад.
Чтобы выяснить роль Учителей Мудрости в то время, мы должны 
заострить свое внимание на Персидской Империи. Сассанидская династия, 
правившая с 225 по 640 год, строго придерживалась Зороастризма, но долгое 
время с терпимостью относилась к Христианству, которое процветало и 
распространялось даже за границами империи. В то же время, Волхвы, 
сохранявшие свою индивидуальность в течение столетий парфянского 
правления, обретали все большее и большее влияние, и Персидские цари не 
могли не считаться с их главенством в религиозной, а иногда и в социальной 
сфере.

      Волхвы, также как и Брахманы в Индии, были наследственной кастой, 
но принимали кандидатов в посвященные из других каст. В рамках касты 
Волхвов существовали особые общества, которые придерживались 
определенных традиций и ревностно хранили собственные секреты. Весьма 
вероятно, что Сарманское Общество было связано с Зерванитской ветвью 
традиции Волхвов. Роль "безжалостного Геропасса" из Гурджиевских Рассказов 
Вельзевула своему внуку, скорее всего, соответствовала Зерванитской, чем какой-
либо иной восточной или западной традиции. Гурджиев довольно часто 
упоминал "персидский дуализм", утверждая, что именно он повинен в неверном 
понимании "добра и зла", как двух внешних, по отношению к нам самим, сил. 
Зороастризм, когда стал мировой религией, представлял собой строго 
дуалистическое учение. Так, согласно Зороастризму, существуют две духовные 
силы: Ахура Мазда, Дух Добра, и Ариман, Дух Лжи. Во времена Сассанидов, 
Ахура Мазда стал называться Орамаздом, а Ариман стал Ареманием, но они 
остались двумя независимыми и вечно несогласуемыми силами. Тем не менее, 
есть основания считать, что это не было изначальным учением Зороастра, 
поскольку в одном из подлинных гимнов Авесты говорится, что Ахура и Ариман 
были близнецами.

      Существенной особенностью Зороастрийского учения является то, что 
Ахура, Дух Добра, ограничен. Он не обладает властью в сфере Тьмы, царстве 
Аримана, и не способен ни уничтожить, ни даже покорить Аримана, пока у 
последнего есть Мир Тьмы, где он может скрываться. Полная независимость 
Духа Зла позволяет Зороастрийцам не утруждать себя вопросом о 
происхождении греха и страданий. Зло является фактом, не зависящим от Духа 
Добра. В свою очередь, Иудеи и Христиане считают Бога Творцом всего, и 
поэтому вынуждены считать сатану одним из творений. Таким образом, перед 
ними стоит неразрешимая проблема согласования беспредельной доброты Бога с 
фактом существования зла и страданий. Каждый, кто бился над этой проблемой, 
знает в глубине своего сердца, что Юм был прав, говоря, что невозможно 
представить вселюбящего и всемогущего бога, который бы создал мир и 
человека, и при этом позволил бы им прийти в такое ужасное состояние. 
Зороастрийцы отвергали Христианство именно потому, что оно учит о 
Всемогущем Боге, который, в то же время, допускает зло.

      Тем не менее, Волхвы конструктивно воспринимали возражение по 
поводу абсурдности дуализма Аюры и Аримана. Откуда взялись эти два 
противоположных духа? Приблизительно в 300 году зародилось очень 
влиятельное учение, согласно которому, за добром и злом стоит Зерван, 
Непостижимый Источник. Зерван не является "отцом" этих духов-близнецов, 
подобно тому, как в греческой мифологии Хронос является отцом Зевса и 
Титанов. Зерван – это совершенно безличный источник законов существования, 
согласно одному из которых, в существующем мире у каждого элемента есть 
противоположность. Таким образом, Истина должна уравновешиваться Ложью, 
а Дух Истины, Ахура Мазда, должен вечно противоборствовать Духу Лжи, 
Ариману. Дух Добра разумен и представляет собой проявление Совершенной 
Любви. Дух Зла, в свою очередь, полон ненависти, и его природа – это слепая 
агрессия.

      Хотя два духа равны по своей силе, высший разум Аюры позволяет ему 
предусматривать способы нейтрализации разрушительной силы Аримана. 
Ахура создает существующий мир в Вэй, пустоте, которая разделяет миры Света 
и Тьмы. Ариман ненавидит это творение и дерзко бросается разрушать его, но 
попадается в ловушку собственной агрессии. Он больше не может вернуться в 
безопасное убежище Тьмы Внешней, туда, где бессилен Ахура. Попав в 
западню существующего мира, Ариман становится подвластным времени, и 
должен будет рано или поздно вступить в открытое противоборство с силами 
Добра. Именно в этом человеку отведена существенная роль.

      После того, как были сотворены всевозможные элементы природного 
мира, Ахура особым образом создал "первозданного Быка" и первого человека, 
Гайомарта. Гайомарт был двуполым человеком, наподобие первозданного 
человека из Пира Платона. В него Ахура вложил все свои надежды на 
окончательную победу над Ариманом, но Дух Зла проник в творение, убил 
первозданного Быка и причинил вред Гайомарту, по причине которого он умер 
через тридцать лет. Кроме того, Гайомарт был прельщен союзницей Аримана, 
блудницей, которая олицетворяла аспект зла негативного начала. Таким 
образом, из семени Гайомарта зародилась раса людей, природа которых была 
смешанной. В них, конфликт между Добром и Злом стал наследственной 
особенностью, которая будет оставаться до скончания веков. В то же время, 
Ахура продолжает любить человечество, и посылает воплощенных в 
человеческой форме посланников, чтобы помочь людям освободиться от 
собственного духа зла. 

      Ортодоксальный Зороастризм, каким он был при Хосрое I, принимал 
такое объяснение, и его последователи верили в то, что через девять тысяч лет 
после первого творения, спаситель, Саошьян, придет и исполнит обещание 
Гайомарта. Ариман будет окончательно обезврежен и изгнан во Тьму 
Внешнюю, без какой-либо возможности вновь обрушиться на Мир Света.

      В то же время, Зерванизм был отвержен как еретическое учение, и 
теперь довольно трудно по материалам священных книг Парсов воссоздать 
изначальный вариант доктрины. Весьма вероятно, что группы Зерванистов 
существовали в форме тайных обществ и сохраняли знания о подлинном 
значении Зервана. Изучавшие труды Гурджиева, безусловно, отметят много 
точек соприкосновения, и, наверное, согласятся с тем, что Зерван был 
источником Безжалостного Геропасса, которого, кстати, Гурджиев никогда не 
называл злым, или лживым духом. Напротив, он часто упоминал о 
"правомочных указаниях Безжалостного Геропасса".

      Помимо этого, понятно, что Вэй, пустота, представляет собой то же 
самое, что и Гурджиевское Эфирокрылно, и, следовательно, под ним нужно 
понимать Третью, или Согласующую Силу, при помощи которой одерживается 
победа над Безжалостным Геропассом. По моему мнению, Зерванизм содержал 
в себе подлинное учение пророка, и был отвергнут Шапуром II (307 – 379) под 
влиянием ведущего волхва-дуалиста, Адурбада. Он был другом царя и 
пользовался поддержкой аристократии, поэтому неудивительно, что он отверг 
доктрину унижения, которая сохраняла единство Зороастризма в течение всего 
Арсацидского периода Парфянского правления. На Адурбада, в свою очередь, 
оказали влияние идеи Аристотеля, и он подчеркивал значение среднего пути. С 
учением Христа его, в определенном смысле, связывают следующие слова: 
"Когда приходишь на пир, не садись за первые места, чтобы тебя не пересадили 
за последнее". Для него, Храт, мудрость, означала умеренность в мыслях, речи и 
действиях. Таким образом, любовь между человеком и Духом Добра, которой 
наполнены гимны Авесты, была заменена на здравый смысл и избежание 
крайностей. 

      Максимальный расцвет Зороастризма пришелся на период правления 
Хосроя I, его сына и внука. Было время, когда он был распространен от Индии 
до Египта и на значительной части Центральной Азии. В связи с этим, я должен 
упомянуть о Манихейском культе, который представлял собой ответвление 
Зороастризма, хотя для него было характерно совершенно иное отношение к 
жизни. Согласно Манихейскому учению, сам по себе мир является злым 
началом. Таким образом, дуализм заключался в противостоянии не Истины и 
Лжи, а Духа и Материи. Это, в свою очередь, приводит к отвержению жизни, а 
также к крайней степени аскетизма и самоотвержения. Для зороастрийца, мир 
является благим творением Духа Добра, и, следовательно, благ по самой своей 
природе. Мы можем увидеть отражение такой позиции в первой главе Книги 
Бытия: "[Бог посмотрел на Свое творение] и увидел, что это хорошо".

      У зороастрийцев было большое преимущество: они могли с 
уверенностью говорить об абсолютной благости Бога, и отрицать какую-либо 
связь между Богом, злом и страданием, которыми переполнен мир. 
Последователи этого учения были всячески наставляемы наслаждению благими 
качествами жизни. У них была религия с собственными ритуалами и 
святынями, которые создавали у верующих ощущение теснейшего единения 
человека с Богом. К сожалению, по мере все более значительного 
распространения религии, возглавлявшие ее Волхвы, все больше настаивали на 
ее ортодоксальной форме. Под их гонение подпали не только Иудеи и 
Христиане, но также и сторонники того, что тогда называлось Зерванитской 
"ересью".

      В конце шестого века, Персия, также как весь остальной мир, страдала 
от землетрясений и чумы, и, тем не менее, Сассанидские правители не оставляли 
своих захватнических амбиций. Последнее ужасное противоборство между 
Хосросом II и Византийским императором Гераклием разрешилось в пользу 
Византии, благодаря ее морскому превосходству. В то же время, Рим и Персия 
были истощены серией эпидемий чумы и ужасами войн. Пришло время восхода 
новой звезды.

      За короткий период с 632 по 642 год произошел крах Сассанидской 
империи, а Византия потеряла Египет, Сирию и основную часть Малой Азии. 
Тогда же зародился Ислам, и натолкнулся на стену предубеждений. Однако ему 
противостояли ослабленные голодом, эпидемиями и войнами империи, во главе 
которых стояли слабовольные правители и бездарные генералы, так что победы 
Омара не были такими впечатлительными, как если бы это было столетием 
раньше. Так или иначе, Пророк Ислама пришел именно в тот исторический 
момент, когда арабы, не имевшие опыта ведения широкомасштабных войн, и 
находившиеся в удивительном неведении окружавшего их мира, могли, все же, 
победить и Персов и Римлян, став новой силой глобального масштаба.

      Вместе с тем, есть одно обстоятельство, связанное с распространением 
Ислама, которое пока не было объяснено ни одним известным мне 
авторитетным исследователем. Оно заключается в крахе Зороастризма и 
исчезновении Волхвов. По меньшей мере, двенадцать веков Волхвы 
представляли собой сплоченную и весьма влиятельную касту, или общество, 
которое удерживало прочные позиции в Персии и окружающих ее странах. Его 
расцвет пришелся на правление Хосроя I, когда Волхвы были представлены в 
Египте, Сирии, Малой Азии, на Кавказе, а также в Афганистане и Туркестане. 
Можно понять их исчезновение в странах, недавно завоеванных Персией, но 
нечто необычайное должно было произойти в самой Персии.

      Христианские церкви покоренных государств, напротив, были 
оставлены в покое. Хорошо известно, что Халиф Омар, после того, как 
подписал капитуляцию Иерусалима, лично проследил, чтобы ни одна церковь 
христиан не была осквернена арабами-победителями, и чтобы ни одному 
христианину не было причинено вреда. Он даже стоял вместе с патриархом в 
Церкви Воскресения, отдавая почтение Воскресшему Господу Христианской 
Веры. Его примеру следовали также и другие халифы в течение трех 
последующих веков, пока приход Турков Сельджуков не ознаменовал собой 
начало гонений на не-мусульман.

      Ассирийская церковь смогла найти общий язык с халифами. Патриарх и 
епископы пользовались такими привилегиями, какие им и не снились при 
Сассанидских императорах. Христиане занимали почетные должности – многие 
были врачами при дворе Предводителя Верных – становились богатыми, хотя и 
всегда считались низшим классом, по сравнению с "верными". Один из 
патриархов, известный, как Тимофей Великий, смог даже собрать собор 
двадцати семи архиепископов и семисот епископов, а также удостоился чести 
быть в обществе самого Халифа Харун ар-Рашида. Привилегированное 
положение Христиан, от части, объяснялось их образованием. Неграмотные 
арабские завоеватели учились у своих христианских подданных. С течением 
времени, эти привилегии постепенно исчезали, но двум христианским церквям ¹⁰ , 
все же, удалось удержать свои позиции.

      В то же время, подобная терпимость не была проявлена к 
Зороастрийцам, в основном, потому, что их религия была религией Персидской 
империи, и мусульмане опасались бунтов. Однако даже при этом нет никаких 
свидетельств насильных обращений, убийств или осквернений Зороастрийских 
храмов. Более того, Зороастрийцы были признаны "Народом Книги", то есть, 
одним из народов, обладавших письменным откровением, наподобие Торы или 
Евангелий. Как же, в таком случае, объяснить исчезновение Волхвов?

      Конечно, Волхвы не исчезли бесследно. Даже еще в девятом веке были 
убежденные Зороастрийцы. Они собирали и хранили священные книги, и 
составляли новые компиляции, такие как Bundahishn, Denkart и Shikand Gumani 
Vazar ¹¹ .  Однако эти усилия лишь подтверждают бессилие Волхвов. Все эти 
книги были написаны лишь, чтобы убедить мусульман в праве Зороастрийцев на 
терпимость, соответствующую Народу Книги. 

      Впрочем, это отнюдь не самая странная сторона ситуации. Арабы 
завоевали, но не колонизировали Персию, как было в случае Ирака. Не прошло 
и века после смерти Харун ар-Рашида, великого Аббасидского Халифа Багдада, 
как Персия вновь практически обрела независимость. Во всех предыдущих 
случаях, с тех пор, как Кир Великий восстановил Персидский Суверенитет в 650 
году до Р. Х., Зороастризм всегда был фактором объединения. Сассаниды 
изгнали парфянских узурпаторов именно во имя Аюры Мазды и при поддержке 
Волхвов. То же самое вполне могло произойти и в восьмом веке, когда Персы 
освободились от арабского ига. Тем не менее, вместо того, чтобы возродить 
свою древнюю религию, персы, в основной своей массе, приняли Ислам, может 
быть, изначально, по экономическим и социальным причинам. Они внесли в 
него множество элементов собственной культуры и, в частности, тенденцию к 
мистицизму. Последнее обстоятельство, в ряде случаев, давало преимущество 
Шиизму. Но почему персы решили развивать мистическое направление Ислам, 
вместо того, чтобы обратиться к собственной древней религии?

      Я полагаю, что секрет заключается в роли Сальмана, перса Волхва, 
который был обращен в Ислам самим Пророком, чьим ближайшим 
сподвижником он стал после обращения. Если вспомнить в связи с этим о 
конференции персов, греков и индийцев, созванной Хосроем, то в 
происходившем явно начинает просматриваться рука Учителей Мудрости. 
Важное отличие Шиитов от ортодоксальных Суннитских мусульман 
заключается в том, что последние заостряют свое внимание на Единстве, wahdat, 
Бога, тогда как первые придают большее значение Божественной Любви, ishq. В 
персидской мистической литературе лейтмотивом звучит мысль о том, что 
человек и Бог объединены узами любви. Читая Коран глазами перса, мы видим, 
как он начинается возвещением Любви и Милости Бога: Bismillah ar-Rahman ar-
Rahm, во имя Бога, Милостивого и Сострадающего. Любовь Божья и его 
исключительная близость к сердцу человека соединены в Исламе с признанием 
того, что Бог как Дух полностью отличается от всего доступного нашим 
чувствам и нашему разуму.

      Критический момент наступил, когда Арабский Халифат Дамаска, 
Омеййады, были свергнуты более про-персидски настроенным Халифатом 
Багдада, Аббасидами. К 750 году, Аббасиды, в лице Абу Муслима, обрели 
полный контроль над страной и поддержку Волхвов, которые видели в них 
надежду на возвращение к персидскому правлению. Впрочем, не все Волхвы 
были согласны с этим. В Нишапуре, Зороастрийский реформатор, Мах Афарид, 
призывал народ возродить подлинно Зороастрийский дуализм ¹² .  Абу Муслим 
поддерживал иерархию Волхвов, которые, в свою очередь, принимали активное 
участие в адаптации Исламского учения к персидскому образу мышления и 
восприятия.

      По-видимому, большинство Волхвов склонилось к принятию Ислама и 
выражению посредством него того, что невозможно было отразить в 
Зороастризме, и чего они не нашли в Ассирийском Христианстве. Я имею в 
виду идею трансформации человека посредством силы любви. Далее мы увидим 
с вами, что концепция трансформации будет постепенно занимать играть все 
более значительную роль в нашем исследовании деятельности Учителей 
Мудрости. 

      Мусульманские историки упоминают об обращении известного Волхва, 
но об этом факте ничего не сказано в анналах Ассирийской церкви. На самом 
деле, были тайные общества, которые открыто причисляли себя к Исламской 
вере, но в пределах своих общин продолжали следовать древним традициям. 
Мне лично довелось познакомиться с двумя такими общинами в Персии: с 
Езидами и Аль-Хакк. Первых называют "дьяволопоклонниками", поскольку они 
следуют Зороастрийскому дуализму и считают, что сейчас мы живем в Черном 
Веке, когда Ариман обладает властью над жизнями людей. Аль-Хакк, Люди 
Истины, образовались как секта более тысячи лет назад, но с десятого века их 
община реформировалась и обновлялась несколько раз. У меня сложилось 
исключительно положительное представление об этих общинах. Я побывал в 
Шэйх Ади, главной святыне Езидов, и отметил много признаков Зороастрийских 
корней этого учения. Сюда относится почитание всех форм жизни, в 
особенности, деревьев, а также их священные символы. В поселениях Езидов 
всегда много деревьев и разного рода растительности, что выгодно отличается 
от Мусульманских и Христианских деревень, в которых деревья вырублены, и 
голые камни окружают возделываемые поля. Езиды строго придерживаются 
дуалистических представлений о том, что Духи Добра и Зла являются 
полностью независимыми силами, и не прекратят своего противоборства до 
конца света. Серебряный павлин, скрытый от всех, кроме священнослужителей, 
служит символом Духа Истины, а черная змея, появляющаяся при входе во 
внешний двор, является символом Аримана, Духа Лжи ¹³ . 

      Мое внимание особенно привлек район, простирающийся от Захо, у 
подножья Курдских высот, до Каринда и Хамадана на юге, и от Мосула и 
Ниневии до Табриза на севере. Я был уверен, что там долгие века располагался 
важный центр Учителей Мудрости. В этом районе до сих пор существует много 
сект и общин, помимо Езидов и Аль-Хакк, а также сохранились еще кое-какие 
отголоски Ассирийского Христианства. Кроме того, такие места, как Мар 
Бехмен, судя по многим признакам, более тысячи лет считались "Святыми 
Местами".

      То, о чем я сейчас пишу, представляет собой не более, чем точку зрения, 
которая не противоречит известным мне фактам, и согласуется с общепринятым 
мнением, что этот район в течение тысячелетий играл особую роль в 
эзотерической традиции. Более того, бывшие там люди не раз подтверждали 
мое мнение о том, что именно в центре того района, в ущелье Равандиз когда-то 
был Райский Сад, в котором Адам познал тайну добра и зла.

      Как уже говорилось, в шестом веке Хосрой Великий созвал 
конференцию мудрецов. Персидский царь лично курировал этот вопрос, о чем 
свидетельствует подписанный им договор с Юстинианом о том, чтобы афинским 
философам был обеспечен беспрепятственный проезд и, в частности, защита от 
возможных выпадов со стороны христиан. Впрочем, он также пригласил и 
христиан принять участие в конференции, правда, в основном, в силу их 
учености, а не духовных достижений. Кроме того, там были и буддисты из 
Туркестанских Уйгуров. Их называли "Баккши", от санскритского слова 
Бхикшу, означавшее "член Буддийского Братства". На конференции были 
представлены Волхвы, как ортодоксальной, так и зерванитской традиции, но эти 
избранные относились ко внутреннему кругу и стояли в стороне от споров 
между сектами. 

      Конференция продолжалась три года, для того, чтобы астрологические 
данные могли прийти со всего света. Я уже упоминал об ожидании ужасных 
катастроф, которые вот-вот должны были обрушиться на весь мир. Думаю, что 
рождение Ислама также было предвидено, и что, по общему мнению, он был 
главной надеждой на согласование противоборствовавших народов и религий. 
Давайте теперь перейдем к истории самого Ислама.

      Получив откровение на Горе Хира, Мухаммад, вне всяких сомнений, 
изо всех сил старался достичь согласия между Иудеями, Христианами, 
Зороастрийцами и арабскими политеистами, на основе простой формулы: "Есть 
только Один Бог, любящий и милостивый по отношению ко всем своим 
созданиям". В связи с тем, что Иудеи и Христиане не согласились с такой 
трактовкой, хотя она и была принята некоторыми Волхвами, посредством перса 
Сальмана, великая миссия Мухаммада уже на первом этапе потерпела 
частичную неудачу. Однако пророк не сдался, и его послание было подхвачено 
непосредственными последователями, Абу Бакром и Омаром, которые 
сохраняли дух согласия.

      К девятому веку, Ислам уже начал приходить в упадок. Багдадский 
Халифат оказался в зависимости от Турецких Беев, которые стали 
телохранителями Повелителя Верных. В Испании все еще сохранялась мощная 
традиция, в итоге, ставшая духовной родиной великого суфия, Абд ар-Рахмана 
ибн аль-Араби ¹⁴ ,  который затем пришел на восток и умер в Дамаске. В Египте 
Ислам потерял свою жизненную силу при Фатимидских Халифах. Как это ни 
странно, живая струя Исламской веры перекинулась далеко на север Туркестана, 
и турки, формально бывшие вассалами Аббасидского Халифата в Багдаде, знали, 
что некоторые из глубочайших тайн Ислама сохранялись их собственными 
святыми и мудрецами.

      В то время, о котором сейчас идет речь, между Христианством и 
Исламом в Туркестане сохранялось довольно устойчивое равновесие. В 
восьмом веке Христианство успешно распространялось в Китае при династии 
Цин (500 – 900 годы). Сохранившийся до сих пор известный монумент Си-ан 
изображает приветствие императором Цай "Олопена, первого учителя этой 
замечательной, таинственной и миролюбивой религии". Император Хсан Цин, в 
свою очередь, издал декрет, в соответствии с которым, Христианство 
признавалось одной из государственных религий. Китайскому архиепископу 
Георгию даже были присвоены знаки отличия одного из высших сословий, 
Мандаринов. Можно было бы предположить, что Христианство займет 
преобладающие позиции в странах, которые не находились под 
непосредственным владычеством арабов. 

      Тем не менее, этого не происходило. Напротив, западный Туркестан 
стал одним из наиболее активных центров ислама, даже не смотря на то, что 
Турки Сельджуки совершали постоянные набеги на юг и на запад, разрушая на 
своем пути арабские города, и не щадя при этом своих же единоверцев. По 
моему мнению, центр Учителей Мудрости располагался между Мосулом и 
Хамаданом, и они посылали своих миссионеров в Туркестан, для того, чтобы 
подготовить перемещение на север, где им пришлось пробыть последующие 
пять веков. В то же время, Ислам уже не был живой религией на своей 
исторической родине. Мекка и Медина были заброшены, и религия страдала от 
неизбежных последствий стяжания политической власти и материальных 
богатств мира. Это процесс был особенно опасным для Ислама, если учесть, что 
и политическая власть, и религиозная власть были сосредоточены в руках 
халифа. 

      Только шииты отрицали такой подход. Согласно их представлениям, 
Халифат ограничился всего "четырьмя Справедливыми Халифами": Абу 
Бакром, Омаром, Утманом и Али. После убийства Хусейна при Карбале, 
наступило время "Двенадцати Имамов", последний из которых был скрыт от 
людей. Таким образом, религиозное лидерство ушло из виду, что позволило 
сохранить доктрину унижения. В главе 6 мы увидим с вами, как эта доктрина 
снова заявила о себе во всеуслышанье в учении Ходжагана, первого общества, 
известного современникам и потомкам, как общества Учителей Мудрости.

----------------------------------------------------------

¹ - trans. G.R.S. Mead; Watkins, 2nd Ed., 1921.

² - там же, стр. 292-3. Прим.ред. оригинала: курсив добавлен Беннеттом.

³ - Основоположником аскетической жизни был Св. Антоний, безграмотный египетский крестьянин, который прожил сто пять лет, заслужив при жизни почитание со стороны всего Христианского мира. Императоры посылали к нему за советом, спрашивая, начинать им войну или нет. После длительных и тяжелейших испытаний среди могильников, святой, наконец, поселился недалеко от Красного моря. Прежде, чем он умер, более пяти тысяч отшельников и монахов последовали его примеру.

⁴ - Пахомий, бывший одним из основателей иноческой жизни, то есть жизни в сообществе монахов или монахинь, принесших обет безбрачия и бедности, особенно настаивал на важности послушания и молитвы. В этом случае, энергия концентрировалась, но ее было недостаточно для привнесения Любви в человеческую природу.

⁵  - См. Дж. Г. Беннетт, Гурджиев – сотворение Нового Мира, Santa Fe: Bennett Books, 1993, p.171. Примечание переводчика: английские термины voluntary и intentional являются почти абсолютными синонимами. Переводчик предложил русские эквиваленты, в соответствии со своим пониманием дальнейших мыслей.

⁶ - См. Матфей. "Не судите и не судимы будете …"; кроме того, его цитата из Исаии: "Он не будет бороться, не будет кричать, и его голоса не будет слышно на улице"; и, прежде всего: "Не противьтесь злу". 

⁷ - Я использовал книгу Гиббона, Decline and Fall, глава 4; описания приводятся согласно Сократу и Баронию, двум современникам, старавшимся представить Кирилла с благоприятной стороны.

⁸ - Прим.ред. оригинала: Собирание философов Хосросом является проверенным историческим фактом. В то же время, о конференции Беннетт написал, опираясь на собственные сведения. Рудольф Штайнер также приписывал этому собиранию большую важность; см. The Redemption of Thinking (Спасение мысли).

⁹ - Ее предыдущие появления, в 1767, 1193, 618 и 44 годах до Р. Х., судя по сохранившимся записям, были связаны с великими историческими событиями, такими как основание Персидской Империи и убийство Юлия Цезаря. Мнение Варро, утверждавшего, что в 1767 году до Р. Х. Венера изменила свой цвет, размер и даже траекторию вращения, было проверено Великовским, который считает, что тогда произошла колоссальная катастрофа в масштабах всей солнечной системы.

¹⁰ - Одна из них была, так называемой Несторианской, или Ассирийской церковью, согласно учению которой, Сын ниже Отца по своему уровню, а другая церковь придерживалась Монофизитской точки зрения, в соответствии с которой, у Христа была только божественная природа. 

¹¹ -см. R. C. Zaehner, The Teachings of the Magi, London 1956; Zurvan, A Zoroastrian Dilemma, Oxford, 1955; The Dawn And Twilight of Zoroastrianism, Oxford, 1961.

¹² - см. W. Barthold, Turkestan down to the Mongol Conquest, London 1958, p. 194.

¹³ - См. Дж. Г. Беннетт, Свидетель.

¹⁴ - Ибн аль-Араби вообще родился в Испании, араб. Андалузии (прим. ред.)

* * * *