Глава 8

ПОЛНОЦЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

1. Священные Импульсы

   Истинный человек внутри нас не принадлежит земле и даже, почивая 
в глубине нашей Сущности, он сохраняет связующую нить со своим 
Источником. Именно благодаря этой связи в нас возникают истинно 
священные импульсы, которые влекут нас назад к месту нашего 
зарождения.

   Четыре Священных Импульса имеют особое значение для Субуда. 
Это подчинение, терпение, вера и искренность. Они зарождаются не в 
уме и не в воле человека, но действуют в нас только с нашего согласия. 
Я уже писал об их связи с латиханом, и, понимая их лучше, мы можем в 
максимально доступной человеку степени постичь истинную роль 
человеческой свободы в совершенствовании нашей природы.

   Под Подчинением (Surrender) не следует понимать состояние 
пассивности или безответственность. Это осознание того, что мы, люди, 
не являемся хозяевами причин, то есть мы не способны "делать". 
Подчиняясь, мы должны понимать, что наши "действия" не могут 
выходить за рамки механических процессов нашего мира, и мы должны 
отказаться от самой мысли о том, что можно собственными усилиями 
сделать себя свободным. Подчиниться в полном смысле этого слова 
означает целиком предать себя в руки Бога, но невозможно даже 
приблизительно понять суть подчинения, не осознав связи собственного 
духа со Святым Духом. На практике, таким образом, это означает, что, 
подчиняясь, мы должны отказаться от желания "делать" что-либо и 
позволить латихану действовать в нас. Я уже объяснял это в связи с "не-
думаньем". На указание "подчиниться" многие практикующие 
возражают, что они не представляют, как можно подчинить себя Силе, 
которую даже не осознают. Однако с тем, что невозможно представить 
себе образно или мысленно, не обязательно должны возникать трудности 
также и при реализации на практике. Все, что требуется – это 
сознательно и добровольно позволить своим функциям работать 
спонтанно и автоматически. Именно такое "позволение" и лежит у 
истоков собственно подчинения.

   Терпение – это принятие времен и сроков, которые находятся в 
ведении не человека, а Бога. Стремясь к результатам или ожидая их, мы 
мешаем внутренней работе. Нетерпеливость всегда является 
проявлением самоволия. Даже если наша цель заключается в 
самосовершенствовании или истинном благоденствии других людей, мы 
спотыкаемся о себя, "пытаясь идти быстрее Бога". Я уже упоминал о 
двух потоках жизни и механичности; истинное терпение может 
обеспечить уверенное и безопасное продвижение к потоку жизни. Любая 
нетерпеливость отбрасывает нас назад в поток механичности, текущий в 
погибель.

   Терпение, вне всяких сомнений, является священным импульсом. 
Как утверждал Св. Павел, это одно из проявлений милосердия. Однако 
настоящее терпение может исходить только изнутри. Терпение, 
вызванное внешними причинами – это не что иное, как слабость.
Вера в Бога является одновременно и условием, и плодом духовного 
пробуждения. Вера, как терпение, должна исходить изнутри. Вера 
личности – глупость. Личность не может верить в Бога, и на самом деле 
у нее нет причин для веры, поскольку личность представляет собой всего 
лишь земной артефакт, а не творение Божье.

   Вера в Бога подразумевает также и уверенность в том, что Его воля 
совершается во всем. Вера в человека означает ожидание внешних 
действий, а вера в Бога представляет собой работу сознания. Я 
перескажу вам историю одного из учеников Ибрахима Хавваса, который 
спросил у него о вере (таваккул): "Он [Ибрахим Хаввас] сказал: "Я не 
могу сейчас ответить на этот вопрос, потому что мои слова были бы 
просто выражением, тогда как мне надлежало бы ответить своими 
действиями, но я сейчас отправляюсь в Мекку. Если хочешь, можешь 
составить мне компанию и получить ответ на свой вопрос". Я 
согласился. Однажды, когда мы пересекали пустыню, к нам подъехал 
пожилой человек. Он слез с лошади, обменялся несколькими словами с 
Ибрахимом и поехал своей дорогой. Я попросил Ибрахима сказать мне, 
что это был за человек. От сказал мне: "Это и есть ответ на твой 
вопрос". Я спросил: "Как это?" Ибрахим сказал: "Это был Апостол 
Хидр, и он попросил позволить ему сопровождать меня, но я отказался. 
Я побоялся, что в его присутствии, возможно, стану полагаться на него 
вместо Бога, и тогда моя вера в Бога (таваккул) будет поколеблена". 

   В действии законов природы проявляется Воля Божья, направленная 
на спасение всех тварей. Следовательно, вера в Бога велит нам 
полагаться на это проявление и не ожидать, что законы природы будут 
нарушены.

   Искренность означает гармонию между внутренней и внешней 
жизнью. Относительно искренности я приведу отрывок из книги Аль 
Худжвири, Кашф эль Махджуб:

"Люди по своему отношению к Богу делятся на два класса. 
Некоторые считают, что работают для Бога, хотя на самом деле работают 
только на себя, и, хотя их побуждают работать не какие-либо мирские 
мотивы, они ожидают награды в будущем мире. Другие вообще не 
думают о награде или наказании в мире грядущем, также как и не 
заботятся о признании и власти в этом мире, и в своих действиях 
опираются исключительно на заповеди Бога. Их любовь к Богу требует 
от них забыть о собственном благе, если они следуют указаниям Божьим. 
Первые во всеуслышание заявляют, что делаемое ими ради мира 
грядущего делается для Бога, и забывают о том, что благочестивый 
человек гораздо более сам заинтересован в благочестии, чем нечестивец 
в грехе, так как удовольствие грешника длится всего лишь мгновение, а 
благочестие является залогом вечного счастья. Кроме того, какую 
выгоду получает Бог от духовной работы людей или какой убыток Он 
терпит от невыполнения этой работы? Если бы все люди жили так же 
праведно, как Абу Бакр, выгода была бы целиком за ними, и, если бы все 
люди уподобились вероломному фараону, это был бы только их убыток. 
Ибо сказал Господь: "Если вы творите добро, то вы творите для самих 
себя, а если творите зло, то для себя же" (Коран, 17.7.)".

   Быть искренним в латихане означает быть внимательным и 
сознательным по отношению к своим действиям, и отслеживать, 
зарождаются ли они спонтанно изнутри или запятнаны воображением и 
подражанием. Однако подлинная искренность относится к жизни в 
целом: это импульс, побуждающий быть внешне таким же, как и 
внутренне, и внутренне таким же, как и внешне.

   Подчинение, терпение, вера и искренность являются проявлениями 
Сознательности, скрытой в глубинах человеческой души. Это 
священные импульсы, такие же, как милосердие и доброта по 
отношению к людям и надежда на Бога. Эти импульсы не могут быть 
сымитированы умом и чувствами человека и должны спонтанно 
зарождаться внутри. Они действуют в нас только с нашего согласия, но 
они не способны действовать, если их не пробудить.

   Благодаря этим священным импульсам человек стремится к своему 
источнику и к той обители, которая была уготована для него за 
границами всех частных миров. Они служат для нас способом 
достижения полноценного Человеческого Бытия.

2. Семь стадий совершенствования

   Эмблема Субуда символизирует семь уровней и семь качеств любого 
полного целого. Под совершенством любой тварной Сущности 
подразумевается ее возвращение к своему источнику обогащенной и 
преображенной, после того как эта Сущность пройдет все уровни 
существования и реализует все свои возможности.

   Поскольку человек воплощается на земле, его совершенствование 
начинается с земного тела. Первая сила – это сила материальной души. 
Она подвластна механическим законам земного существования. В 
космо-психологии Гурджиева материальная душа названа низшей, или 
механической, частью инстинктивного, двигательного, чувственного и 
мыслительного центров. Материальная душа привязана к земле и может 
существовать только совместно с земным телом, жизненным началом 
которого она является.

   Вторая сила не представляет собой, в обычном смысле этого слова, 
нечто материальное, или, точнее говоря, состоит из гораздо более тонких 
субстанций, нежели организм человека. Это оплот силы Сущности. 
Когда в этой силе души преобладают земные качества, ее сила 
оказывается не более чем силой желания. Она полярна, или двойственна, 
по своей природе. Например, она подвержена симпатиям и антипатиям, 
желанию и отвращению, надеждам и страхам, а также всем другим 
"парам противоположностей". В таком состоянии вегетативная сила 
является не настоящей душой, а всего лишь инструментом, используя 
который человек прельщается внешним миром и в то же время попадет в 
рабство к собственному эгоизму. Если же вегетативная сила 
освобождается от своего отождествления с земными соблазнами, то она 
остановится основной силой, при помощи которой человек обретает 
власть над своим физическим телом.

   Третья сила относится к животной Сущности. Если в ней 
преобладают земные влияния, то есть в состоянии невозрожденного 
человека, третья сила души служит источником самоволия и всех 
мотивов, проистекающих от самоволия. В очистившемся состоянии эта 
сила дает человеку единство и сознательность, позволяя ему стать 
целеустремленным и независимым существом.

   Четвертая сила – это истинно человеческая сила. Ее основу 
составляет сексуальная функция. Это естественная человеческая душа, 
присущая только человеку. Когда Человеческая Душа очищается от 
земных привязанностей, она становится центром и источником 
индивидуальности, то есть подлинно человеческого "Я". Таким образом, 
душа человека может находиться в двух разных состояниях. В первом 
случае это душа человека, который осознал свою подлинную 
человеческую природу и в котором все функции приведены к гармонии. 
Во втором случае это душа человека, который достиг индивидуальности 
и обрел свою постоянную самость, или "Я".

   Пятый уровень – это уровень полноценного человека. До этой стадии 
невозможно дойти путем эволюции снизу. Это дар Благодати, которым 
Господь наделяет человеческие Сущности, избранные служить Его 
Целям на земле. Пак Субух сказал однажды, что в грядущую Эпоху на 
земле может появиться семьдесят тысяч людей этого пятого уровня. 
Если такая возможность реализуется, то земля будет защищена от всех 
катастроф, которые в противном случае человеческая глупость может 
обрушить на всю расу людей. 

   К шестому уровню относятся люди, в которых вошла Сила 
Сострадания. Такой человек полноценен в рамках всех ограниченных 
миров. Считается, что если бы на земле было двести таких людей, то 
преобразилась бы вся жизнь человечества и повсеместно воцарился бы 
мир. О человеке шестого уровня нельзя сказать ничего, поскольку его 
высшая сила души исходит извне познаваемых миров. 

   Седьмой и последний уровень соответствует душе совершенного 
человека, чья воля навеки объединяется с Волей Божьей. Обычный 
человек не способен иметь какое-либо представление об этом уровне, 
поскольку Божественная Душа исходит от Источника Творения и не 
проходит дальнейшее развитие или трансформацию.

   Встав на путь самосовершенствования, мы должны пройти различные 
стадии тренировки и очищения. Прежде чем истинный человек, Человек 
Души, сможет обрести обитель в нашей Сущности, необходимо пройти 
четырехступенчатую подготовку. На четвертой стадии мы подходим к 
точке слияния двух потоков – эволюции и инволюции. Эволюционируя, 
человек вырастает из материального мира и обретает свою собственную 
человеческую душу, а второй поток заключается в том, что Святой Дух 
нисходит на человека, даруя ему бессмертный дух. Когда то и другое 
объединяются в единую душу и дух, перед нами оказывается 
полноценный человек пятого уровня. Ни один человек не способен 
благодаря собственным усилиям перешагнуть границу четвертой стадии. 
Бессмертный дух полноценного человека – это дар Благодати Божьей.

3. Градации и стадии

   В предыдущей главе я рассказал вам о некоторых наблюдениях, 
сделанных в Кумб Спрингс практикующими, которые проходили первую 
стадию очищения. При этом я не пытался выстраивать эти впечатления в 
какую-либо последовательность или приписывать им какой-либо 
порядок – просто потому, что сам еще не в достаточной мере разобрался 
с ними.

   Теперь я приведу некоторые разъяснения самого Пака Субуха, хотя 
это и противоречит его собственному правилу: "Сначала опыт, затем 
объяснение". Такой подход в свое время напомнил мне о том совете, 
который один мой старый друг, Клэренс Сейлер, дал молодым ученым: 
"Сначала факты, затем еще факты, и лишь потом теории". Однако даже 
такого предостережения не вполне достаточно, так как довольно сложно 
отличить духовную реальность от субъективных фантазий. Тем не менее 
и это препятствие можно преодолеть, запасшись терпением и 
настойчивостью. Одно из величайших достоинств латихана заключается 
в том, что мы начинаем очень отчетливо видеть себя и сразу же 
замечаем, если наше воображение начинает имитировать голоса ангелов.

   Первый акт драмы очищения разыгрывается на уровне нашего 
земного существования. Если же на нашу долю выпадает опыт, 
относящийся к высшему миру, то это происходит только в виде 
мимолетных вспышек, истинную ценность которых мы должны учиться 
различать. Это предвестники грядущих событий, а не подтверждение 
достигнутого.

   В материальном мире воспроизведены все семь состояний души. Так, 
Пак Субух говорил о святых и пророках материального мира следующее: 
Соломон является представителем архетипа пророка материальности: он 
обладал могуществом, но оно исходило от материальных сил. Однажды 
Пак Субух назвал его "пророком удачливого делового человека". Те, 
кого удовлетворяет земное существование, могут посредством латихана 
пройти все семь стадий и обрести здоровье, богатство и власть, но при 
этом остаться привязанными к земле. Они будут возвращаться к ней 
снова и снова.

   Вторая стадия выходит за рамки опыта ощущений. Она относится к 
миру Вегетативных (Растительных) Сущностей. Этот мир можно назвать 
первым из Блаженных Чертогов. От нашего земного существования к 
этому Чертогу ведут три переходные стадии. Каждая из этих трех сфер 
соответствует особому состоянию духовной чистоты, когда человек 
перестает подчиняться влиянию материальных сил. Только когда сила 
человека освобождается от материальных сил, душа может войти в эти 
небесные обители.

   Энергии Первого Чертога гораздо тоньше энергий мира 
материальных объектов, и их способны воспринимать только люди с 
очистившимися механизмами ощущения. Несмотря на то что некоторые 
люди обладают качествами, соответствующими этому миру, они не 
могут войти в него без соответствующей подготовки. Так, есть люди, 
чьи душевные качества соответствуют второму и третьему уровню, но 
которые, тем не менее, полностью подвластны материальным силам и, 
следовательно, могут знать только земное существование. Таким 
образом, мы, опять-таки, должны различать уровни и качества. 
Неспособность видеть эту разницу может привести к ошибкам в 
отношении стадий, казалось бы достигнутых теми или иными людьми. 
Суфии прослеживали различия между тем, что они называли хал, или 
состоянием, и макам, или стадией. Беседуя с арабскими и турецкими 
суфиями, я пытался получить от них объяснение этих терминов, но 
вопреки всем своим стараниям, я так и не добился уверенного и 
убедительного ответа. В то же время одна из замечательных 
особенностей латихана заключается в том, что он проливает свет на 
туманные места различных доктрин и учений. Вне всяких сомнений, 
латихан более чем что-либо испробованное мною за мою жизнь помог 
мне понять космо-психологию Гурджиева, но не в меньшей степени 
поразительны та ясность и тот новый смысл, которыми он наделяет всю 
мистическую литературу в целом. На самом деле Пак Субух избрал 
суфийскую терминологию для описания стадий пути Субуда 
исключительно в силу географической случайности своего рождения. 
Системы подобны картам: они служат развлечением для тех, кто, сидя 
дома, мечтает о путешествиях, но реальную помощь они оказывают лишь 
тем людям, которые действительно странствуют по неизведанным 
странам.

   Я вдаюсь здесь во все эти разъяснения, поскольку только через 
латихан я пришел к пониманию жизненно важной разницы между 
качеством, или хал, которое можно воспринимать как опыт, и градации, 
или макам, которая может быть обителью, или Чертогом человека. 
Многих людей вводит в заблуждение "опыт", когда они начинают 
считать его доказательством достижения высокого уровня бытия. 
Макам, или стадия, может быть достигнута только при наличии 
определенных возможностей, то есть органов, частей организма, 
механизмов восприятия и тела, сформированного из достаточно тонких 
субстанций, которые бы смогли обеспечить существование на 
соответствующем уровне.

   Все это отражено в понятии переходной сферы между первым и 
вторым мирами. Эта сфера включает в себя три стадии, или "неба". 
Можно обнаружить множество описаний этих "небес" в мистической 
литературе, тем не менее я всегда относил их к области непостижимого. 
Однако латихан не оставляет никаких сомнений в реальности этих 
промежуточных стадий. Неоднократно практикующие рассказывали об 
"увиденном" первом небе как о колоссальном просторе синего океана, в 
который невозможно войти, используя обычное тело. Следует отметить, 
что ценность подобных впечатлений подчеркивается тем фактом, что о 
них рассказывали люди, никогда не слышавшие об этих Чертогах и их 
значении.

   Возможность, будучи еще на земле, достичь той или иной 
промежуточной стадии, или какого-либо из небес, зависит от очищения.

4. Ответственность человека

   Наверное, многих людей шокирует распространенное представление 
о том, что Декарт равнодушно относился к страданиям животных. 
Однако из его собственных слов становится понятным, что его прежде 
всего волновала ответственность. Ответственность является свойством 
души. Строго говоря, безответственную душу вообще нельзя считать 
душой. В отличие от человека, машинам, растениям и животным не 
присуща ответственность. Таким образом, получается, что из четырех 
форм существования душа есть только у человека.

   Можно было бы на этом и остановиться, если бы люди на самом деле 
были бы ответственными и если бы слово "ответственность" имело один 
и тот же смысл применительно к различным существам. Младенец 
является человеком, но ему еще не свойственна ответственность. Тем не 
менее это не означает, что у него нет души: просто его душа еще спит 
или молчит или не способна проявлять свои возможности до того, как 
ребенок повзрослеет. Об ответственности не может идти и речи, пока 
нет возможности выбора, а также нет механизмов восприятия, знаний и 
достаточного опыта, чтобы делать этот выбор.

   Следовательно, судя по всему, ответственность не является 
единообразным и постоянным свойством души. До того, как она 
разовьется, ребенок неизбежно будет зависеть от окружающих. 
Ответственность все равно будет присутствовать, только она будет 
направлена в сторону беспомощного ребенка, до тех пор пока не 
появится возможность изменить это направление на противоположное и 
ответственность ни начнет проявляться по отношению ко внешней среде. 

   Ответственность занимает чрезвычайно важное, можно даже сказать 
центральное, место в Субуде, поскольку она заложена в самом центре 
человеческой души. Нужно только иметь в виду, что внешний человек, 
обученная и образованная личность, может обладать лишь искусственной 
и даже ложной ответственностью. Искусственной эту ответственность 
делает то, что она исходит извне, а не изнутри, а ложной – то, что она 
предполагает использование возможностей, которых нет у личности. 
Декарт, безусловно, был прав, утверждая, что подлинная ответственность 
на земле присуща только человеческой душе, но он горько ошибался, 
когда говорил, что все люди обладают бодрствующей и деятельной 
душой. 

   Весь наш опыт показывает, что истинная ответственность появляется 
у человека, только когда его душа пробуждается и нижестоящие 
инструменты признают ее власть. Тем не менее Субуд открывает нам 
более точное знание. Оно сопряжено с границами истинной и реальной 
ответственности. Можно подытожить его в очень простой для 
понимания фразе: душа несет ответственность за все, что относится 
к более низкому уровню бытия, но никоим образом не отвечает за то, 
что выше. Так, мы не несем ответственности за Дух Божий, который 
действует в нас. Мы не можем даже взаимодействовать с ним, иначе как 
будучи сами собой: подобно тому как растение взаимодействует с 
садовником, оставаясь собой и не пытаясь понять работу садовника или 
самостоятельно выполнять ее.

   Во время латихана мы не несем никакой ответственности и 
свободно отдаем себя в руки Высшей Силы - и, поскольку она 
является Источником нашего существования, мы можем полностью на 
нее положиться, даже в жизненно важных вопросах. Мы не обязаны 
"знать что-либо" о Духе, не должны стремиться к нему, 
взаимодействовать с Ним или пытаться помочь Ему в его работе. В связи 
с этим рекомендуется не "думать", не "спекулировать", не пытаться 
"делать" что-либо, чтобы ускорить или облегчить процесс внутреннего 
роста.

   Однако как только мы завершаем латихан – поклонение Богу – и 
входим в нашу обычную внешнюю или внутреннюю жизнь, мы 
становимся ответственными, поскольку сталкиваемся с более низкими 
уровнями существования, чем наш собственный. Моя человеческая душа 
несет ответственность за мои растительные реакции и животные страсти, 
так как является формой бытия более высокого уровня, чем они. Я 
ответственен за все материальные объекты, за все растения и за всех 
животных, поскольку они менее сознательны, чем я, и их возможности 
понимания также гораздо менее выражены. Я несу ответственность 
также и за тех людей в своем окружении, которые находятся под гнетом 
материальных, растительных или животных сил, хотя моя 
ответственность в этом случае будет несколько иной.

   Однако первостепенное значение имеет моя ответственность по 
отношению к себе. Как только действие латихана дает мне возможность 
обособить себя от низших сил, я начинаю держать ответ за 
использование или неиспользование этой возможности. 

   Фразу "работа над собой" часто приходится слышать из уст людей, не 
имеющих ни малейшего представления о смысле этих слов. Невозможно 
работать над собой, не будучи способным обособиться от самого себя. 
Чтобы молоток мог ударить по гвоздю, его нужно сначала поднять над 
этим гвоздем. Гончар не мог бы обрабатывать глину, если бы сам не 
отличался от этой глины, и не обладал возможностями, которых нет у 
глины. Таким образом, первым шагом в работе над чем-либо должно 
быть обособление активного элемента от пассивного материала.

   Сила Духа действует в качестве третьей, или Согласующей, силы, 
предотвращая конфликт между активной и пассивной сторонами нашей 
природы, и позволяет им существовать обособленно. Кроме того, эта 
Сила пробуждает внутреннее сознание, которое в свою очередь 
позволяет видеть пассивные, или субчеловеческие, элементы "вне" 
наших подлинных самостей. В этом состоянии мы действительно можем 
"работать над собой", и тогда мы несем ответственность за наше 
собственное состояние и поведение. И, естественно, чем сознательнее 
становится человек, тем в большей степени он ответственен. 

   Первая сфера ответственности связана с нашими внешними 
проявлениями. Если у нас есть представление о правильном поведении и 
мы осознаем в себе силы для того, чтобы следовать этому 
представлению, то мы должны предпринимать соответствующие усилия. 
Это может означать борьбу со своими привычками, наклонностями и 
автоматическими реакциями. Увиливая от этой борьбы, мы отвергаем 
Дух, который открыл нам все это.

   Затем обособление утверждающих и отрицающих сил становится 
более глубоким, и мы обретаем возможность обособляться не только от 
своих проявлений, что позволяет контролировать поведение, но также и 
от своих реакций. Это начало подлинной свободы, поскольку это 
означает, что наши симпатии и антипатии, надежды и страхи, 
удовольствия и боль перестают скрываться "внутри" нас и мы начинаем 
расценивать их как действие субчеловеческих или растительных сил. 
Освобождение от симпатий и антипатий сопровождается появлением 
новой ответственности: мы теперь должны быть беспристрастными во 
всех своих взаимоотношениях с людьми и обстоятельствами.

   Полагаю, из этого краткого описания можно понять, что, хотя во 
время латихана и нашего поклонения Богу мы не можем делать что-либо 
исходящее от нас, когда дело касается наших взаимоотношений с 
низшими силами, как внутренними, так и внешними, мы можем и 
должны быть ответственными. Работа над собой, борьба со своими 
низшими силами представляет собой не просто наш долг – это 
внутренняя необходимость, если мы хотим, чтобы действие духа 
свободно развивалась в нас.

5. Очищение чувств

    Теперь я опишу свой собственный опыт второй стадии, хотя и не стал 
бы утверждать, что знаю что-либо о ее завершении или имею опыт 
существования в высших мирах.

   Первым признаком начинавшихся изменений стало то, что в течение 
нескольких дней я почти постоянно находился в состоянии 
самонаблюдения. Я не только видел себя "со стороны", но и просто не 
мог оторвать свое внимание от этого. Более того, я видел всю свою 
прошлую жизнь в целом, со всеми совершенными мной ошибками и тем 
вредом, который я причинил себе и другим. Это был неописуемо 
болезненный опыт, и я не имел ни малейшего представления, когда он 
должен был закончиться. В то время Пак Субух все еще был в 
Индонезии, но я был в таком отчаянном состоянии, что решил попросить 
у него совета. Тогда я написал свое первое письмо на индонезийском 
языке, который я тогда начал изучать. Он ответил, что это был 
необходимый период и что он скоро закончится, и, действительно, когда 
я получил ответ от Пака Субуха, мой болезненный опыт в своей прежней 
форме уже завершился. Вместо этого, я начал жить в состоянии 
"обособленности" и стал сознавать в себе постоянное наличие двух 
различных жизней. Этот опыт сопровождался существенным 
повышением чувствительности, в результате чего я стал ощущать 
телесное и эмоциональное состояния окружавших меня людей, а также 
тех, о ком я тогда думал.

   Тогда же я получил один из главных подарков в своей жизни, а 
именно, был освобожден от того изнуряющего сексуального влечения, 
которое по Гурджиеву зависит от "типа и полярности" ¹ .  Я пишу об этом 
личном опыте, потому что для меня это было явным доказательством 
чистоты и праведности той Силы, которая действует в латихане. Долгие 
годы я боролся с этой проблемой, и, хотя я научился более или менее 
контролировать свое внешнее поведение, мне никогда не удавалось 
освободиться от внутреннего действия этой силы. Причем освобождение 
через латихан коренным образом отличается от ослабления или 
подавления сексуальных импульсов при помощи аскетических практик. 
Напротив, естественные силы обретают новую жизнь и совершенно 
новое качество. Разница в том, что у них появляется некое внутреннее 
самоопределение, автоматически предотвращающее их выход за границы 
дозволенного.

   Пак Субух, с необычным для него пылом, настаивал на священности 
брака и рассказывал об ужасном вреде, который происходит от любого 
рода сексуальной разнузданности. У меня была возможность на 
собственном опыте убедиться не только в безусловной справедливости 
его слов, но также и в том, что латихан и, в частности, вторая стадия 
очищения дают возможность без особого труда следовать им на 
практике. Невозможно описать то чувство благодарности, которое 
возникает, когда понимаешь, что освободился от воздействия сил, 
влияние которых настолько осложняет взаимоотношения между людьми.

   Сила секса относится к человеческому миру, то есть к четвертой силе 
души. Это первая из всех человеческих сил, поскольку она входит в 
человека непосредственно в момент его зачатия, прежде чем начинает 
формироваться его тело. Хотя эта сила и принадлежит Сущности, она 
проявляется во всех мирах. В материальном мире она представляет 
собой просто силу взаимного притяжения между мужчиной и женщиной, 
и в этом случае для нее не существует каких-либо различий. В наше 
время, когда люди практически полностью подчинены влиянию 
материальных сил, сила секса потеряла свое подлинно человеческое 
значение. Принимая это во внимание, трудно себе представить большее 
благо для человечества, чем если оно получит способ очищения 
сексуальной силы и брак снова займет подобающее ему священное место 
в жизни человека. Я уверен, что латихан мог бы служить этим способом, 
причем моя уверенность основывается не только на моем личном опыте, 
но также и на опыте нескольких других людей.

   В то же самое время я наблюдал в себе процесс освобождения от 
"симпатий и антипатий". Это еще одна из преобладающих в 
материальном мире полярностей. Когда нас что-то притягивает к одним 
людям и отталкивает от других, мы пребываем в ужасном рабстве, из 
которого очень трудно освободиться при помощи собственных усилий. 
Как бы четко мы ни осознавали необходимость освобождения от личных 
предпочтений, этого удается достичь только в состоянии внутреннего 
спокойствия и отрешенности. Духовные упражнения могут решить эту 
задачу, но лишь на короткое время. Когда эффект упражнения угасает, 
мы возвращаемся в наше обычное состояние внутренних предрассудков. 
Таким образом, мы узнаем вкус (хал) отрешенности, или 
неотождествления, но не достигаем того Чертога (макам), для которого 
это состояние является естественным. Во втором мире полярные силы 
притяжения и отталкивания замещаются триадической взаимосвязью 
утверждающих, отрицающих и согласующих импульсов. Впрочем, не 
следует думать, что, освобождаясь от симпатий и антипатий, мы 
становимся безразличными или апатичными. Напротив, качества 
различных ситуаций и людей вырисовываются перед нами гораздо 
отчетливее, чем когда-либо раньше. Разница заключается в присутствии 
согласующей силы, которая позволяет видеть не только положительные и 
отрицательные аспекты каждой ситуации, но также и то место, которое 
они занимают в большем целом.

   Все это довольно абстрактно, так как сам опыт невозможно передать 
словами. Чувствуешь двойственность и конфликт всех вещей и 
одновременно стоящую за всем этим гармонию, которая обезвреживает 
яд двойственности.

   Умиротворенность ума и бодрое сердце – это не просто маленькие 
дары благодати. Это первые плоды второй стадии очищения. Когда Пак 
Субух приехал со своими индонезийскими помощниками, мы все были 
изумлены их постоянной веселостью и спокойствием, с которыми они 
переносили суматоху первых недель. Мы понимали, что это, вне всяких 
сомнений, было внешним проявлением внутреннего состояния, или, 
вернее, стадии, которой они достигли и которую прошли. Позже мы 
убедились в том, что именно в этом Чертоге человек освобождается от 
симпатий и антипатий. Это подлинная непредвзятость, которая является 
одной из целей любого аскетизма и любой системы 
самосовершенствования человека. 

6. Освобождение от страха

   Главная причина человеческих страхов заключается в привязанности 
к материальному миру. Люди боятся, потому что полагаются на опоры 
без оснований. Личность человека не может найти себе безопасное 
место. И поэтому она обречена на постоянные страдания, если не 
сможет забыть о своих страхах. Для того чтобы забыть, личность 
человека начинает цепляться за то, что кажется надежным, за видимое и 
осязаемое – то есть за материальный мир, под воздействием которого она 
формировалась и к которому на самом деле принадлежит.

   По этой причине люди боятся друг друга в отдельности, и в целом, то 
есть "общественного мнения". Они зависят от внешнего имущества и 
боятся его потерять. Они смутно догадываются, что их личность не 
способна существовать вне этого мира, и поэтому они боятся смерти. 

   Проникая в тело человека, великая жизненная сила вытесняет оттуда 
страх, но личность еще долгое время остается центром инициативы. В 
связи с этим человек не может расстаться со многими страхами, пока его 
личность не становится совершенно пассивной. Это достигается только 
на второй стадии очищения. Однако если бы мы могли видеть насквозь 
сердца людей, то обнаружили бы много более глубоких страхов, чем 
личностные. Они происходят от понимания того, что даже в своей 
Сущности мы остаемся слепыми по отношению к реальности. Мы не 
знаем, кто мы и куда идем. Даже та часть человека, которую не 
разрушает смерть, его Сущность, слепа, бессознательна и беспомощна. 
Если человек умирает в таком состоянии, то его Сущность оказывается в 
глубокой растерянности и неизбежно должна снова внедриться в ту или 
иную форму земного существования. Сознательная смерть всегда была 
целью людей, хотя бы отчасти понимавших истинную природу человека. 
Но сознательность, которая необходима в момент смерти, должна 
относиться к Сущности, а не к личности, и в отсутствие такой 
сознательности человек неизбежно будет бояться смерти. Когда я учился 
в школе, мой классный руководитель, Лайонел Роджерс, настоящий 
мистик по своей натуре, заставил меня выучить наизусть "Строки об 
умершем ребенке" Роберта Бриджеса. Я процитирую их, хотя, вероятно, 
и с ошибками, так как с тех пор прошло уже почти пятьдесят лет:

"О, как же немного 
Надежды помогут нам, чтобы, как прежде, 
Ободрить наш дух и печаль обмануть, 
Когда в темноте, поневоле и одиноко 
Мы отправимся в путь,
И все, что мы видели, знали
и слышали, не будет подмогой!"

   Так оказалось, что эти строки сыграли ключевую роль в 
формировании моего понимания. Через два или три года, после того, как 
я выучил их, я был тяжело ранен во Франции 21 марта 1918 года, и, вне 
всяких сомнений, пережил опыт выхода за пределы своего коматозного 
тела и вхождения в состояние бестелесной сознательности. В этом 
состоянии я совершенно не замечал присутствия других тел, но в то же 
время мог воспринимать внутренний опыт окружавших меня людей. 
Тогда я четко осознал, что страх смерти исходит от иллюзии, что наше 
подлинное существование зависит от нашего организма.

   Позднее, когда я стал потихоньку поправляться и начал мало-помалу 
разрабатывать свою парализованную левую руку, я вспомнил 
стихотворение Бриджеса и понял, насколько справедливы строки " И все, 
что мы видели, знали и слышали не будет подмогой". В то же время в 
нас есть нечто, что мы никогда не видели, не слышали, и о чем ничего не 
знали, и именно это нечто никогда не оставит нас. Только мы должны 
осознавать это, и тогда страх перед неизвестным больше не появится у 
нас на пути.

   Я рассказываю сейчас об этом своем опыте из далекого прошлого, 
потому что он непосредственно связан с тем, что произошло со мной в 
латихане сорока годами позже. Я могу описать это состояние только как 
абсолютную уверенность в сохранении сознания после смерти, а также 
как понимание того, что величайшее счастье заключается в возможности 
прожить эту жизнь и войти в следующую, будучи к ней готовым. Я мог 
без тени сомнения сказать, что наиболее радостным днем на этой земле 
для меня будет последний день. Постоянное осознание смерти и 
понимание того, что готов к ней, по моему мнению, является одной из 
главных особенностей латихана. На этом заканчиваются все страхи 
перед любыми силами материального мира.

7. Смерть

   Широко распространенная уверенность, которая сохраняется со 
времен появления на земле человека как такового в том, что смерть 
представляет собой разделение души и тела, не получила никакого 
убедительного объяснения, помимо домыслов, что это, возможно, так. 
Древние представления о том, как душа отделяется от тела, потеряли 
свой авторитет в Европе и были заклеймены как беспочвенное суеверие 
по меньшей мере в эпоху Возрождения. Христианская Церковь 
оказалась в затруднительном положении. Древние христиане твердо 
верили в скорое возвращение Христа и воскресение тела и поэтому 
считали могилу всего лишь временным пристанищем, а смерть – сном. 
Однако прошли века, а Христианская Церковь так по-настоящему и не 
взялась за пересмотр древних представлений, к которому ее принуждает 
история. Расцвет спиритизма, пришедшийся на столетие начиная с 1850 
года, был отчасти вызван глубокой потребностью человечества в неком 
руководстве перед лицом таинства смерти. Многие видели в спиритизме 
возврат к суеверию и предрассудкам, но другим он дал основание для 
позитивного отношения к смерти и жизни за ее порогом. В то же время 
доктрина перевоплощения, позаимствованная на Востоке и очень плохо 
понимаемая, была воспринята миллионами людей как приемлемое 
объяснение очевидной несправедливости и несовершенства жизни на 
земле. Тем не менее ни спиритизм, ни доктрина перевоплощения не 
принесли в полной мере удовлетворительных результатов. Более того, 
доводы в пользу обоих доктрин, ранее считавшиеся убедительными, 
после более пристального изучения оказались весьма сомнительными и 
условными.

   Это обстоятельство имело серьезнейшие последствия для жизни 
человечества, так как в результате ощущение непрерывности жизни, а 
вместе с ним и чувство ответственности за свои действия, в значительной 
степени утратили свои позиции, тогда как раньше это было основным 
фактором, определявшим поведение людей. Современный человек 
боится смерти не меньше, чем его далекие предки, но относится к ней 
гораздо менее серьезно, поскольку у него уже нет представления о том, 
что следует предпринимать, готовясь к смерти или помогая другим 
людям до и после их ухода из этой жизни. За очень редким 
исключением, родственники, врачи, сиделки и прочие ухаживающие 
ведут себя с умирающим человеком так, как если бы значение имело 
только физическое тело ² . 

   Опыт Субуда убедил многих из нас в том, что завесу смерти не 
следует считать непроницаемой и что можно в значительной степени 
помочь умирающим и умершим и, таким образом, сделать жизнь на 
земле неизмеримо богаче и прекраснее.

   Когда настоящая книга была выпущена в первом издании, наш опыт 
Субуда был еще недостаточен для рассуждений об этом предмете. 
Теперь же я полагаю, что готов привести здесь некоторые выводы, по 
поводу которых у меня уже не возникает сомнений. 

   Прежде всего смерть, безусловно, является отделением одной части 
человека от другой. Причем эта другая часть включает в себя не только 
организм, но и все свойства организма как таковые, то есть все 
возможности, которые зависят от плоти и крови, костей и нервов, 
включая возможность ощущать и мыслить. Отделяющаяся же часть в 
свою очередь способна воспринимать внутренний чувствительный 
материал, несущий в себе отпечаток жизни. Причем этот материал 
является не настоящей душой, а духом в спиритическом смысле этого 
слова который может содержать, а может и не содержать в себе душу 
человека. Кроме того, он характеризуется большей или меньшей 
степенью организованности и устойчивости.

   Второе несомненное для меня обстоятельство заключается в том, что 
смерть может быть совершенно разной, в зависимости о того, содержит 
ли дух душу человека или нет. И это не единственное различие, 
поскольку смерть может быть ужасной или радостной в зависимости от 
содержимого духа, обретенного им в течение жизни. Я уже много лет 
ощущаю эту разницу в присутствии мертвого тела, даже если я его и не 
вижу, как, например, на панихиде ³ .  Однажды на похоронах меня 
потрясло ощущение того, что внутреннее содержимое умершего человека 
съежилось, подобно высыхающему морю, и его дух пребывал в полной 
растерянности, обреченный, в конце концов, раствориться и исчезнуть 
навсегда. Несколько раз мне также доводилось испытывать радостные и 
светлые чувства и быть полностью уверенным в том, что с внутренним 
содержимым духа все было в порядке. Гораздо реже я осознавал, что сам 
дух растворился и душа человека высвобождалась для существования на 
более высоком уровне.

   Все эти смутные ощущения стали гораздо более отчетливыми и 
определенными с тех пор, как я оказался свидетелем смерти нескольких 
людей, практиковавших Субуд латихан. Во всех случаях я осознавал 
присутствие человеческой души, хотя и с различными возможностями 
дальнейшего развития.

   Третий вывод заключается в том, что между живыми и мертвыми 
возможно позитивное взаимодействие. Другими словами, живые и 
мертвые способны помогать друг другу. Поскольку это открывает 
чрезвычайно важные практические возможности, наверное, это самый 
существенный вывод из всех. Так, сын может помочь умершему отцу 
освободиться от собственного духа. Мать может помочь дочери, муж 
может помочь жене и т.д. И наоборот, "нечто" от умершего человека 
может быть передано живому, в результате чего он получит новые силы 
и новые возможности.

   В справедливости этих странных утверждений можно убедиться 
только на собственном опыте, и в связи с этим самое большее, что я могу 
сделать – это дополнить вышеизложенное несколькими примерами.

   Однажды М-р. Х получил известие о том, что его отец умер утром 
того же дня в другой стране. Как можно скорее индонезийские 
помощники и я собрались, чтобы провести латихан вместе с этим 
человеком. В тот раз мой опыт коренным образом отличался от 
обычного. Я чувствовал себя в заточении. Я упал на пол, корчась и 
пытаясь высвободиться. Сам М-р. Х лежал на полу, то стоная, то 
всхлипывая. Индонезийский помощник вдруг начал петь низким, 
несвойственным ему голосом нечто подобное погребальной песне. Я 
почувствовал, что должен попытаться встать на ноги, но у меня не 
хватало сил. При этом мои страдания были в большей степени 
умственными, чем физическими. Прошло много времени, прежде чем 
мне удалось подняться, и я продолжал стоять с закрытыми глазами. 
Комнату окутало сильнейшее ощущение умиротворенности, и я увидел 
высокую фигуру, метра два с половиной высотой, которая стояла над М-
ром. Х. Было похоже, что эта фигура вошла в тело и сам Х изменился. 
Тогда я понял, что это был отец Х. Вскоре после этого упражнение 
завершилось.

   Через некоторое время нам удалось обсудить этот опыт с Паком 
Субухом, и он заверил нас, что душа отца не была готова продолжать 
свое существование в одиночестве, и вошла в Х, чтобы завершить свое 
земное существование. Он сказал также, что в результате всего 
произошедшего жизнь Х изменится, и она на самом деле изменилась.

   Очень похожий случай произошел позднее с М-ром. Y, но на этот раз 
освобождение от духа было более простым. С другой стороны, чувство 
смятения и неопределенности было гораздо интенсивнее. Я узнал позже, 
что отец М-ра Y был священником и жил праведной жизнью, но не 
понимал своих детей. До латихана я ничего об этом не знал, но на 
латихане я понял, что отец М-ра Y впал в растерянность из-за 
ошибочных представлений о жизни и смерти.

   В качестве третьего примера я приведу опыт смерти моей 
собственной жены, через который нам пришлось пройти уже после 
первой публикации настоящей книги. Я тогда ясно осознавал, что она 
оставалась сознательной до своего последнего вздоха. Неожиданно и к 
своему удивлению я обнаружил, что сразу после ее смерти я увидел всю 
жизнь своей жены ее же глазами, включая события, произошедшие с ней 
до нашего знакомства, и о которых я ничего не знал прежде. 
Естественно, у меня не было никаких сомнений в том, что моя жена 
объединилась со мной. К примеру, я обнаружил, что смотрю на людей и 
понимаю их так, как никогда не умел сам, но как это умела делать моя 
жена.

   Я могу припомнить около двадцати различных случаев, которые 
убедили меня в существовании связи между живыми и мертвыми. 
Причем эта связь важна для обоих, хотя это практически полностью 
игнорируется современным миром. Пак Субух в свое время подробно 
рассказывал нам о том, что может и должно происходить, но этот вопрос 
выходит за рамки темы настоящей книги. Тем не менее я считаю просто 
необходимым подчеркнуть важность процесса умирания. Здесь, как 
никогда, разделение между врачами и священниками выливается в 
настоящую катастрофу. Врач, чье внимание целиком сосредоточено на 
больном организме, может осложнить задачу священника. В свою 
очередь священник обычно не способен правильно оценивать ситуацию, 
поскольку неверно понимает процесс. Недавно один священник, 
который пришел ко мне, чтобы расспросить меня о Субуде, рассказал, 
что, когда он однажды пришел в больницу к умирающему, сестра-
сиделка отозвала его в свою комнату и попросила: "Пожалуйста, 
Батюшка, не говорите о смерти: это так расстраивает больного". Такова 
абсурдная ситуация, до которой мы дошли из-за неспособности врачей и 
священников, Государства и Церкви должным образом относиться к 
реальности наиболее важного события в человеческой жизни.

8. Дальнейшие стадии

   К сожалению, мой личный опыт пока не позволяет мне 
квалифицированно писать о третьей и четвертой стадиях. Они 
сопряжены с очищением интеллекта и понимания, а также с очищением 
сознания, то есть истинного "Я", или самости человека. Эти стадии 
открывают перед человеком дверь в высшие миры, выходящие далеко за 
пределы какого-либо обычного опыта человека.

   Тем не менее прежде чем человек достигает того или иного Чертога, 
он получает возможность, так сказать, "одним глазком" увидеть то, что 
там будет, и я могу описать те состояния, которые мне самому довелось 
пережить.

   Первое наблюдение связано с языком. Несколько лет назад, в 
Драматической Вселенной я писал о трех градациях настоящего языка, 
вторая из которых относится к сфере Бытия и представляет собой язык 
символов. При этом я отметил, что символы могут нести в себе 
неограниченное число значений, что отличает их от знаков, которые 
всегда имеют только одно значение. Знаки относятся к сфере науки и 
философии, тогда как символы принадлежат сфере сознания и бытия. 
Кроме того, я писал, что высшей формой языка является язык жестов 
(язык мимики), который представляет собой непосредственное 
выражение воли. Я до сих пор не знаю, как пришел к такому 
разделению, поскольку, безусловно, сам тогда хорошо этого не понимал. 

   Практикуя латихан, приблизительно во время визита Пака Субуха в 
Англию я начал видеть различные символы, причем некоторые из них 
были мне знакомы, а некоторые я видел в первый раз. Определенная 
часть этих символов, судя по всему, имела универсальный смысл, как, 
например, диск солнца с Крестом в центре, сиявшим ярче, чем само 
солнце. Несколько раз мне удавалось спросить Пака Субуха об 
увиденном, и почти каждый раз он убеждал меня в том, что символ 
отображал мое собственное состояние, мой собственный прогресс и мои 
собственные неудачи, но никак не был откровением объективной 
реальности. После его разъяснений я сразу понимал, что это было 
именно так, но сам я тогда не мог приходить к тем же выводам.

   Благодаря всему этому, я переосмыслил то, что Гурджиев говорил о 
высшем эмоциональном центре. Я убедился, например, в том, что язык 
этого центра символичен и что в его задачи входит сообщать нам о себе, 
о нашем состоянии и наших потребностях.

   Я приведу в пример только один символ "личного характера". 
Однажды во время латихана я поднял руки перед собой и ощутил, что в 
них был положен шар. Его поверхность была гладкой, как стекло, и я 
стал вращать его, чтобы убедиться в его сферической форме. Хотя мои 
глаза были закрыты, я видел, что он был совершенно прозрачен, как 
хрусталь. Он был тяжелым, но вместе с тем не имел веса. В недоумении 
я открыл рот, и этот огромный шар, величиной с большую тыкву, влетел 
в мой рот, и я проглотил его. Затем я внутренне почувствовал, как 
поглощаю его.

   Я не мог обнаружить в произошедшем никакого смысла, но в тот же 
вечер за ужином мне удалось рассказать обо всем Паку Субуху. Он 
сказал, что это означает, что мое понимание очистилось и в будущем я 
буду способен понимать истинное значение идей, приходящих ко мне 
снаружи и изнутри.

   Вскоре после этого я увидел ряд символов, относившихся к Субуду. 
Однажды я увидел ангела, появившегося из-за солнца и принесшего 
послание на землю, и я понял, что источник Субуда был за пределами 
Солнечной Системы. В другой раз я обнаружил себя поднятым высоко 
над землей, в пространство между землей и солнцем. Я увидел под собой 
землю как маленький шар, и великую силу, которая охватила землю и 
сотрясала ее. Из этого я понял, что Сила, пославшая Субуд на землю, 
была достаточно могущественной, чтобы сотрясти ее до основания. 
Вместе с тем, когда меня посещали подобные видения, я чувствовал себя 
абсолютно незатронутым ими, почти как если бы мне показывали 
картинки из книги, которые бы ко мне лично не имели никакого 
отношения. Как только символы исчезали, латихан продолжался дальше, 
как будто бы ничего и не произошло. 

   Много раз я отмечал для себя, что увиденное мной не могло быть 
передано словами или стало бы слишком определенным и однозначным. 
Таким образом, символический язык не только могущественен как 
таковой, но также и гарантирует невозможность неверного понимания. У 
символа может быть много значений, но мы можем воспринимать его 
только в меру своей подготовленности. В то же время вербальный язык 
может часто вводить в заблуждение, поскольку ум всегда видит в словах 
определенное значение. Символический же язык выходит за рамки 
мышления и при словесном изложении теряет основную часть своего 
содержания.

   Безусловно, дальнейшие стадии очищения не ограничиваются 
обретением новых способов общения. Третья стадия преимущественно 
заключается в очищении мотивов человека от личностных элементов. К 
примеру, у человека есть священный импульс служить. Часто люди 
приходят заниматься той или иной формой духовной подготовки, 
утверждая, что хотят таким образом научится исполнять Волю Бога и 
служить своим ближним. Это утверждение, конечно, может быть вполне 
искренним, разумеется, в рамках личности, от которой оно исходит. 
Практикующие латихан начинают видеть себя такими, какие они есть на 
самом деле, и неизбежно обнаруживают нечистоту своих мотивов. На 
начальных стадиях самонаблюдение воздействует на чувства и мысли в 
отношении себя и, возможно, уменьшает самоуверенность, но никоим 
образом не затрагивает источник мотивации, то есть самоволие человека. 
Только по окончании очищения низшей природы в человеке начинает 
возникать внутренняя сознательность, которая позволяет ему проникнуть 
в глубь своих мотивов. Это единственный способ освободиться от 
самоволия и подготовить себя к тому, чтобы быть истинным, настоящим 
человеком, то есть тем, кто всегда действует, целиком осознавая причину 
своего собственного существования. Тогда все мотивы подчиняются 
одному мотиву стать человеком, и "человек" действительно становится 
сознательной индивидуальностью, прекращая быть набором 
противоборствующих мотивов, скрывающих субчеловеческое самоволие.

   Для того чтобы быть человеком, нужно стать единым целым. Это 
может показаться простым, но на самом деле нам даже трудно 
представить себе такое состояние. В нашем мире люди не являются 
людьми в полном смысле этого слова. Они лишь тени теней. Практикуя 
латихан, мы убеждаемся в своей собственной нереальности, и понимаем, 
что вообще бы не существовали, если бы нас вдруг перевели в мир 
истинных людей. В этом мире необходимо быть полностью собой, без 
каких-либо примесей субчеловеческих элементов. До тех пор пока это 
требование не будет выполнено, мы остаемся подобными Пер Гюнту, 
который стоит перед Штамповщиком Пуговиц, вынужденный признать, 
что никто не отзывается на наше имя.

9. Путь к совершенству

   Наша жизнь на земле посреди материальных объектов представляет 
собой низший уровень, на который может спуститься человеческое 
сознание. Однако это не означает, что материальные объекты являются 
низшей ступенью существования. Математические и физические 
выкладки (см. Драматическую Вселенную) показывают, что должен 
также существовать и нулевой мир, на уровне которого опыт 
субъективен и иллюзорен. Если вообще можно воспринимать опыт этого 
мира, то в нем невозможно отличить грезы от реальности даже в 
материальным смысле этих понятий. Опыт латихана некоторых из нас 
показывает, что человек способен провалиться в эту "тьму внешнюю", а 
также то, что, попав в этот мир, человек теряет даже признаки 
человеческой природы.

   Переход от земного существования к существованию во втором 
Чертоге требует наличия совершенно нового набора органов, 
способностей, функций и сознания. Человек в своем физическом теле 
является привязанным к земле существом. Он содержит в себе 
материалы, из которых может возникнуть второе тело, но у которых до 
определенного времени нет ни формы, ни функции. Возникновение 
второго тела на самом деле представляет собой колоссальную 
трансформацию всей природы человека. Он уже не смертен в пределах 
земного существования и может войти в следующую жизнь, сознавая 
открывающийся перед ним путь. Он обретает возможность видеть и 
слышать то, что не способны воспринимать наши физические глаза и 
уши. Эти новые возможности были протестированы и 
продемонстрированы практикующим Субуд, и они сами убедились в том, 
что латихан дает совершенно новую чувствительность к проявлениям, не 
достигающим наших органов чувств. Все это связано с тем, что я назвал 
"воскресением тела". Одна из наиболее впечатляющих особенностей 
ранних стадий Субуда состоит в том, что практикующие очень быстро 
начинают осознавать появление новой жизни в своем теле и убеждаются 
в том, что эта новая жизнь наделяет их возможностями, которые кажутся 
почти что сверхъестественными. Они и в самом деле сверхъестественны, 
если понимать под "естественным" этот видимый мир материальных 
объектов. 

   Пак Субух много раз давал избранным ученикам возможность на 
собственном опыте убедиться в том, что существование во втором 
Чертоге коренным образом отличается от условий известного нам мира. 
Второе тело человека состоит из настолько тонких материалов, что его 
невозможно повредить какими-либо материальными способами. 
Например, его невозможно сжечь. Однажды, когда это было 
подтверждено тестированием, я понял, как мученики, получившие второе 
тело, могли непоколебимо входить в огонь и проходить через смерть без 
нарушения внутренней ясности и потери сознания. 

   Довольно трудно свыкнуться с мыслью, что второе тело, о котором 
так часто и легковесно говорят как об "астральном теле", на самом деле 
представляет собой полностью независимый организм со своими 
собственными органами восприятия, своими функциями и своим 
сознанием. Вопреки привычным теософским представлениям, второе 
тело не существует у обычного человека, который его не заслужил. 
Прежде чем обрести независимое существование, оно должно быть 
зачатым, развиться, родить и достичь зрелости. Без него душа, входящая 
в небесные сферы, оказывается совершенно потерянной и должна 
неизбежно вернуться на землю и вновь войти в тело первого типа.

   Человек продвигается вперед мир за миром, пока не возвращается к 
своему Источнику. Для каждого мира требуется особое тело и новые 
инструменты для осуществления новых функций. Однако далее второго 
тела все написанное мной было бы просто изложением услышанного. 
Каждый раз возникает большой риск свести к бессмыслице то, что от 
кого-то когда-то слышал, но сам никогда и никоим образом не 
испытывал. Поэтому я не отваживаюсь писать о третьем и четвертом 
телах человека, хотя все учения, обладающие истинным знанием, в один 
голос утверждают, что человек должен обрести четыре тела, прежде чем 
будет готов получить божественные дары Духа.

10. Взаимоотношения полов

   Человек становится полноценным при слиянии мужской и женской 
частей души. Миф об Адаме символизирует неразделенное состояние 
как первичное, и разделение полов как вторичное. Это символ 
порождения, поскольку в момент зачатия родители объединяются, и сила 
секса действует посредством слияния мужских и женских гамет. Таким 
образом, половая дифференциация является вторичной по отношению к 
слиянию. Следовательно, сила секса не только первой входит в 
человеческую Сущность, но также и заново объединяет разделенные 
части, образуя четвертую, гермафродитную градацию человеческой 
Сущности. В результате оказывается подготовленным место для 
проникновения силы и появления соответствующих свойств 
совершенной души человека.

   Таким образом, взаимоотношения между людьми разных полов 
представляют собой не только основу человеческого существования на 
земле, но также и способ достижение человеком совершенства. Впрочем, 
это не означает, что путь совершенствования закрыт для мужчин и 
женщин, решивших не вступать в брак. Просто следует понимать, что 
объединение женских и мужских элементов души должно непременно 
произойти либо до, либо после смерти физического тела.

   Здесь я должен отметить некоторое недопонимание точки зрения 
Пака Субуха, имевшее место из-за того, что он особенно подчеркивал 
священность брака и ту важную роль, которую брак играет в 
совершенствовании человека. Можно было решить, что ситуация 
холостяков вообще безнадежна, и до приезда Пака Субуха были даже 
предложения не принимать в Субуд незамужних, но уже 
совершеннолетних женщин. На своих первых лекциях в Англии Пак 
Субух уделял особое внимание семейным парам, и убеждал их во 
взаимной необходимости мужа и жены. Лишь позднее, когда мы 
отметили, что нескольким одиноким мужчинам и женщинам удалось 
добиться удивительных успехов, Пак Субух дал дальнейшие 
разъяснения. Он сказал, что, если желание служить Богу у мужчины или 
женщины преобладает над желанием вступить в брак или если желание 
вступить в брак автоматически пропадает во время латихана, то этот 
человек может пройти все стадии подготовки в этой жизни и достичь 
объединения души, то есть встретить своего истинного супруга, уже 
после смерти.

   Вместе с тем Пак Субух заметил, что это обстоятельство не может 
служить оправданием монашеской жизни как таковой. Подлинное 
призвание к монашеству встречается исключительно редко, и, как 
правило, христиане и буддисты (то есть верующие двух религий, в 
которых распространено монашество) вступают на путь безбрачия в 
подражание Христу или Будде. Между Буддизмом и Христианством в 
этом смысле есть существенная разница, и мы пока не будем обсуждать 
ситуацию буддийских монахов. Иисус Христос был и вечно является 
совершенным Человеком, обладающим природой из семи уровней, 
которая заложена в самой основе Творения. Христос, единственный 
среди людей, был рожден с полноценной душой, в которой уже были 
объединены мужское и женское начала. В связи с этим Ему, 
единственному среди людей, не нужно было жениться для выполнения 
Своей миссии на земле. Он являет собой идеал человеческой чистоты и 
совершенства не только для христиан, но и вообще для верующих всех 
религий. Но это не означает, что ему можно успешно подражать. На 
самом деле для человека, рожденного обычной женщиной, кощунственно 
предполагать, что у него может получиться жить жизнью 
воплотившегося Сына Божьего. Христос, придя в мир с совершенной 
человеческой душой, получил также и Божественную Душу от Бога и, 
таким образом, был в подлинном смысле Сыном Человеческим и Сыном 
Божьим. Ситуация Человека, изначально полноценного и совершенного 
как в человеческом, так и божественном мирах, и ситуация человека, 
следующего по пути совершенствования своей человеческой природы и 
подготовки к обретению Благодати, которая уже была в Христе, прежде 
чем Он пришел на землю, не просто различаются между собой, а 
различаются бесконечно.

   Таким образом, те, кто считает, что девственность Христа и Его 
Матери имела что-либо общее с человеческой девственностью, 
совершают серьезнейшую ошибку. Их девственность связана с тем, что 
они изначально были полноценными, тогда как человеческая 
девственность представляет собой отказ от совершенствования. Отказ от 
супружества может быть оправдан только при смиренном отношении к 
этому решению и пониманием собственной ущербности, но никоим 
образом не когда это делается с гордостью и претензией на "лучший 
путь". Когда ущербность безбрачия будет полностью осознана и 
общепризнанна, эта проблема больше не будет выделяться среди прочих 
дефектов человеческой природы и человеческой жизни на земле, которые 
сегодня препятствуют дальнейшему развитию человечества.

   Взаимоотношения между полами различны в разных мирах. В 
материальном мире они сводятся к слепому влечению без какого-либо 
различения. На уровне растительного мира это полярность типов и 
Сущностей. В животном мире это трансформация и очищение мотивов. 
В человеческом мире это объединение души. Что же касается трех 
высших модальностей взаимоотношения полов, то они выходят за рамки 
обычного человеческого опыта. Тем не менее согласно закону семи, все 
семь качеств воспроизводятся на каждом уровне, и поэтому обычные 
люди также могут воспринимать некоторые качества более 
полноценных взаимоотношений, не обладая при этом их Сущностью. 
Именно это обстоятельство лежит в основе той печали в жизни мужчин и 
женщин, когда они видят проблески недостижимого. Величие брака в 
полной мере открывается только тем людям, которым удалось достичь 
четвертой стадии человеческой полноценности и на собственном опыте 
понять, что означают слова: "Они станут одной плотью".

   Полноценный брак, безусловно, предполагает рождение детей. При 
этом, поскольку практически все живущие на земле люди духовно не 
рождены, у них могут быть дети только на материальном уровне 
существования, то есть в соответствии с законами земли. В идеале 
человеку следовало бы воздерживаться от зачатия детей, до тех пор пока 
не будет рождена его собственная душа. Дело в том, что в момент 
зачатия, когда новая Сущность находится в состоянии чистой 
восприимчивости, она открыта для всевозможных влияний. 
Следовательно, единственной защитой от проникновения в нее 
субчеловеческой субстанций является чистое состояние родителей. 
Впрочем, это не единственная причина, по которой следует правильно 
выбирать время рождения детей. Мы должны быть защищенными от 
механичности, которая, в определенном смысле, похожа на огромный 
поток, который несется из прошлого в будущее, через настоящее и 
определяет последствия всех грядущих событий. Конечно, мы не можем 
остановить этот поток или даже изменить его течение, но высшие части 
нашей души не подвластны законам причинности.

   Именно поэтому Пак Субух говорил, что латихан – это преграда, 
которую не может преодолеть поток причинности. На самом деле 
следует буквально понимать, что за беззакония отцов несут кару дети 
вплоть до третьего и четвертого поколения. Ужасное бремя прошлого 
подвергает опасности здоровье, счастье, характер и саму возможность 
совершенствования наших детей и внуков. Многие родители смутно 
ощущают трагичность ситуации, но также видят и собственную 
неспособность что-либо изменить. При этом одно из величайших 
достоинств латихана заключается в его свойстве очищать прошлое, 
позволяя нам и нашим детям войти в будущее без бремени грехов, 
которые были совершены другими. Очищение сексуальной жизни 
преимущественно относится к четвертной стадии совершенствования, то 
есть к истинно человеческой стадии. Только будучи истинно 
человеческими существами, муж и жена могут объединиться в 
полноценном союзе, который и составляет реальность супружества. На 
самом деле только к такому супружеству относятся слова "кого 
объединил Господь, того да не разъединит человек". Такие люди 
благословенны в своем союзе и благословенны в своих детях, в которых 
человеческая душа может зародиться еще до ответственного возраста.

   Прежде чем перейти к обсуждению следующей темы, я считаю 
необходимым сказать несколько слов о ситуации тех людей, которые 
слишком беззаботно относятся к сексуальным связям. В процессе 
полового акта совершается контакт между мужской и женской 
Сущностями, и происходит ли это в браке или при распутных и 
беспорядочных связях, контакт оставляет свой след в Сущности. 
Поскольку женщина является пассивным или, вернее, воспринимающим 
элементом полноценной души, результаты контакта откладываются в 
ней. Следовательно, она же неизбежно и будет страдать при разрыве 
отношений. Мужчины же, которые так используют восприимчивость 
женщин, совершают огромную несправедливость и рано или поздно 
должны понести наказание. Справедливость этих выводов 
подтверждается латиханом, поскольку люди с беспорядочным 
сексуальным прошлым вынуждены проходить период очищения, для 
того чтобы избавиться от последствий. Однако в условиях земного 
существования, когда главенствующее положение занимает 
материальная самость, не мужчины, а женщины преимущественно 
расплачиваются за разрыв связи. Загадочные законы 
взаимопроникновения действуют таким образом, что, если мужчина 
вступает в сексуальный контакт с женщиной, ранее имевшей 
беспорядочные сексуальные связи, то он берет на себя влияние других 
мужчин, и его собственное состояние отравляется. В свое время нам 
довелось пронаблюдать это на примере состоятельного японца, чья 
сексуальная жизнь оставляла желать лучшего, и который, когда стал 
практиковать латихан, начал выбрасывать из себя различные качества 
многих мужчин, с которыми даже не был знаком.

   Таким образом, следует понимать, что беспорядочные сексуальные 
связи в равной степени пагубны как для мужчин, так и для женщин. 
Ничто так безнадежно не втягивает нас в поток механичности и не 
уменьшает наши возможности, как загрязнение результатами жизни 
других людей. Именно так и случается, когда мы неразборчиво входим в 
Сущностный контакт, который неотделим от полового акта.

   Следовательно, мы вынуждены согласиться с тем, что сила секса 
может быть для человека величайшим бедствием, а может, и должна 
быть, величайшим благословением. Секс может стать причиной 
деградации или же совершенствования нашей природы. Пока человек 
проходит начальные стадии очищения, ему нужна защита от воздействия 
секса. Для совершенного человека секс больше не является внешней 
силой, поскольку в нем преодолено разделение женских и мужских 
элементов.

   Начиная писать этот раздел в предместье Мюниха, куда я приехал 
вместе с Паком Субухом, я мог бы сказать, что не знаю ни одного 
мужчины, который открыл бы какую-либо женщину за исключением 
собственной жены, без серьезных последствий для себя. Кроме того, я 
никогда не слышал, чтобы Пак Субух сам открывал женщин, впрочем, не 
потому, что опасался вреда для себя, а чтобы они не возлагали своих 
надежд на него вместо Бога.

   По одному из странных совпадений Субуда, однажды я должен был 
рассказать Паку Субуху о некоторых полученных мной письмах, и когда 
мы вместе обсуждали их, в дом вошла пожилая немка семидесяти восьми 
лет и попросила привести ее к нему. Хотя мы были с головой погружены 
в работу, Пак Субух вышел поговорить с ней и выяснил, что она уже пять 
лет была вдовой, была совершенно глухой и не могла спать из-за 
ужасного шума в голове. Она умоляла Пака Субуха вылечить ее. Мы 
написали на листе бумаги, что он не был целителем, но она продолжала 
сидеть в своем кресле, причитая о том, что сойдет с ума, если боли ее не 
оставят. Было заметно, что эту женщину уже коснулось старческое 
слабоумие. Протестировав ее состояние, Пак Субух вначале посоветовал 
ей каждый вечер пить сок тамаринда, но, когда узнал, что тамаринд 
никак нельзя достать в Германии, попросил ее закрыть глаза. Затем, без 
каких либо объяснений он встал перед ней, и открыл ее, а я и еще два 
человека помогали ему, пытаясь переводить. Через пятнадцать минут 
женщина была открыта. Когда Пак Субух велел ей открыть глаза, она 
сказала, что боль ушла. Один из приезжих американцев отвез ее домой, 
где она должна была каждый вечер перед сном повторять Иисусову 
Молитву, чтобы обновлять латихан. Кроме того, я должен добавить, что 
был установлен контакт и с ее умершим мужем. Тогда я вспомнил слова: 
"Твоя вера исцелила тебя".

11. Три высших составляющих души

   Полноценный человек, или человек пятого уровня, не является 
исключительно продуктом эволюции. Пак Субух неоднократно 
подчеркивал, что пятая сила – это сверхчеловеческая сила. Она не 
относится к человеческому миру и нисходит на человека свыше, когда он 
готов к этому и когда он нужен. Я уже упоминал о том, что в 
наступающую эпоху на земле может появиться 70 000 людей, 
наделенных пятой силой души. За пятым уровнем следует гораздо более 
высокий уровень истинно Священной Сущности сострадательной души. 
Пак Субух говорил, что одна такая душа способна спасти миллион 
других. Седьмая, то есть высшая сила исходит непосредственно от Бога. 
Это душа, которая отличает великих Пророков от всех других существ, 
когда-либо появлявшихся на земле.

   Таким образом, у нас есть полная схема, отображающая все стадии 
эволюции, доступные душе человека. На вершине своего совершенства 
человеческая душа семерична. Тем не менее низшие души могут быть 
собраны и оставлены в качестве покрова. Три высшие души превосходят 
индивидуальность и могут входить во много человеческих форм 
одновременно. Душа Святого может войти в тысячи людей и привести 
их к тому глубокому единству, которое называется Единством Святых.

==================================

1 - Гурджиев различал сознательную, чувствительную и телесную (автоматическую) любовь. Здесь речь идет о последней разновидности, которая основывается только на типе и полярности. См. Дж. Г. Беннетт, Энергии, стр. 53 (прим. ред.).

2 - См. по этому поводу замечательную работа Митрополита Антония Сурожского "Жизнь, болезнь, смерть" (прим. ред.).

3 - В Западной Церкви, в отличие от Православной, крышка гроба на панихиде все время остается закрытой (прим. перев.).

* * * *