Глава 2
ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ПОДХОД
1. Гурджиев
В настоящей главе я расскажу о серии опытов, которые к концу 1955
года убедили меня в том, что в ближайшем будущем в Англии
произойдет важное событие, связанное с наступлением Новой Эпохи, и
что это событие будет ознаменовано приездом наделенного особыми
возможностями человека откуда-то с Востока.
Все началось в июле 1948 года, когда по прошествии двадцати пяти
лет я вернулся к Гурджиеву. Во время нашей первой встречи он
попросил меня три раза прочитать главы об Ашиата Шиемаше из тогда
еще рукописной книги Все и Вся, сказав, что для меня это было важнее
всего. Позднее он часто упоминал о них в разговоре, и из его объяснений
явно следовало, что он считал пробуждение Сознательности в душе
человека единственной возможностью достичь "Гармоничного Развития
Человека". В этом он и видел цель своей системы.
Однако нужно сказать несколько слов о самом Гурджиеве. Он был
настоящим учителем, то есть учил тому, что сам узнал от высших
источников. Гурджиев не был просто синкретистом, более или менее
искусно сплетавшим в единое полотно нити из многих традиций.
Безусловно, девять десятых его учения основывается на известных
источниках, таких как православное монашество, суфийский мистицизм,
каббалистическая космология, неоплатонизм, ареопагитики,
пифагорейская и египетская нумерология, буддийская и ламаистская
психология и других менее узнаваемых источниках. И, конечно, его
психологические упражнения, включая удивительные ритмические
движения и ритуальные танцы, по большей части заимствованы у
мусульманских дервишей, а также из других центрально-азиатских
источников. Тем не менее, вынеся за скобки все уже имевшееся ранее,
мы обнаруживаем в системе Гурджиева подлинно новый элемент,
который не столько представляет собой новую доктрину, сколько
является новой точкой зрения, порывающей с прошлым и теми
диспутами, которые возводили непробиваемую стену между мировыми
религиями в течение последнего тысячелетия. Гурджиев осветил путь к
Новой Эпохе, хотя ему самому, возможно, не было позволено ступить на
землю обетованную.
Личность самого Гурджиева всегда была загадкой, причем его
ближайшие сподвижники более других отдавали себе отчет в том, что
никогда не могли его понять. Я познакомился с Гурджиевым в 1920
году. Это произошло в Куру Чешме, где располагался Дворец Турецкого
принца Сабахеддина на Босфоре. Позднее мне довелось пробыть
некоторое время в его Институте под Фонтенбло во Франции. Я чаще
встречался с Гурджиевым под конец его жизни, и последний раз видел
его за несколько дней до смерти. Кроме того, я прочел несколько
неопубликованных автобиографий, а также узнал многое о ранних годах
жизни Гурджиева от членов его семьи, и, наконец, о его жизни до 1920
года мне много рассказывали друзья, сопровождавшие его повсюду с
начала века. Интересно отметить, что все рассказывают о нем по-
разному. Сегодня он уже превратился в легендарную личность – не то
героя, не то злодея из фантастических историй, связанных с Далай
Ламой, Сталиным, Императором Николаем II, Гитлером и даже
Бернардом Шоу. Некоторые говорят, что он был членом тайного
братства в Центральной Азии, секреты которого потом выкрал, чтобы
сделаться учителем на Западе. Тем не менее у меня нет никаких
сомнений в том, что все это пустые сплетни. Загадка Гурджиева была
гораздо глубже показного оккультизма и политических интриг. На меня
он произвел впечатление изгнанного из другого мира, которому суждено
быть чужим в любой компании. В значительной степени
Рассказы
Вельзевула своему внуку – труд автобиографический, и когда Гурджиева
напрямую спрашивали, не олицетворяет ли Вельзевул его самого, он
часто намекал на утвердительный ответ.
Впрочем, я пишу все это не для того, чтобы высказать свое мнение об
учении Гурджиева или его жизни как таковой. Я хочу только показать,
что он, по всей видимости, предвидел появление Субуда и даже создал
образ Ашиата Шиемаша, имея в виду посланника, который должен
прийти в наше время 1 .
Помимо предсказаний в книгах Гурджиев, в
последние месяцы своей жизни часто говорил о своем скором уходе из
этого мира и том, что появится другой человек, который завершит
начатую им работу. Однажды он даже сказал, что этот человек "уже
готовится к своей миссии далеко отсюда" (т.е. от Парижа). В другой раз,
в 1949 году, он явным образом указал на то, что его ученики должны
налаживать контакты с островами Малайского Архипелага. Признаться,
я тогда не верил в скорую кончину Гурджиева и в то, что собственными
глазами увижу обещанного Учителя.
Понятно в связи с этим что после смерти Гурджиева в 1949 году
многие его последователи 2
ждали прихода нового учителя, который
должен был довершить начатое Гурджиевым.
2. Алиса Бэйли и Арканская Школа
Конечно же, Гурджиев не был единственным писателем,
предсказывавшим появление в ближайшем будущем нового Посланника,
который должен укрепить надежду в людях. Одним из наиболее
известных сторонников представлений о том, что в мире активно
действуют духовные силы, подготавливающие второе Пришествие
Христа, была Алиса Бэйли, Основательница Арканской Школы. Я
надеялся познакомиться с Миссис Бэйли во время поездки в Нью-Йорк с
Гурджиевым в январе 1949 года, но, к сожалению, она тогда была в
конце своего земного пути, и я знаю ее лишь по рассказам друзей и ее
книгам.
В одной из своих последних книг, Второе Пришествие Христа,
опубликованной в 1948 году, Алиса Бэйли утверждает, что по всему
миру ведется подготовка ко Второму Пришествию Христа, который
придет не один, а с помощниками, в различной степени обладающими
духовной силой. Свои рассуждения она начинает с доктрины Аватаров,
понимая под ними Посланников, "приходящих со знамениями высшего
источника, пославшего их, и приносящих благо месту своего появления".
Мысль изложена в очень общей форме: "Сегодня человечество
повсеместно ожидает Грядущего, хотя все и называют Его по-разному.
Христос уже явно в пути. Приближается второе пришествие, и ученики,
мистики, ищущие, духовно настроенные люди, взывают: "Пусть свет,
любовь, сила и смерть исполнят предназначение Грядущего". Эти слова
выражают нужду, мольбу, жертву, символ веры и вызов Аватару, Христу,
который ждет в Своем небесном чертоге, когда нужда будет достаточно
сильной, а мольбы достаточно явными, чтобы Его появление было
подготовленным.
Однако мы должны четко уяснить одну вещь. Не нам судить о
времени прихода Христа, снисхождении помощника с небес или о том,
когда суждено произойти чему-то возвышенному и потрясающему. Если
наша работа делается должным образом, Он обязательно придет,
определив нужное время. Как, куда и когда Он придет – не наше дело.
Мы должны делать все возможное и в максимальных масштабах, чтобы
наладить правильные отношения между людьми, поскольку Его
пришествие зависит от нашей работы" 3
.
Наряду с изложенными в книге Миссис Бэйли концепциями общего
характера, которые не являются принципиально новыми и имеют много
общего с более ранними предположениями основательницы Теософского
Общества, Елены Блаватской, А. Бэйли высказала также и ряд более
конкретных соображений относительно сути стоящей сегодня перед
человечеством задачи. Так, она пишет: "Мы вполне можем участвовать
в деле возрождения, начало которому положил Христос, осознавая сами
и знакомя окружающих со следующими обстоятельствами:
1. Новое пришествие Христа грядет в ближайшем будущем.
2. Христос живет в сердце каждого человека, и, поняв это,
можно найти Его в себе.
3. Об обстоятельствах возвращения Христа Писания повествуют
исключительно символически.
Ведя эту работу, мы могли бы произвести столь необходимые сегодня
изменения в общепринятых представлениях человечества". Помимо
этого, она называет в качестве четвертого требования "мир на планете".
Миссис Бэйли утверждает, что ум человека по своей природе не способен
воспринять новое послание. "Вполне вероятно, что древняя фраза: "Ум –
убийца реальности", может быть абсолютно справедливой в отношении
людей в целом. Чисто интеллектуальный подход (отрицающий ценность
видений и отвергающий недоказуемое) может ввести нас в гораздо
большее заблуждение, чем пророчества Знающих Бога и надежды
народных масс" 4 .
Центральная тема публикаций Алисы Бэйли связана с
существованием на земле Иерархии сознательных существ,
ответственных за судьбу человечества и, в настоящее время, за
подготовку к Новой Эре. Во главе этой Иерархии стоит Иисус Христос,
но А. Бэйли также упоминает и о мистической Силе, Аватаре Синтеза,
впервые воплощенной на земле с целью объединения человечества.
Она утверждает, что "по решению Христа и в результате Его
"духовного слияния" с Волей Божьей, Аватар Синтеза стал Его
ближайшим Сподвижником на данный момент. Это событие высшего,
мирового значения". По мнению А. Бэйли, в предстоящей работе можно
выделить три части, функции или рода деятельности:
(а) Организация человеческого синтеза, или единства, что должно
привести к образованию человечества как целого, с правильными
взаимоотношениями между людьми.
(б) Установление правильных отношений с субчеловеческими
царствами природы, что должно привести к всеобщему пониманию
Единства Мира.
(в) Стяжание Царства Божьего, то есть явное действие на Земле
духовной Иерархии нашей планеты, и, следовательно, понимание
единства сынов человеческих." 5
Похоже, что мы можем назвать Аватара Синтеза символическим
олицетворением Субуда, как и в случае Ашиата Шиемаша Гурджиева.
Кроме того, Алиса Бэйли пишет о новой Группе Служителей Мира,
сфера деятельности которой практически та же, что и у гурджиевского
Братства Хеечтвори.
3. Ожидание Мира
Если даже не придавать серьезного значения предсказаниям
оккультистов, каббалистов и астрологов, то нельзя, по крайней мере,
игнорировать всеобщее ожидание некого великого события, которое
должно изменить ход истории и спасти человечество от того, что, в
противном случае похоже, неизбежно привело бы к его гибели.
Упования на это событие особенно сильны в Азии, Южной Америке и
Северной Африке, но не обошли стороной также Европу и западное
побережье Северной и Южной Америки. В том, что это всеобщее
ожидание действительно имеет место, можно убедиться, сравнив
нынешнее положение мира с положением тридцати- или сорокалетней
давности, когда народы Востока и Запада, пережив Мировую Войну,
надеялись, что все проблемы были, наконец, разрешены, и в будущем их
ожидают мир и благоденствие. Тогда казалось, что будущее будет
похоже на прошлое, но без страхов и предрассудков, нарушавших
нормальное течение социальной жизни в девятнадцатом веке. Даже
когда эти надежды были поставлены под вопрос произошедшими
революциями, экономическими кризисами и войнами, казалось, что
решение все же будет найдено. Но в 1948 году опасность кошмарной
третьей мировой войны нависла над всеми народами, и большинство
людей не видело выхода из сложившейся ситуации.
Судя по всем признакам, война должна была начаться во время очень
напряженного периода между 1948 и 1957 годом. Гонка вооружений
набирала гораздо более угрожающие обороты, чем когда-либо за всю
предыдущую историю: правительства мира допускали те же плачевные
ошибки, что и всегда. Кроме того, вечные разногласия между
союзниками были не менее серьезными, чем это обыкновенно было со
времен Тусидида, и все же война не начиналась. При этом со стороны
любого политика или народа того времени было бы лицемерием считать
поддержание зыбкого мира своей заслугой. То же самое относится к
опустошительным экономическим кризисам, продовольственным и
демографическим неурядицам, а также расовым конфликтам. Мир
пребывал в ужасном состоянии, но мы вынуждены отметить, что
положение вещей оставалось гораздо лучшим, чем оно должно было
быть даже по самым оптимистичным оценкам. После всех этих событий
прошло еще слишком мало времени, чтобы странность ситуации начала
бросаться в глаза, однако, если рассматривать ее с позиции всего
человеческого существования на земле, как мы это пытались делать в
первой главе, то становится очевидным участие Высшей Силы, которая в
настоящее время оберегает человечество от худших следствий его
собственной глупости и безверия.
На реальность присутствия новой силы в мире, возможно, также
указывает то, что огромное число людей, сотни тысяч жителей всех
великих мировых держав, бросились на поиски пути спасения,
отчаявшись обрести его, просто следуя правилам и ритуалам религий.
Как и глубоко религиозный бунт против Христианства, возглавленный
Кьеркегором в 1850 году, широко распространенное сегодня неприятие
церквей имеет религиозные мотивы. Оно абсолютно не похоже на то
безразличие, которое опустошало синагоги, церкви и мечети в годы
между двумя войнами. Лучший способ убедиться в справедливости этой
точки зрения – попутешествовать по миру и пообщаться с большим
количеством людей. Тогда начинаешь понимать, что этот феномен не
ограничивается каким-либо континентом, расой или вероучением, и как
свидетельство его колоссального значения, большинство людей не
осознает, что их опыт является общим для миллионов других людей.
Мир наполнен стремлением к новой жизни и верой в то, что это
достижимая цель.
Собрав все камешки в одну горку, нетрудно увидеть, что
человечество стоит на пороге новой Эпохи и что люди скорее мечтают о
внутренних изменениях, чем о новом укладе внешней жизни. Гурджиев
явным образом указывает на форму, которую должно принять это
изменение: это будет пробуждение священного импульса
сознательности с приходом пробужденного человека, способного
передавать контакт другим. Относительно смены Эпох, я процитирую
то, что написал в 1947 году:
"… наш долг по отношению к себе, другим людям и тому, что не
относится к нашему личному веденью, заключается в поиске образа
жизни, который позволил бы нам всегда держать наши уши начеку и
глаза открытыми, чтобы мы не пропустили нужный момент. Это цель
психокинетического подхода к человеку, раскрытие возможностей нашей
Сущности, использование внутреннего зрения и слуха, которые должны
дать нам знать об указаниях с другого уровня. Принимая во внимание
характер угрозы, нависшей над миром, а также то, что можно
предположить о ближайшем будущем, мы видим жизненную
необходимость в помощи совершенно иного рода, по сравнению с той,
которую мы встречаем сегодня. Коренное различие между Эпохой и
Цивилизациями состоит в том, что Эпоха предваряется Откровением
свыше, тогда как Цивилизации возникают благодаря работе школ в
рамках самого человечества. Таким образом, если верно мое
предположение о том, что мы наблюдаем конец Эпохи, а не переход от
одной Цивилизации к другой, то мы должны возложить все свои
надежды на новое Откровение Божественного Предназначения
Человечества и готовить себя к его восприятию".
6
Предсказанию, изложенному в этом отрывке, было суждено
исполниться через десять лет, гораздо раньше, чем я осмеливался
предполагать.
4. Личный опыт
В предыдущем разделе я пытался обратить ваше внимание на
множество указаний, что уже в ближайшем будущем мы станем
свидетелями позитивных проявлений Главной Идеи Новой Эпохи,
которыми должен смениться упадок Старой Эпохи, начавшийся в 1848
году. Однако все эти указания не будут убедительными для человека,
который сам не почувствовал необходимость поиска нового образа
жизни. С другой стороны, долг нашедших – показывать путь тем, кто
еще ищет, и именно во исполнение этой священной обязанности была
написана настоящая книга. Поскольку содержание не может быть
передано словами, а внешняя форма не имеет значения, будет лучше
всего, если я постараюсь как можно достовернее описать свой
собственный опыт до и после знакомства с Субудом.
Гурджиев был первым, кто убедил меня и многих других людей
стремиться к пробуждению высшей сознательности, или высших
центров 7 , что не может быть осуществлено исключительно при помощи
мышления. В течение двух последних недель своей жизни Гурджиев
неоднократно указывал на мою личную ответственность в отношении
грядущих событий. Многое из того, что он говорил, уже сбылось, но
значительная и наиболее важная часть еще впереди. Однако пока еще не
пришло время сдернуть вуаль с этих предсказаний.
Гурджиев оставил после себя многочисленные разрозненные группы
последователей, не предприняв никаких попыток объединить их в единое
целое. Напротив, по всей видимости, он доверил каждой группе особое
задание, которое следовало выполнять независимо от остальных. Что
касается меня, то мои обязанности явно были связаны с несколькими
сотнями людей, собравшимися вокруг меня в Кумб Спрингс, главном
отделении Института сравнительного изучения истории, философии и
наук, который я основал в 1946 году с целью изучения "факторов,
определяющих развитие и деградацию человека". Лекции и курсы,
читавшиеся в Институте, были основаны на гурджиевской системе
Гармоничного Развития Человека. Было организовано много учебных
групп. К 1957 году число членов таких групп в Лондоне, прилегающих к
нему графствах и других местах перевалило за пятьсот. Они работали
над собой, опираясь на систему психологических и физических
упражнений Гурджиева.
5. Эмин Чикхоу
Должен сказать, что в течение всей своей жизни я получал указания в
форме внутреннего голоса, который явно исходил не от моей обычной
самости. Многолетний опыт убедил меня в том, что, игнорируя эти
указания, я попадал в беду, а доверившись им, ясно видел путь, по
которому следовало идти. Именно следуя одному из таких указаний,
осенью 1953 года я оставил на время свою работу в Англии, и отправился
в путешествие по Юго-Западной Азии, где знание языков тех стран
позволило мне познакомиться со многими людьми, обычно
недоступными для приезжающих из Европы.
Эта поездка стала для меня источником необычайного опыта,
поскольку прояснила все мои смутные догадки о грядущем событии,
которое я раньше был склонен относить к отдаленному будущему, через
много лет после моей смерти. Я познакомился с членами Ордена
Дервишей Накшбанди и провел три недели в одном из его братств,
основным центром которого был Дамаск. Затем я нашел еще одну
группу в анатолийской деревне у Евфрата, и еще одну в Мосуле на реке
Тигр. Все эти дервиши, или суфии, были убеждены в том, что Конец
Света был близко, и советовали мне готовиться к приходу Пророка
Последних Дней, который, по их словам, уже жил на земле и сообщил о
своем приходе главам братства. Находясь в Дамаске, я почти ежедневно
встречался с Шейхом братства, Эмином Беем Чикхоу, который все время
пытался, цитируя Коран и Хадисат, убедить меня в появлении признаков
конца света. Все это не было для меня удивительным, поскольку я знал о
слабости арабов к подобным спекуляциям. Тем не менее я был поражен,
когда он сказал мне, что я, Джон Беннетт, должен был открыть путь
народам Запада, и когда придет избранный, я буду стоять за ним и в
числе других свидетельствовать об истинности его миссии.
6. Шейх Абдулла Дагестани
Должен сказать, что доводы Эмина Бея не показались мне
убедительными, и по возвращении в Англию я практически ничего не
рассказывал об этой части моего путешествия. Однако спустя два года я
снова получил указание: на этот раз я должен был отправиться в Персию,
где я опять познакомился со множеством удивительных людей, и среди
прочих с Шейхом Абдуллой Дагестани при очень странных
обстоятельствах.
Думаю, что мне стоит пересказать случившееся полностью,
поскольку это связано со многими событиями Субуда, которые
произошли несколько позднее. Во время поездки в Персию с остановкой
в Дамаске и Багдаде от совершенно незнакомого человека, с которым я
встретился в Никосии, я получил сообщение, что в Дамаске мне следует
встретиться с каким-то Шейхом Абдуллой аль Дагестани. Адреса мне не
сообщили, но велели разыскать цирюльника по прозвищу турок Али,
заведение которого располагалось напротив Гробницы Шейха
Мухиддина ибн Араби. Я решил, что не пойду туда, поскольку мое
расписание не предполагало длительной задержки в Дамаске. Однако
передвижение по пустыне было на некоторое время приостановлено, и
один вечер у меня оказался свободным. Я отправился в курдский
квартал Дамаска, который был мне более-менее знаком, и нашел там
парикмахерскую Али. Только Али там не было. Мне сказали, что он
попал в больницу, и никто не знал как его разыскать. Никто не мог мне
ничего сказать и о Шейхе Абдулле. Впрочем, меня это не удивило,
поскольку жители того квартала никогда не были особенно любезными с
посторонними людьми.
Прежде чем вернуться в центр города, я спустился через мечеть в
склеп, куда паломники приходили, чтобы побывать у Могилы Святого.
Повинуясь внутреннему импульсу, я начал молиться перед могилой и,
как и во время предыдущих посещений, почувствовал присутствие живой
силы. Затем я вышел из мечети и побежал к старому хадже, который
согласился быть моим гидом в прошлый раз, когда я направлялся в
Арбейн, в место паломничества мусульман, где, согласно преданию,
Каин убил Авеля. Легенда гласит, что скалы там были готовы
обрушиться на него, чтобы отомстить за братоубийство, но их остановил
Архангел Гавриил, так как по Воле Божьей Каин должен был жить и
родить детей. На этот раз мой гид уже ждал меня и спросил, куда я хотел
бы пойти. В ответ на мои слова он сказал, что хорошо знает Шейха и
отведет меня к нему. На закате солнца он обычно бывал в маленькой
мечети для личной молитвы за домом. Тем не менее Шейх ждал меня на
крыше своего дома. К моей радости, он отлично говорил по-турецки и
после обычных приветствий стал рассказывать обо мне.
Шейх Абдулла был истинным святым, к которому сразу чувствуешь
безоговорочное доверие. Не было ни долгих рассуждений, ни цитат из
писаний. Он просто сказал мне: "Я ждал тебя. Прошлой ночью мне
явился ангел и велел передать три послания незнакомцу, который придет
в мой дом". Первые два послания содержали четкие и безошибочные
ответы на очень важные и терзавшие меня вопросы относительно моей
работы в Англии, о которых Шейх никоим образом не мог бы узнать
просто так. Это убедило меня в том, что он обладал возможностями,
которые я уже встречал у Гурджиева и еще нескольких людей, и
заставило меня со всей серьезностью отнестись к тому, что он собирался
мне рассказать.
Мы провели вечер, сидя на открытой крыше дома на холмах,
возвышавшихся над древним городом. Шейх был человеком лет
семидесяти, одетым во все белое, в тюрбане и с седой бородой, но с
моложавым телосложением и неизменно остроумным взглядом. Вряд ли
можно представить себе более подходящее место для передачи важного
послания, и, когда солнце стало садиться, Шейх начал говорить о
проявлении силы Божьей в мире. Старый Мир находился во власти
сатанинских сил, но настало время все изменить. Он сказал, что скоро
должен прийти человек, через которого будет явлена сила. Я поступил
бы неправильно, пересказав здесь все слова Шейха, поскольку событие
еще совершилось не полностью. Я рассказал об этой истории только
потому, что она значительно повлияла на мои дальнейшие решения.
Абдулла сказал, что кто-то должен приехать с Востока, и поразил
меня, объявив, что я не только был избран Богом в качестве ближайшего
помощника этого "кого-то", но он приедет в Англию и будет жить в моем
доме. Шейх добавил, что по возвращении в Англию мне следует
подготовить для него место, и уверил меня в том, что с того времени я
должен был получать руководство и поддержку во всех моих делах.
Трудно объяснить, почему я всерьез воспринял это невероятное
предсказание и, вернувшись в Англию, без каких-либо разъяснений
начал готовить Кумб Спрингс к приезду необычного гостя.
7. Хаджи Ахмад аль Тебризи
Древняя деревня Керинд в Северной Персии располагалась в горном
ущелье потрясающей красоты. Более тысячи лет ее жители занимались
обработкой стали и меди. Это благословенное место, где не было ни
газет, ни радио и где в ста метрах от главной улицы вокруг
путешественника могла собраться целая толпа изумленных зевак.
Через деревню бежало огромное количество ручейков, и повсюду
шелестели водопады. Над деревней открывалась живописная долина,
куда с гор спускались курдские пастухи со своими стадами. Я жил в
хижине за могилой неизвестного мусульманского святого и однажды
познакомился со старым дервишем, Хаджой Ахмадом аль Тебризи, чей
северо-персидский тюркский диалект я мог без большого труда
разбирать. Я счел нужным написать о нем, поскольку, оглядываясь на
три года назад, я понимаю, что он был связью между Гурджиевым и
Субудом. Ахмад Тебризи был человеком, во внутренней
умиротворенности и полном подчинении Воле Божьей которого
невозможно было бы усомниться, даже не понимая его речи. У нас с ним
состоялась продолжительная беседа, начавшаяся с моего вопроса: "Что
значит быть настоящим дервишем?" Он ответил: "Я могу судить лишь
по собственному опыту. Я никогда не принадлежал ни к какому братству
и всегда скитался по миру, от пустыни Гоби до Аравийской пустыни.
Если мне попадался человек, у которого я мог чему-нибудь научиться, я
оставался с ним, пока это было необходимо, а затем возобновлял свои
странствия. Так продолжалось сорок лет, и тогда я понял, что настоящее
учение я могу получить только от Бога. Последние десять лет я жил, где
приходилось, а когда переставал быть там нужен, уходил. Сейчас я
здесь, и хотел бы провести здесь остаток своих дней, но если на то будет
Воля Бога, я снова отправлюсь в путь. Где бы я ни был, меня ждет мир и
благоденствие, поскольку я могу обеспечить себя своим трудом. Мне
больше семидесяти лет, но я пройду тысячу километров, чтобы снова
побывать в Кербеле или Мекке, если такова будет Воля Божья.
Вы спрашиваете меня, в чем секрет настоящего дервиша. Я убежден,
что это подчинение Воле Божьей. Некоторые люди почитают за благо
вступать в такие братства, как Джеллалис или Кадирис. Даже сегодня
есть замечательные братства, полностью преданные Воле Божьей, и
дервиши которых постоянно призывают Его имя. Но нам вовсе не
нужны такие практики, ведь Его ангелы во всем оберегают нас. Человек,
не подчинивший себя Воле Божьей, неминуемо превращается в раба
этого мира и не способен освободиться от него, даже если постоянно
призывает имя Божье".
Эти простые слова, сказанные без тени сомнения в их
справедливости, произвели на меня глубочайшее впечатление. Я
ощущал, что сижу с человеком, в котором Сознательность была
пробуждена, и который жил в соответствии со своей сознательностью
каждый момент времени. Я встречал в Алеппо еще одного такого
дервиша из ордена Мевлеви, Фархада Деде. Хотя эти старцы никогда не
общались с европейцами, я чувствовал, что если бы мог привезти их с
собой в Англию, то многие бы на их примере убедились реальности тех
сил, которые входят в человека, смирившего свою волю. Кроме того, я
понимал, что эти люди с радостью бы отказались от своего
умиротворенного существования и приняли мое приглашение, если бы
почувствовали, что, сделав это, послужили бы Воле Божьей.
Попрощавшись с Хаджой Ахмадом Тебризи, я осознал, что получил
урок, который нельзя забывать. Все свою жизнь я старался очень много
"делать", но при этом оставался рабом своей воли. Чтобы сделать шаг
вперед, я должен был найти способ избавиться от ее власти. В
определенном смысле Хаджи Ахмад усилил мое ощущение, что после
моего возвращения в Англию многое должно измениться.
8. Откровения с Дальнего Востока
В 1956 году начали появляться указания на то, что на Дальнем
Востоке появилась новая сила. В письмах из Японии говорилось об
"Учителе", приверженцы которого следовали учению Гурджиева,
никогда о нем не слышав. Один мой друг из Гонконга настороженно
написал мне о странном приглашении принять участие в "духовных
упражнениях", смысл которых он не мог понять. Позже, другой мой
старый друг с Кипра написал мне, что познакомился с английским
мусульманином, Хусейном Рофэ, который прожил несколько лет в
Индонезии и утверждал, что может передать контакт с великой Силой.
По словам друга, англичанин, судя по всему, был знаком с работами
Успенского и Гурджиева. Неоднократные упоминания об Индонезии
напомнили мне о требовании Гурджиева поддерживать связь с
Голландскими Индиями. Наконец, в сентябре 1956 я встретил самого
Рофэ и должен был разобраться с вопросом, был ли его Учитель, или
Руководитель, Мохаммед Субух тем человеком, о приходе которого
говорил Гурджиев.
В ноябре того же года я отправился в Америку повстречаться с
Мадам Успенской, вдовой П.Д. Успенского, которую ученики Гурджиева
по всему миру считали мудрейшим советчиком и другом всех тех, кто
следовал его системе. Я рассказал ей многое из того, о чем написал в
этой главе, и попросил совета. Он сказала: "С тех пор, как ушел Мистер
Гурджиев, я жду чьего-то появления. Прошло уже семь лет, но никто так
и не пришел. Случится ли это при моей жизни или уже после, я не знаю.
Но мы должны пытаться. Если вы хотите испробовать это, то почему бы
нет? Тем не менее я советую вам посвятить в это только ближайших
друзей с большим опытом".
По возвращении в Англию я присоединился к одиннадцати бывшим
ученикам Успенского и Гурджиева, которые попросили Рофэ передать
им тот контакт, о котором он говорил. С самого начало было ясно, что
мы встретились с чем-то сильно отличающимся от всего, что нам
приходилось видеть раньше. После нескольких недель занятий мы
решили обсудить наш опыт и сошлись во мнении, что он соответствовал
"пробуждению Сознательности", которое описывал Гурджиев.
В марте 1957 года я снова отправился в Америку и встретился там с
Мадам Успенской и Мадам де Зальцман, известным руководителем
гурджиевских групп во Франции, Англии и Америке. Когда я рассказал
о своем опыте и впечатлениях, они согласились, что необходимо со всей
серьезностью отнестись к Субуду. Я сказал, что, по нашим сведеньям,
Пак Субух сам приехал бы Европу, если бы мы его пригласили. Было
решено послать ему приглашение и воздержаться от каких-либо
суждений до его приезда.
Мадам Успенская поинтересовалась, как бы я узнал, что это
настоящий учитель. Я сказал, что мне доводилось встречаться со
многими необычными людьми, но я не знаю ни одного человека,
подобного Гурджиеву. Я был убежден, что необычные возможности не
введут меня в заблуждение, если у человека нет настоящего Бытия.
Мадам Успенская сказала: "Наверное, вы правы. Но не следует
полагаться только на себя. Я советую вам молиться. Только молитва
поможет вам в этом вопросе".
Все было подготовлено, и мы послали приглашение. 22 мая 1957
года Пак Субух вместе со своей женой и тремя индонезийскими
помощниками прибыл в Лондон. Я встретил его в аэропорту, получив
разрешение пройти прямо к паспортному пункту. Он спокойно сидел на
стуле, ожидая, когда остальные пройдут контроль. Посреди царившей
кругом суматохи прибытия меня поразили две вещи: во-первых, его
обыкновенная внешность, а, во-вторых, ощущение полной
умиротворенности и даже отрешенности, которое не только исходило от
Пака Субуха, но также вошло и в меня, как только я его увидел.
Уже в тот же вечер я увидел и узнал много того, что убедило меня в
правильности выбранного пути. Впрочем, мое убеждение не получило
поддержки среди руководителей гурджиевских групп, по мнению
которых Субуд был чем-то совершенно новым и вступить в Субуд можно
было, только уйдя от Гурджиева. Поскольку уважение убеждений
других людей является основой разумного отношения к жизни на земле,
я не осуждаю тех, кто решил твердо следовать пути Гурджиева и его
главных сподвижников, П.Д. Успенского и Мориса Никола. Со своей
стороны, я уже рассказал вам о причинах, по которым считаю, что
Гурджиев предвидел и предсказал приход Субуда. Безусловно, это
субъективные причины, и они не могут служить неопровержимыми
доказательствами для тех, кто не прошел через тот же опыт, что и я.
Так или иначе, вполне очевидно, что Субуд отнюдь не
предназначался исключительно для последователей Гурджиева. Сам Пак
Субух говорит, что он не привязан ни к какой религии и ни к какому
пути. Для христиан Субуд может быть способом, причем чудесным
способом, углубить свою христианскую веру и понять буквальную
верность слов, которые слишком часто произносятся без внутреннего
чувства. То же самое относится к иудеям и мусульманам, равно как и к
последователям восточных религий. Для тех же, кто идет по особым
путям или следует особым системам, как, например, гурджиевской, и
ищет пробуждения высшей сознательности, спящей в человеке, Субуд,
по моему мнению, служит лучшим способом достичь того, что они
считают необходимым, но практически для них не достижимым. После
почти двухлетнего опыта в Субуде, я сегодня хорошо понимаю значение
предварительной подготовки. Восемьдесят процентов людей,
пришедших в Субуд после опыта работы с системой Гурджиева, успешно
преодолели трудности начального периода и продолжают практиковать
латихан. В то же время не более сорока процентов ранее не
занимавшихся подобной подготовкой видели необходимость в сложном
и болезненном процессе самонаблюдения и отказа от иллюзий
собственной важности и собственного существования. Относительно
себя я могу сказать, что не только обрел подкрепление своей
христианской веры, но получил возможность достичь того, к чему так
долго шел по пути Гурджиева. Кроме того, я буквально
увидел то, во что
все время верил: Христианство никоим образом нельзя
противопоставлять Иудаизму или Исламу. Чем больше человек видит,
тем лучше понимает, что во всех великих религиях заложена глубокая
истина. Причем дело не только в их этических нормах, вере в высшее
человеческое предназначение или даже, наконец, в Бога; все это так, но
сами догматы, казалось бы, противоречащие друг другу, на самом деле
все без исключения верны, и, более того, в буквальном смысле, безо
всякой двусмысленности и компромиссов.
Именно постоянно укрепляющееся понимание единства
Божественной Цели во всей истории человечества служит для меня
наилучшим доводом в пользу того, что Субуд также является одним из
проявлений этой Божественной Цели, и он был ниспослан в мир, когда
ему так нужна помощь.
===============================
1-
см. Все и Вся, стр. 347-90. Гурджиев утверждал, что это пророческие главы, и что Ашиата
Шиемаш, Пророк Сознательности, еще должен прийти.
2 - см. последние страницы книги Кеннет Уолкер В водовороте идей (Kenneth Walker, Venture
with Ideas).
3 - Алиса Бэйли, Второе Пришествие Христа (Alice Bailey, The Reappearance of Christ, Lucis
Press, 1948, p. 188). О Втором Пришествии также говорится и в Автобиографии Алиса
Бэйли.
4 - Там же, стр. 58-9.
5 - Там же, стр. 78.
6 - См. Кризис в делах человеческих, стр. 230-1.
7 - Подробнее о центрах см. Дж. Г. Беннетт, Энергии, и П. Д.
Успенский, В поисках чудесного (прим. ред.).
* * * *