Глава 5

Самость и душа

В среду мы сделали перерыв на отдых. Я рассказал о своем визите к Шивапури Бабе год назад и показал фильм об этом удивительном, но уже слабом человеке, которому тогда было более 136 лет. На следующий день мы вернулись к обсуждению Духовной Психологии, и перешли сразу к самому центру человека, в котором он должен по-настоящему найти себя.

Дж. Г. Б. – Теперь нам надлежит приподнять "занавес сознательности", как говорит Шивапури Баба, и перейти к изучению Истинной Самости человека. Наше сознание не может выйти за пределы сознания, также как и мышление не может выйти за пределы мышления. Тем не менее, и сознательность и мышление, при помощи символов и образов, могут быть подведены разумом к некому прозрению или интуиции того, что для них недоступно.

Я счел для себя наиболее удобным разбирать эти вопросы с точки зрения энергий. Глубинные психологи, в свою очередь, пытались разгадать секреты самости при помощи косвенных проявлений. Сам Юнг считает, что нет доказательств существования "Самости", и называет ее психологической концепцией. Веды и Упанишады предлагают простое решение этой проблемы: самость человека – это Самость Всего – Атман есть Брахман. Однако такой подход оставляет без внимания вопрос о значении индивидуальной самости, в результате чего, сбил многих людей с пути позитивного делания. Суфии говорят: фана есть бака: исчезновение есть воскресение, из чего следует, что самость, умирающая для обособленности, восстает вновь в Единстве с Богом. Эта мистическая формула может иметь для нас грандиозное значение, но я сомневаюсь, что кто-либо способен понять ее, не имея соответствующего опыта.

Поэтому, я возвращаюсь к моему более "научному" подходу. Существуют различные космические энергии. Они являются материалом, на основе которого Бог воздвиг нашу удивительную вселенную. Эти энергии формируют иерархическую последовательность, начиная с бесформенной неопределенной энергии тепла, различных материальных энергий и энергии жизни. Высшей энергией жизни является чувствительная, и мы уже с вами обсуждали, каким образом она образует Реагирующую Самость. За энергией жизни следует энергия сознательности, формирующая Разделенную Самость, которая, в свою очередь, делает человека подвластным собственным желаниям и страстям. В связи с этим, появляется вопрос: что находится "внутри" сознательности? Ясно, что нельзя ответить на вопрос, заданный в таком виде. Давайте сформулируем его иначе и спросим себя, какая энергия способна контролировать желания? Теперь на этот вопрос довольно легко ответить. Хозяином желаний является сила, использующая желания и направляющая их на собственные нужды. Сама эта сила не должна зависеть от желаний. Невозможно представить себе, чтобы какая-нибудь бесцветная энергия, какая-нибудь пустая сознательность, имела бы власть над диким буйством желаний.

Для того чтобы контролировать желания нужно быть свободным и сильным. Это означает, что должен быть субстанциальный, устойчивый центр такого контроля. Тем не менее, нам пока еще рано говорить о нем. Сейчас я просто пытаюсь создать у вас представление о качестве, которое должно лежать в основе энергии, контролирующей все остальные энергии, образующие человека. Машина управляется энергией жизни. Жизнь, в свою очередь, определяется сознательной энергией, от которой исходят все наши желания, и которая лежит в основе характера. Что-то за рамками сознательности делает нас сознательными. Что-то заставляет нас желать и способно регулировать наши желания; что-то, что стоит за нашими желаниями.

Мы все, так или иначе, знаем о потребности жить, которая поддерживает нас на плаву, даже если жизнь ужасна. Когда эта потребность жить пропадает, человек умирает, и никто не знает, почему приходит эта "жажда смерти". Насколько можно судить, энергия истинной самости каким-то образом связана именно с этой потребностью жить, которая сильнее самой жизни. Мы не способны понять ее и даже не можем осознавать ее место в нашей природе.

Гурджиев говорил, что человек не может представить себе процесс собственной смерти. Постарайтесь почувствовать всю глубину этой мысли. Бытие и его конец – реальности более глубокие, чем сознательность, чувствительность и наша автоматическая деятельность.

Вероятнее всего, четвертый вид энергии несет в себе нечто от той колоссальной силы, которая привязывает нас к жизни. Хотя, конечно же, это всего лишь один из подходов к ситуации. Наряду с волей к жизни существует и своеволие, делающее нас самих и наши дела гораздо более важными для нас, чем все остальное. Таким образом, в качестве негативной стороны, мы можем говорить об энергии эгоизма. "Я должен жить. Я должен жить по-своему. Я – единственное важное существо в мире, и все должны признавать это. Я! Я! Я!" Этот голос звучит в каждом из нас, как бы мы ни пытались скрыть его. Есть ли что-нибудь сильнее этого? Разве даже самые сильные желания не отступают перед эгоизмом? Разве человек не пойдет на что угодно, на любые лишения, ради удовлетворения своего эгоизма?

Однако вряд ли все могло бы ограничиться эгоизмом. Не может быть, чтобы, проникнув в самый центр нашей природы, мы бы не нашли там ничего, кроме отвратительного эгоизма. Эгоизм – это лишь искаженный образ того, что действительно должно быть там, свободной воли, способной быть, как хозяином, так и слугой. Человек был наделен создателем особой природой, дающей ему возможность быть свободным и ответственным существом. С этой целью, ему была открыта четвертая энергия, позволяющая человеку создавать собственную судьбу и вносить свой независимый вклад в достижение Божественной Цели Великого Творения.

Однако для этого человек должен, прежде всего, стать собой, то есть, стать тем, кем ему предназначено быть. По-видимому, эта четвертая энергия, в особенности, связана с формированием самостей. До сих пор, наши рассуждения были более или менее безличными. Теперь и далее, мы уже не сможем отделять энергию от самости, через которую она действует. Воля к жизни и эгоизм с одной стороны, а также воля к свободе и творческая сила с другой, не могут быть представлены отдельно от самости, через которую и в которой они действуют.

В связи с этим, мы начнем сегодня с концепции Истинной Самости человека. Рассуждая о первых трех уровнях природы человека, я мог сначала познакомить вас с энергиями и качествами, и лишь затем показать, как на их основе формируется самость. Сегодня нам придется поступить иначе и начать с того, что в самом центре "я" находится "я сам". В этой точке "я" и "я" сам сходятся. Изучая далее внешние уровни, мы можем говорить о различной глубине "я", но здесь уже нет более внешних и более внутренних частей.

Это еще не все. До сегодняшнего дня я старательно избегал слова "Я", но вы, возможно, заметили, что, говоря об эгоизме, я использовал восклик "Я! Я! Я!". Здесь, в центре, Я и я сходятся. Это не означает, что между "собственно Я" и Истинной Самостью можно поставить знак равенства. Просто, место "собственно Я" в Истинной Самости.

истинная самость

разделенная самость

реагирующая самость

материальная самость

Рис. 4. Четыре Самости

Вспомните, что именно присутствие "Я" превращает самость в инструмент. Когда "Я" уходит, остается только потенциальная самость. Когда есть "Я", самость актуальна. У "Я" нет "уровней", "высоты" или "глубины": оно может проникать, куда хочет, и там, где оно находится, самость говорит "Я". Именно поэтому даже самые заурядные симпатии и антипатии могут говорить "Мне это нравится", "Мне это претит". "Я" не должно бесцельно слоняться от самости к самости, от автоматизма к чувствительности, от чувствительности к сознательности и обратно к механической части. Настоящим оплотом "Я" является Истинная Самость. Именно в ней оно должно воцариться как властитель всего человека в целом.

Прежде чем мы пойдем дальше, позвольте мне снова представить вам "символ я", который мы теперь можем дорисовать до того места, где появляется Истинная Самость.

Истинная самость – это по-настоящему человеческая часть человека, с неограниченными возможностями развития и трансформации, заложенными в его судьбе.

На символе Истинная Самость изображена в виде точки – вершины треугольника. Это, опять же, свидетельствует о том, что мы сейчас занимаемся самым средоточием человеческой природы, самым ее центром. Все остальные самости изображены в виде линий, в силу многочисленности относящихся к ним качеств.

Есть и другой подход к этой структуре, который, возможно, покажется вам очень интересным. Мы можем также рассматривать ее с точки зрения материальности. Символ, в определенном смысле, показывает восходящий путь материи в сторону духа, или путь от количества к качеству. По мере того, как мы переходим от самости к самости, энергии становятся все тоньше, пока, наконец, в верхней точке уже не остается никаких элементов количественности. Именно поэтому мы не можем говорить о множественности Истинной Самости. Впрочем, нельзя сказать также, что мы достигли сферы чистого качества, то есть, духовности, поскольку Истинная Самость существует, как существует материя, и может изменяться и трансформироваться. Истинная Самость стоит на пересечении духа и материи. Если вы задумаетесь над этим, то поймете, что именно таковы условия творчества. Только на этой стадии можно производить реальные, то есть, субстанциальные, изменения, будь-то изнутри или снаружи.

Я думаю, вы понимаете, что я не требую от вас наблюдений в отношении Истинной Самости, поскольку она запрятана очень глубоко в центре нашей природы. Однако стоит поразмыслить над понятиями эгоизма и не-эгоизма, а также над сопряженным с ними вопросом о значении творчества и разрушения. Все это связано с природой Истинной Самости человека.

На этом обсуждение было прервано, и студенты занялись своими повседневными делами. Несмотря на всю свою сложность, тема утренней встречи вызвала живейший интерес, и вечером студенты задали много вопросов и поделились большим количеством наблюдений.

В. – Связана ли каким-то образом четвертая самость с причиной или целью существования человека на Земле?

Дж. Г. Б. – Нет, скорее она связана с тем, что он собой представляет, чем с причинами его существования. Значение и смысл нашей жизни следует искать не в существовании, а в сущности. Иначе говоря, материя говорит нам что, а дух говорит нам почему. Теперь мы должны выяснить, что же должна включать в себя истинная самость для того, чтобы выполнять свое предназначение.

В. – Это связано со свободой?

Дж. Г. Б. – Да, безусловно, свобода необходима. Однако мы, вероятно, не так ставим вопрос. Как мы можем понимать свободу, если не знаем, к чему она относится? Что в нас может быть свободным? Мы говорим о свободе, но какая часть нас может быть свободной? Если бы мы знали это, мы бы знали, что такое свобода. А знаем ли мы, что такое свобода? Слово "свобода" имеет множество различных значений, например, свобода от чего-то. Так, если я был заперт в комнате, а потом кто-то открыл дверь, то я теперь освободился из этого заточения. Например, надо мной довлела какая-то опасность, скажем, я был болен, а потом врач сказал, что я освободился от уз болезни. Если на нас наложено какое-то ограничение, а потом оно снимается, то мы говорим, что освободились от него. Тем не менее, свобода в этом случае имеет значение только в связи с ограничением, которое снимается. Какой еще смысл может иметь свобода, помимо снятия определенного ограничения? Если бы мы обнаружили что-нибудь, о чем можно было бы сказать, что оно свободно, не свободно от чего-то, а просто свободно, то узнали бы содержимое центральной части нашей природы.

В. – Можно ли сказать, что на этой стадии самость видит и различает все другие уровни и способна направлять их деятельность в соответствии с указаниями свыше?

ДУХ

ИСТИННАЯ САМОСТЬ

МАТЕРИЯ

Рис. 5. Дух и Материя

Дж. Г. Б. – Это очень хороший вопрос, но для того, чтобы ответить на него, нужно понимать, что означает "Свыше". Мы должны теперь заняться духом, хотя эта тема запланирована на следующее занятие. Чтобы вам было легче воспринимать то, что я говорю, давайте дорисуем наш символ, прибавив к нему второй треугольник, соединяющийся с первым в той точке, о которой мы сейчас говорим.

Существует множество точек зрения насчет различий между духом и материей. Практически всегда эти различия считали абсолютными, в том смысле, что материя абсолютно недуховна, а дух абсолютно нематериален. Однако в этом случае возникает вопрос, который волновал философов еще со времен Платона и Аристотеля. Если эти две реальности полностью отделены друг от друга, то как они могут взаимодействовать между собой? Как одна из них может даже подозревать о существовании другой? В связи с этим, также встает и вопрос о том, какая из этих двух реальностей действительно "реальна". Некоторые считают, что единственной реальностью является дух, а материя иллюзорна. Другие, напротив, утверждают, что реальна только материя, а все рассуждения о духе не имеют под собой почвы.

Уверен, что вы почувствовали в таком отношении ограниченность Реагирующей Самости. Маловероятно, чтобы такое "или – или" могло быть настоящим положением вещей. Частично, ошибка заключается в неверном понимании идей Аристотеля. Когда он говорил, что душа является формой тела, он, безусловно, имел в виду не его очертания, а силу или энергию, контролирующую формирование организма и его жизнедеятельность. Все это очень похоже на чувствительную энергию, о которой мы говорили в связи с Реагирующей Самостью. И, действительно, Аристотель во многих случаях, по-видимому, подразумевал под "душой" не более чем то, что мы называем Реагирующей Самостью, а Пак Субух – Рох Набати.

Более глубокий взгляд на взаимосвязь между духом и материей был предложен Св. Фомой Аквинским. Он объединил теории Аристотеля с Пифагорейской традицией, которая дошла до него через трактат О Божественных Именах Дионисия Ареопагита. В меру своего понимания доктрины Св. Фомы, я могу утверждать, что все изложенное мной ранее ни коим образом ей не противоречит. Св. Фома, также как и другие схоластические философы, говорит о "духовных сущностях" и "материальных формах". При этом одно не считается реальным, а другое – иллюзией. Более того, ничто само по себе не реально. Оба состояния остаются потенциальными, пока не реализуются в акте. Понятием акта мы будем заниматься с вами дня через два, но я думаю, мне стоит сказать сейчас несколько слов о различных способах восприятия истины вещей, в соответствии со взглядами Св. Фомы. Итак, в основе одного из таких способов лежит Интеллект, а другого – Разум. Разум представляет собой способность самости человека внедрять внешний мир в собственный опыт и понимать его. Можно выделить ряд стадий в деятельности Разума. Все начинается с внешней стороны, с наших ощущений от окружающего мира. Эти ощущения, в свою очередь, приводят к формированию у нас образов (фантазмов, как их называл Св. Фома), которые могут служить исходным материалом для понимания. Вы, наверное, уже заметили, что эти стадии точно соответствуют трем самостям человека. Материальная Самость непосредственно контактирует с материальным миром. Реагирующая Самость знает его по образам и фантазмам. Разделенная Самость, в пробужденном и очищенном состоянии, может понимать реальный смысл создаваемых образами впечатлений.

Теперь об Интеллекте. Название происходит от латинского слова interlegere, что приблизительно означает "читать между строк". Интеллект непосредственно узнает истинное значение всего, или, как говорил Св. Фома, духовную сущность. Совершенствуясь, Разум приходит к той же точке, в которую Интеллект попадает одним прыжком в неизвестность. Местом их встречи служит Истинная Самость. Св. Фома говорит по этому поводу, что в центре человеческого существа есть место (habitas), где встречаются Разум и Интеллект. В этой точке непосредственная интуиция духовных реальностей соединяется с построениями очистившегося разума.

Я думаю, все это должно быть особенно интересным для тех, кто практикует латихан и, в частности, работает над "тестированием". Настоящее тестирование, которое, по словам, Пака Субуха возможно только при полном очищении четырех Рох, или самостей, по-видимому, является работой Интеллекта, то есть, духовного восприятия, не зависящего от материальных приспособлений. Тем не менее, всегда следует сверяться с результатами работы Разума. Поспешу заметить, что "тестирование", на нашей теперешней стадии, может вовсе не иметь прямой связи с тем, что Св. Фома называет высшей способностью человека – Интеллектом.

Я не буду вдаваться в дальнейшие философские тонкости, как бы мне того ни хотелось. У нас есть другой, возможно, более простой критерий отличия Материи от Духа. Мы можем сказать, что материя – это количество, а дух – качество. Иными словами, материя является реальностью, воспринимаемой с позиции количества, а дух – это та же самая реальность, но воспринимаемая с позиции качества. Кроме того, в Драматической Вселенной я назвал Сферу Фактов материальной сферой, а Сферу Ценностей духовной сферой, а также сказал, что различия между ними согласуются в Сфере Гармонии. Дело в том, что, хотя Факт и Ценность всегда отличаются друг от друга, они всегда представлены вместе. Возможно, некоторым придет на ум аналогия с маслом и уксусом, которые никогда не смешиваются, но вместе входят в состав майонеза. Впрочем, это не самый лучший пример. Как следует из наших предыдущих бесед, существует не один единственный вид материи, а иерархический ряд энергий. О них нельзя говорить как об одной разновидности. Мы способны видеть всего лишь один вид материи – тот, который агрегирован в форме твердого тела или жидкости. Мы можем знать о материи в чувствительном состоянии и быть осведомленными о материи в более тонком состоянии, образующем желания. Так, существуют различные виды фактов, соответствующие различным уровням энергии, также как знание о внутренней природе человека складывается из фактов различных видов. Таким образом, мы приходим к понятию Относительности Материальности. Те из вас, кто изучал систему Гурджиева, знают, какую важную роль играет в ней этот принцип относительности материальности. Наш символ имеет форму треугольника, а не прямой именно в силу этого принципа. Если бы вся материя была одного вида, можно было бы ограничиться только основанием треугольника, и не было бы никаких бессознательных, скрытых глубин нашей человеческой природы.

Кроме того, имеет место и такое захватывающее обстоятельство, как Относительность Духовности. Это не новое понятие. Его можно найти в работах Св. Фомы Аквинского, в свою очередь, позаимствовавшего это понятие из Божественных Имен. Сейчас я хочу лишь, чтобы вы поняли, что можно говорить о восхождении материи к духу и о нисхождении духа к материи. Они встречаются в центральной точке, и именно поэтому человек обладает двойственной природой, состоящей из материи и духа.

Прежде чем оставить вопрос о Материи и Духе, я хочу рассказать вам еще об одном подходе к нему. Он относится к Индо-Буддийской традиции. В этой традиции различаются семь миров, четыре из которых обладают формой, Рупа, а три являются бесформенными, Арупа. Миры формы, или Рупа-лока, соответствуют четырем уровням природы человека. Если вы помните, Пак Субух также называл их "четырьмя небесами" или мирами. Арупа-лока представляют собой миры духа, в которые мы не способны проникать при помощи своего противоречивого разума.

Я бы мог привести вам множество других примеров учений о семи различных уровнях, начиная с грубой, или видимой материи и кончая чистым духом. Однако я думаю, что сказанного к настоящему моменту хватит, чтобы вы убедились в неадекватности подобных описаний. Мы должны научиться читать между строк – interlegere – если хотим разобраться с этими важными и сложными идеями.

Давайте теперь вернемся к вашему вопросу о способности истинной самости организовывать различные уровни в соответствии с указаниями, которые "исходят Свыше". Если считать, что дух "выше" материи, то, действительно, можно сказать, что духовная сила способна входить в Истинную Самость и через нее организовывать и направлять все части нашей природы. Субуд основан именно на такой возможности, и наш опыт подтверждает это.

Прежде чем обсуждать эту тему подробнее, мы должны сначала разобраться с "энергией", характеризующей четвертый уровень. Поскольку на этой стадии мы еще не выходим за рамки материальности, то должна быть определенная энергия, соответствующая ей. Это должна быть потрясающая энергия, тоньше сознательности и сильнее желаний. В Драматической Вселенной я назвал ее Творческой Энергией и до сих пор считаю это наиболее подходящим названием. Можно было бы назвать ее энергией акта, создающего реальность, что вполне соответствовало бы описанному Св. Фомой центру человеческой природы. Однако первое название короче и указывает на то, что именно центральная часть человеческой природы делает его созданным по образу Бога.

Когда я сказал, что мы подошли к энергии, которая тоньше сознательности, вы, вероятно, удивились, как это возможно. Мы привыкли считать сознание осведомленностью, сконцентрированной в определенной точке. Довольно трудно понять, что мы можем быть в сознательности, как рыба в море. Мы привыкли считать воду чем-то, что употребляется внутрь, а не средой существования. Творческая энергия позволяет жить в сознательности, подобно тому, как рыба живет в воде. В мистической литературе постоянно встречаются указания на "тьму, в которой появляется Бог". Это прекрасно описано Св. Иоанном Крестовым в его книге Ascent of Mount Carmel. В индийской традиции фигурирует состояние Sushupti, обычно описываемое как сон без сновидений, который превосходит даже самый высокий уровень сознательности. Пак Субух говорил о том же состоянии, называя его Черным Светом, как принято в Суфизме.

Я мог бы привести вам десятки попыток описания четвертой энергии, из числа предпринимавшихся мистиками различных времен. Связь между мистицизмом и энергией может показаться вам странной. В то же время, Средневековые Мистики не были бы удивлены, услышав, что их окончательный "скачок в темноту" совершается посредством определенной энергии. Греческое слово energeia используется в Новом Завете для обозначения Силы Действия, как Божественной, так и сатанинской. Например, в Послании к Филиппийцам (3.21.) Св. Ап. Павел пишет: "... который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все". Кроме того, следует упомянуть также о священной книге Даосской религии, Дао Дэ Дзин. В этой традиции Дао описывается как нечто бессознательное и неактивное, но, в то же время, творящее все. В Книге говорится, что святой, достигший Дао ничего не делает, и, все же, благодаря нему весь реальный мир пребывает в мире и счастье. Опять же, вам, наверняка, известно выражение "Голос Тишины". Под этим противоречием подразумевается, что существует определенное бессознательное состояние, в котором, тем не менее, происходит все наиболее значимое.

Как вы помните, когда мы сравнивали наш символ с глубинной психологией Юнга, мы сопоставили Реагирующую Самость Личной Бессознательности, а Разделенную Самость – Коллективной Бессознательности. За всем этим, как я уже говорил сегодня утром, Юнг постулирует самость, которая, по его словам, является не более чем психологической концепцией, поскольку мы не можем ничего о ней знать. По мнению Юнга, самость является, как целью Индивидуализации, так и источником существования Эго. Он также утверждает, что самость первична и стоит в стороне от изменений, происходящих с человеком. Все это вполне соответствует идеи о том, что Истинная Самость является оплотом Творческой Энергии, которой, в отличие от животных, был наделен человек. В своих рассуждениях Юнг ссылается на одну удивительную китайскую книгу, тему которой можно назвать символической психологией. В этой книге, Тайна Золотого Цветка, говорится, что "правильные мысли приходят, когда вообще нет мыслей". Другими словами, творческий акт совершается не благодаря нашим сознательным усилиям, а, наоборот, когда мы прекращаем к чему-либо стремиться. Абсолютно то же самое Пак Субух говорит о латихане, а христианские мистики – о переходе от активной медитации к безмолвному созерцанию.

Теперь, я думаю, нам следует вернуться к обсуждению вопросов.

В. – Вы не могли бы рассказать, как четыре энергии, о которых шла речь, соотносятся с Таблицей Водородов Гурджиева?

Дж. Г. Б. – Гурджиев учил, что существует двенадцать космических энергий, или субстанций, от неделимой чистой субстанции Солнца Абсолюта, до окончательно материализованной неживой материи. Он называл эти энергии Водородами, чтобы показать, что они, подобно ядрам атома водорода, служат, как бы, кирпичиками, из которых строится все существующее в Творении. В Драматической Вселенной я предложил похожую схему, соотнеся ее с энергиями, которые мы обнаруживаем в Природе. Так, можно выделить четыре энергии физического мира, четыре жизненные энергии и четыре высшие космические энергии, первые две из которых участвуют в формировании человека.

Я представлю вам эти энергии в виде диаграммы, используя имена, которые я присвоил им в Драматической Вселенной, а также приведу соответствующие самости. Для наших нынешних целей важны только четыре из двенадцати энергий. Энергии, стоящие ниже их, не имеют соответствующих самостей, то есть, входят в наш опыт только в силу функций, которые они выполняют в живых организмах и неживых предметах. Две высшие энергии для нас недостижимы и я учитываю их только для полноты картины. Можно предположить, что они используются Ангелами и Архангелами.

Каждая из четырех интересующих нас энергий может служить инструментом знания и инструментом действия. Особенность четвертой, творческой, энергии такова, что в ней знание и действие объединяются воедино. Не старайтесь это понять. Много лет назад, в своей книге Кризис в Делах Человеческих, я рассказывал о различных видах языка. Язык истинной самости – это язык жестов. Все, что исходит от истинной самости, отражает нашу реальную природу. К сожалению, те, кто не трансформировал свою реагирующую самость, не способны пользоваться этим языком. Этот "экран" должен быть кристально чистым и прозрачным стеклом, чтобы ничто из проходящего сквозь него не задерживалось и не искажалось. Он должен быть "тихой заводью", в которой все вещи отражаются такими, какие они есть. Однако такого спокойствия достичь исключительно трудно.

Табл. 1. Энергии Внутренней Природы человека

В. – Что означает тихое состояние, которое ощущается иногда на фоне деятельности?

Дж. Г. Б. – Да, иногда можно ощущать состояние безмолвия и спокойствия, на котором никак не отражается то, что вы делаете в данный момент. Например, оно может ощущаться, даже когда вы разговариваете; все внутри, как бы, замирает и образуется нечто наподобие вакуума. По крайней мере, понятно, что "что-то" стоит за нашей деятельностью, за всем происходящим с человеком. Создается, таким образом, впечатление, что внутри нас есть место, где все абсолютно тихо и спокойно. Тем не менее, там должна быть сознательность, иначе мы не знали бы об этом. Следовательно, ощущение внутренней тишины не может соответствовать четвертому уровню. Правильнее было бы связать это ощущение с осведомленностью подлинной сознательности, которая стоит за чувствительностью. Если вы помните, я говорил вчера о двойной осведомленности. Есть очень древнее аллегорическое сравнение, иллюстрирующее взаимосвязи между частями человеческой природы. Его даже можно считать доисторическим, поскольку упоминания о нем содержатся в древнейших Египетских и Шумерских текстах, а также наиболее древних Ведических гимнах. Человек представляется в виде колесницы с лошадьми и возницей. Эти три элемента дополняются хозяином колесницы. Гурджиев живейшим образом описывает это в последней главе Все и Вся (Рассказы Вельзевула своему внуку). Еще более красочное описание можно прочесть в Katha Upanishad. Итак, материальная самость сравнивается с колесницей, реагирующая самость символизируется лошадьми, а разделенной самости соответствует возница. Истинная Самость, в данном случае – это Хозяин колесницы. Таким образом, колесница катится по земле, издавая различные звуки и поскрипывания. Это можно сопоставить с тем, что мы видим и слышим в мире материальных объектов. Колесницу влекут за собой лошади, то есть, чувствительная энергия жизни. Кроме того, есть также возница, ведущий колесницу в определенном направлении, что соответствует третьей части природы человека, оплоту наших желаний. Где-то в колеснице, со сложенными руками, сидит хозяин, которому она и принадлежит. Если все обстоит нормально, он может сообщать вознице, куда хочет направиться. Однако, по словам Гурджиева, возница спит, а хозяина вообще нет. Возможно, ощущение "внутреннего безмолвия", как раз, и указывает на сон возницы. Может быть, ему снятся чудесные сны, и мы не хотим его будить. Тем не менее, как вы понимаете, именно возница-то и должен бодрствовать. Он – сознательность, и только он способен понимать, чего хочет хозяин.

В. – Иногда, если человек чем-то сильно расстроен, часть его, как бы, отделяется и начинает наблюдать за происходящим. Ближе ли это к четвертому состоянию?

Дж. Г. Б. – Если бы нам довелось глазами Истинной Самости смотреть на ситуацию, когда колесница направляется вслед за лошадьми туда, где они видят что-либо для них привлекательное, мы чувствовали бы себя невероятно печально. Но вы описываете несколько другое состояние. Это скорее похоже на ситуацию, когда сонный возница видит, что лошади закусили удила, но не может преодолеть свою лень и что-нибудь сделать. Кроме того, вознице, на самом деле, все равно. В конце концов, колесница-то не его.

В. – Верно ли, что хозяин выражает свои желания при помощи сознательности?

Дж. Г. Б. – Вы затронули один из наиболее важных вопросов, но я сомневаюсь, что вы понимаете, о чем говорите. Немногое в психологии понять сложнее, чем связь между творческой и сознательной энергиями. Как можно "использовать" сознательность? В лучшем случае, в нашей жизни бывает всего несколько вспышек настоящей сознательности. Не забывайте, что мы обычно называем сознательностью чувствительность: это очень важное обстоятельство. Мы называем нашей внутренней жизнью ничто иное, как сменяющие друг друга образы, выбрасываемые на чувствительный экран. За этим стоит сознательность. Но творческий акт еще глубже сознательности. Безусловно, сознательность является инструментом творчества, но представьте себе, насколько далеко это должно быть от нашего обычного опыта.

Вы вполне оправдано стараетесь выяснить, что же происходит в центральной точке. При помощи нашего разума мы можем прийти к весьма ценным заключениям по этому поводу. Попытайтесь ответить на вопрос: "Что может случиться с Истинной Самостью, каким образом она может выйти из строя?"

Для того чтобы понять это, вам придется отметить для себя одно довольно странное и интересное обстоятельство. В случае трех низших самостей неполадки могут возникать по двум причинам: во-первых, в результате беспорядка или поломки, а, во-вторых, если указания приходят из неверного источника, то есть, если роль хозяина узурпировал один из этих внешних уровней. Не надо путать "неправильный выбор места" с поломкой самого этого места. Однако в случае четвертого уровня нашей природы, таких различий нет, поскольку именно здесь должен находиться хозяин; именно отсюда должны исходить команды и осуществляться контроль за всей природой человека. Человек должен быть здесь. Следовательно, что-то не так может быть только с самим этим уровнем.

В. – Сегодня, работая на телефонной станции, я почувствовал внутреннее безмолвие и пребывал в гармонии со всеми остальными людьми в моей комнате. Я также вспомнил, что в прошлом подобное состояние переходило в мечтания и различные фантазии, и подумал, что так не должно быть. Я подумал, что нечто руководившее мной в то время, должно быть инструментом чего-то более высокого.

Дж. Г. Б. – Это так, и я, как раз, хотел сказать несколько слов по этому поводу.

Именно в этой центральной точке гнездится эгоизм. В нем-то и заключается вся проблема. Эгоизм означает то, что человек считает себя центром; свой собственный центр – центром всего. В этом состоянии человек не признает Бога и вообще ничего выше себя, что бы ни происходило на его внешних уровнях. Именно в этом заключается особенность четвертого вида энергии; творческая энергия способна замыкаться на самой себе. Благодаря этому, перед истинной самостью открываются необычайные возможности, поскольку она становится свободной, что не могло бы произойти в других условиях. Тем не менее, здесь же заложен источник колоссальной опасности. Она заключается в том, что человек может остановиться на этой точке и решить, что дальше идти некуда. Нам, в той или иной степени, знаком центр нашей природы и мы даже можем увидеть в нем нечто отличающееся от стремления к власти; это потребность "я" в поклонении, то есть, его желание считаться Богом. Вам, возможно, это покажется странным, и вы подумаете, что только сумасшедший человек способен на подобное богохульство. Тем не менее, именно такие амбиции скрываются за покровом сознательности. Спросите себя, что следует понимать под эгоизмом? Эгоизм – это когда человек ставит себя на место Бога.

Существует и другой подход к этой же ситуации. Люди могут стремиться к совершенству, к выполнению своего предназначения; они могут бороться с собственными недостатками; но они не способны бороться с эгоизмом, поскольку именно эгоизм разжигает эту борьбу. Благодаря собственному эгоизму, сам того не зная, человек способен совершать поступки, которые не только будут казаться благородными, самоотверженными, удивительными, полезными, хорошими и т. д., но и действительно будут являться таковыми. И, тем не менее, их источником будет самоволие. Другой человек может казаться гораздо менее праведным, чем первый, но его центр может быть в меньшей степени устоявшимся, и источником его мотивов будет не только своеволие. Самолюбие и самопоклонение, а также требования к другим людям, обусловленные эгоизмом, сильно отличаются от животных проявлений и архетипических стремлений Разделенной Самости. Именно здесь заложен источник великой опасности человеческого существования. Обладая удивительными возможностями творчества, человеческая природа может стать оплотом чего-то восстающего против самой цели, ради которой человек был наделен этими возможностями.

Я знаю, что в течение нескольких предыдущих дней, вы хотели спросить меня о "собственно Я", но я уклонялся от ответа. Я не скажу много и сейчас, важно то, что в центре человеческой природы нет места для двоих. Там может господствовать либо "Я", либо эгоизм. Отсюда следует, что первое является противоположностью второго. Мы пока еще не можем обсуждать вопрос, почему это так, и что означает быть противоположностью эгоизма. Тем не менее, мы можем говорить об эгоизме, поскольку он характерен для этой части человеческого "я", этой нашей человеческой самости.

Человек обладает творческой силой, замкнутой на себе, не обращенной наружу, в бесконечность, а вовлекающей все в себя. Эта пропасти подобная разница между вовлечением внутрь и открытием наружу, как раз, и будет следующим аспектом центра человеческой природы, о котором мы с вами будем говорить. Природа этого центра такова, что он может либо повелевать, либо подчиняться. Эгоизмом, в данном случае, называется повелевание. Чем прочнее позиции эгоизма, тем больше стремится человек действовать по-своему. Противоположный путь заключается в подчинении и связи с духовной сферой.

Почему мы иногда говорим о месте центра? Почему мистики, обладающие опытом в этой сфере, говорят о "внутреннем храме" или "сокровенном месте сердца"? Почему Св. Фома Аквинский говорит о habitas, или месте обитания Разума и Интеллекта? Почему Св. Тереза говорит о Внутреннем Замке? И почему эту самость называют духовным, или внутренним, сердцем, где любит обитать Бог?

Для того чтобы ответить на все эти вопросы, мы должны продолжить наше изучение природы творческой энергии. Как и вообще все существующее, творческая энергия является частью Божественного творения. Кроме того, хотя у нас и нет возможности знать это, мы можем предположить, что она служит Богу инструментом в непрекращающейся творческой деятельности. Если мы вообще когда-либо задумываемся о Творении, то, как правило, представляем его себе как некий Акт, посредством которого Бог однажды, давным-давно, сделал мир существующим. Тем не менее, следует попытаться представить его себе, как Вечный Акт, за рамками времени и пространства. Творя, Бог выражает Себя. Таким образом, этот Акт принадлежит Богу, хотя и совершается вне Него. Бог создает Вселенную как место обитания не потому, что в ней нуждается, а потому что избрал это в качестве одного из способов (возможно, существуют и другие, совершенно не постижимые для нас способы) выражения Своей собственной Природы.

Следовательно, Существование (которое включает в себя видимую и невидимую Вселенную) нужно рассматривать как одновременно и место и инструмент деятельности Бога. Как мы выясним в нашей последней беседе, значение слов "Давайте сотворим человека по образу Нашему" следует искать в Акте, посредством которого Бог наделяет человека частичкой Своей собственной творческой Силы. Таким образом, человек, в масштабах своего, пусть не очень грандиозного, но значительного, существования должен воспроизводить творческий Акт Бога. Мы должны сами создавать место своего обитания – дом нерукотворный. Мы должны также создавать и его обитателя, то есть, Человека, которым нам предназначено стать. В этом творении заключается выражение нашей собственной природы и достижение цели нашего существования.

Итак, сделав необходимые разъяснения, я теперь могу перейти к различиям между самостью и душой. Самость существует в плену собственных ограничений и потенциальностей, в то время как душа является новым творением, которое обладает возможностями, выходящими за рамки существования.

Душа – это часть человека, где "Я" поселяется навеки. В этом смысле, она является местом обитания. Кроме того, эта часть человека способна расти и расширяться, вмещая в себя многие вещи и даже людей. Таким образом, ее можно также назвать и местом встречи. Помимо этого, данной части человека также предназначено быть объектом воскресения, и с этой точки зрения, ее можно назвать местом работы над полной трансформацией человеческой природы.

Мне, наверное, следует объяснить, что я понимаю под расширением души. Я думаю, вы бы узнали это в своем опыте. Иногда, вы чувствуете какое-то внутреннее расширение, состояние, в котором, вы уверены, что можете вместить в себя других людей: не просто войти в них и понять, что характерно для Разделенной Самости, а именно вобрать их в себя. У вас, возможно, был такой опыт, который больше похож на вкус, чем на реальность. Если вам знакомо то, о чем я говорю, вам будет легче понять, каким образом душа может расширяться. Я уверен, что вам также знакомо сжатие, или усыхание центра внутренней природы, когда все вокруг кажутся чужими, и внутри ничего не остается, кроме вашей одинокой, несчастной самости.

Итак, я буду использовать слово душа для обозначения той части человека, которая может значительно увеличиваться или, наоборот, уменьшаться. Увеличиваясь, как ей и положено, душа человека вбирает в себя все уровни его природы и использует их для построения собственного жилища. Таким образом, она обретает все необходимые ей инструменты и инвентарь. Пока эгоизм властвует над центром, душа и самость разделены. Они могут объединиться только после изгнания эгоизма.

Это обстоятельство имеет такое большое значение, что я посвящу остаток вечера его разъяснению двумя-тремя другими способами. Давайте сейчас вновь обратимся к нашему символу четырех самостей человека. Каждой из них соответствует определенная степень материальности.

Все материальное обладает определенными ограничениями и характеристиками, которые можно объединить в три группы:

1. Все материальное познаваемо непосредственно или опосредовано, при помощи наших органов чувств. Формы материи, которые нельзя увидеть или осязать, могут быть познаны при помощи Разума. Эти формы познаются посредством образов и мышления, и их можно выявить по воздействию на видимые и осязаемые предметы, включая человеческий организм.

2. Все материальное имеет ограничения. Даже не ограниченные по своим размерам и форме разновидности материи, такие как газ, радиация или мысль, ограничены по количеству. Даже самые тонкие формы материи могут, по крайней мере, теоретически, быть измеренными. Мы можем, например, сказать, что имеется столько-то чувствительности или столько-то сознательности такой-то интенсивности.

3. Материя, сама по себе, не обладает ценностью. Ничто в материальных мирах не является важным или ценным само по себе; все зависит от возможностей использования того или иного объекта. Иначе говоря, все связанное с материей относится к сфере факта, а ценность определяется исключительно духовной сущностью.

Эти свойства материи не одинаковы на всех уровнях. Чем глубже уровень, тем меньше на нем ограничений, пока, наконец, на уровне творческой энергии мы не достигаем переходной точки между материей и духом. Творческая энергия обладает властью над всеми остальными формами материи и стоит на границе постижимого Разумом без посторонней помощи. Ее нельзя измерить, и ни одна из наших обычных форм мышления о познаваемом мире не подходит для адекватного описания этой энергии.

На символе дынный уровень обозначен в виде точки. Под этим следует понимать, что мы имеем дело с чистой интенсивностью, без протяженности. Возможно, вам будет легче понять, что я имею в виду, если вы представите себе творческую энергию как Царя Царства Материи. В Царстве есть только один Царь. Его царство может простираться бесконечно широко и насчитывать миллионы подданных, но все они подчиняются слову царя. Вся власть сконцентрирована в указаниях царя, и поэтому не имеет значения, какого он роста, или где он находится. Его слово разносится по всему царству. Все это свойственно творческой энергии, но она еще способна "вовлекать в себя" необходимые элементы. Таким образом она создает нечто вроде вместилища или жилища. Кроме того, изучая творческую энергию, следует уделить особое внимание глубине ее положения в человеческой природе. Она является самой внутренней из всех энергий и поэтому может проникать на любой уровень. Если творческая энергия пропитывается эгоизмом, то, достигая всех уровней человеческой природы, она способна полностью утопить человека в эгоизме. Именно поэтому человек может жить исключительно материальной самостью, но при этом быть совершенно эгоистичным.

Однако я отвлекся от темы души. Место души не ограничивается только центром человеческой природы, и она способна распространяться повсеместно. Тем не менее, душа – это также и вместилище, объем которого определяется ее расширением или сжатием. Если вы понимаете это, то для вас должно быть очевидно, что "увеличение" собственной души является одной из наиболее важных задач в жизни человека. Тесная, сжатая душа может вмещать в себя только тесную, сжатую самость. Какими бы развитыми не были все остальные уровни природы человека, в конце концов, все зависит от состояния души.

Давайте теперь снова обратимся к символу и посмотрим, каким образом, верхний треугольник сходится в той же точке. Я обозначил верхний треугольник одним словом "Дух". Однако, как я уже говорил раньше, есть различные уровни духовности, о чем речь пойдет завтра. Пока же, мы должны отметить, что центральная точка принадлежит обоим треугольникам. Душа, в свою очередь, может быть названа мостиком между этими двумя сферами. В связи с этим, у нее должна быть возможность проникать, как в материальную, так и в духовную природу. Для того чтобы отобразить это, я нарисую кружок в центре символа.

Я изобразил душу в виде круга, для того чтобы показать, что она включает в себя верхнюю, духовную часть, нижнюю, материальную часть и саму точку в центре. Таким образом, истинная человеческая самость обладает тройной природой. Сюда относится нижняя часть круга, верхняя часть круга, а также точка, которая не принадлежит ни одной из этих частей. Точка имеет огромное значение, поскольку способна расширяться в том направлении, или в том измерении, о котором мы чуть было ни начинали говорить с вами несколько раз. Очень важно понять, что где-то в самом центре нашей природы есть место перехода от материального к духовному, от количественного к качественному, от оформленного к тому, что не имеет формы – от Рупа к Арупа. Это понятие перехода от одного вида реальности к другому можно обнаружить в каждой традиции, потому что человек во все времена знал о наличии такой точки.

Есть также кое-что, не относящееся ни к одной из этих сфер, не материальное и не духовное, а совершенно другой природы. Именно это и есть "собственно Я". Не подумайте, что я имею в виду центральную точку символа. Нет, как я неоднократно говорил, у "Я" нет места, следовательно, оно может быть везде. Тем не менее, оно может быть "дома" или "не дома". Дом "Я" – это не обычный дом, поскольку, также как точка в Евклидовой геометрии, он "не имеет ни размеров, ни протяженности". И, все же, "Я" должно быть единым с душой. По этой причине можно сказать, что душа человека включает в себя три части: материальную, духовную и "место Я". Обратите внимание, что я не называю "Я" третьей частью души. Это было бы ошибкой, ведь, сказав так, я бы признал "Я" некой субстанцией, третьей, по отношению к материи и духу. Итак, человек обладает тройной природой. Это открывает ему необычайные возможности в плане установления связей. В нем есть что-то от материи, что-то от духа и что-то от Бога Творца, создателя обоих. Если бы он только мог "найти себя" в собственной душе, он мог бы обнаружить очень многое, помимо этого центрального места; он мог бы проникнуть во множество различных миров, существовать в различных условиях, и смог бы по-настоящему творить и делать.

Гурджиев говорил по этому поводу, что совершенный, или целостный человек несет в самом себе закон троичности (триамажикамно). В то же время, нецелостному человеку всегда требуется нечто помимо себя самого, для того чтобы чего-нибудь по-настоящему добиться. Целостный человек целостен в самом себе, то есть может действовать независимо от чего-либо помимо себя самого. Это возможно потому, что он обладает тройной природой. Безусловно, все сказанное относится к человеку с подлинным "Я". Человек, в котором царит эгоизм, на это не способен, поскольку эгоизм встает как барьер между материальным и духовным, в то время как "Я" служит мостиком между ними.

Объяснение, которое я только что предложил вам, надеюсь, поможет понять очень важную вещь в отношении истинной самости человека. Дело в том, что она иногда похожа на обычную самость, на что-то, что реально существует, а иногда – на духовное качество, или духовную природу. Это происходит потому, что одной ногой она стоит в первой, а другой ногой – во второй сфере. В определенном смысле, легче говорить о душе, поскольку мысленно мы всегда сможем отличить ее от самостей, которые являются всего лишь ее инструментами.

ДУХ

ДУША

ТЕЛО

Рис. 6. Три части человека

Если вы внимательно читали опубликованные беседы Пака Субуха, то, возможно, заметили, что, говоря об истинной самости, он использует два различных названия: Рох Джасмани и Рох Инсани. Это не его собственное изобретение; он воспользовался Суфийской терминологией, возраст которой насчитывает, по меньшей мере, тысячу лет. Она основана на удивительных прозрениях суфийских мистиков за многие века. Слово Djasman на арабском означает тело, а слово Insan – человек, но не просто человек, а человек в высшем смысле этого слова. Например, если речь идет о совершенном человеке, то употребляется термин Insan-i-Kamali; когда же мы просто говорим о каком-то человеке, то употребляется слово Adam и т. п.

Почему два разных слова используется в отношении одной и той же самости? Дело в том, что эта самость человека может находиться в двух различных состояниях. Она может представлять собой вершину всей материальной конструкции человека, и тогда ее называют Рох Джасмани, то есть, повелитель всех тел. Когда же эта самость открывается в духовный мир и воспринимает свою духовную, также как и материальную природу, она становится по-настоящему человеческой, Insan. Это снимает определенные недоумения, поскольку оба слова употребляются в отношении одного и того же четвертого уровня.

Чтобы вы лучше понимали связь между тем, что говорю вам я, и тем, что говорил Пак Субух, я сопоставлю наш символ с терминологией Пака Субуха (см. Рис. 7).

Я сейчас не буду говорить о трех высших Рох, так как они относятся к духовной сфере, о которой речь пойдет завтра.

В. – Не могли бы вы сказать, каким образом все это можно сопоставить с делением людей на семь категорий по Гурджиеву?

Дж. Г. Б. – Это был первый вопрос, который мне задали о Субуде. Я получил его в письме от Кейт Родж в 1955 году. На первый взгляд, здесь имеет место поразительное соответствие, но, на самом деле, есть очень важное, хотя и тонкое отличие. Вряд ли мне следует говорить вам, что идея семи уровней человека не нова; ее можно обнаружить во многих традициях. Гурджиев, однако, как всегда, придает особый поворот традиционному учению. По его мнению, есть четыре категории людей, которые находятся на одном и том же уровне бытия, хотя и отличаются друг от друга по своим возможностям. Сюда относятся: Человек №1, Инстинктивно-Двигательный Человек; Человек №2, Эмоциональный Человек; Человек №3, Интеллектуальный Человек и Человек №4. С последним уже произошли определенные изменения: его силы гармонизированы и в нем нет внутренней борьбы.

RABBANI

РАХМАНИ

РОХANI

ДУХОВНЫЙ ЧЕЛОВЕК ИНСАНИ

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК ДЖАСМАНИ

ЖИВОТНЫЙ ЧЕЛОВЕК HEIWANI

ВЕГЕТАТИВНЫЙ ЧЕЛОВЕК НАБАТИ

МАТЕРИАЛЬНЫЙ ЧЕЛОВЕК КЕБЕНДААН

Рис. 7. Семь Душ в Суфизме

Я сказал, что все эти четыре категории находятся на "одном уровне". Вероятно, есть определенная психологическая разница между четырьмя самостями и четырьмя категориями людей по Гурджиеву. Тем не менее, если вы помните, впервые представляя вам символ, я подчеркнул, что он, на самом деле, не располагается "снизу вверх". Все четыре самости обладают одной и той же природой; они существуют и являются формами материи или энергии, в то время как высшие части "я" не являются таковыми и не "существуют". Таким образом, если под "на одном уровне" понимать "одной природы", то две схемы совпадают между собой. Гурджиев говорит, что ни один человек не рождается Человеком №4, хотя именно так все и должно быть. С точки зрения этого обстоятельства он, в частности, трактует учение о Падении Человека.

Человек №4 – это "нормальный человек", способный обрести "сверхнормальные" возможности. В результате этого, он переходит на уровни бытия, коренным образом отличающиеся от первых четырех. Человек №5, обретая собственное "Я", становится первым "сверхчеловеком". Человек №6 обладает возможностями, выходящими за рамки его личного состояния. Человек №7 является завершенным, полноценным человеком, который достиг пределов возможного для человека. Гурджиев утверждал, что такой человек "бессмертен в пределах Солнечной Системы".

Впрочем, не следует каждый раз искать четкие и однозначные параллели между различными способами описания скрытой природы человека. Одно время меня сильно сбивал с толку тот факт, что Гурджиевский Человек №7, явно не соответствует Субуховскому Рох Rabbani. Последний, по словам Пака Субуха, соответствует Божественной Сущности, которая на арабском называется Zatullah, то есть, не Бог, но Его Духовная Сила. В то же время, Гурджиевский Человек №7, каким бы чудесным и удивительным он не был, все же, является человеком, сотворенным созданием. Можно сказать, что Человек №7, начав с самого подножья, постепенно дошел до самой вершины.

Разгадка заключается в двойственной природе Истинной Самости. Я вывешу на доске три схемы параллельно друг другу, чтобы вы лучше поняли, что я имею в виду.

Давайте теперь вернемся к нашему символу и к кругу, который я очертил вокруг центральной точки. Именно в пределах этого круга сосредоточена власть – Хварено древних Зороастрийцев. Человек, обладающий хварено, имеет власть над всем, что находится в пределах его досягаемости. Он Царь. Если Царем является "Я", то душа пребывает в высшей благодати Бога. Если же это Эгоизм, то, даже если ему удается проникнуть в духовный мир, он запятнает духовные качества точно так же, как он делает это с материальными функциями. Безусловно, есть рамки, за которые Эгоизм не может выйти, но в этих пределах он обладает Царской Властью.

В. – Является ли эгоизм неверным использованием возможностей "Я", или это ложное "Я".

Дж. Г. Б. – Хотел бы я быть уверенным в ответе на этот вопрос. Я думаю, что "Я" всегда должно быть "Я", и, следовательно, оно не может быть ложным. Возможно, что образ "Я", проецируется на экран самости, то есть, на экран чувствительности. В данном случае, ложно не само "Я", а его образ. Гурджиев называл это Воображаемым "Я". Однако эгоизм здесь ни при чем. Это просто "индюк, возомнивший себя павлином", как говорит Русская поговорка.

Эгоизм же не является чем-то воображаемым. К сожалению, скорее всего, это, все же, заблудшее "Я". Это не интерпретация, и не неправильное использование возможностей "Я": Эгоизм захватывает место, предназначенное для "Я". Тем не менее, я сомневаюсь, что подобное было бы возможно, если бы эгоизм не обладал основным свойством "Я", свободной волей. Таким образом, мы вынуждены признать Эгоизм Падшим "Я". И, все же, этот вопрос сложнее, чем могло бы показаться.

Семь Самостей Человека

В. – Каким образом можно соотнести понятие "сущность" в интерпретации Гурджиева с этой схемой?

Дж. Г. Б. – Понятие сущность, в трактовке Гурджиева, сильно отличается от значения, придаваемого ему Св. Фомой Аквинским и Схоластическими Философами. Меня, в свое время, это очень сильно сбивало с толку. Гурджиев в разных ситуациях употребляет это слово в различных значениях. Я не буду сейчас рассказывать вам о схоластических представлениях на этот счет, поскольку о них пойдет речь завтра, когда мы будем говорить о Духе. Скажу лишь, что Гурджиев, чаще всего подразумевал под сущностью нечто собственно человеческое, в отличие от того, что заимствуется, то есть, приобретается человеком в результате контактов с другими людьми и вообще жизнью. В формировании сущности основную роль играет наследственность, однако, у нее есть собственный паттерн. Этот паттерн просто не может не иметь изъянов, поскольку его источником является человеческая природа. Сущность человека может иметь характеристики или слабые места, нарушающие его нормальное развитие, или предотвращающие ту трансформацию, которую мы сейчас с вами изучаем. Гурджиев утверждает, что можно узнать свою сущность, только в результате длительного и упорного самонаблюдения; следовательно, насколько можно судить, она имеет отношение, в основном, к характеру и к Разделенной Самости. В то же время, Гурджиев иногда называл сущностью тело, а в одной из потрясающих лекций, прочитанных им в Фонтенбло, он говорил о сущности, как о паттерне нашей эмоциональной жизни. Однако все эти утверждения не настолько противоречат друг другу, как могло бы показаться.

Наша задача заключается в том, чтобы познавать природу собственной сущности, развивать ее способности, гармонизировать их, и использовать по назначению.

В. – Может ли "Я" изменить судьбу человека?

Дж. Г. Б. – Да, но не всегда. Впрочем, это не означает, что судьбу следует менять, если она нам не нравится. Вполне вероятно, что именно в такой судьбе есть необходимость. В то же время, безусловно, были люди, в чьи задачи входило изменение собственной судьбы.

В. – Подчиняется ли Эгоизм судьбе, или он может делать все, что пожелает?

Дж. Г. Б. – Эгоизм может делать, что хочет, но в определенных пределах. Его возможности, в этом смысле, ограничены. В то же время, "Я" обладает неограниченными возможностями. Эгоизм может выбирать свой собственный путь, даже если он противоречит истинной судьбе данного человека. Эгоизм может использовать все возможности различных частей человеческой природы.

Хуже всего, когда Эгоизм обретает власть над другими людьми. Людей, чьими душами владеет Эгоизм, Гурджиев называл Хаснамуссами. Слово включает в себя два арабских корня, хасс, что значит "особый", и намус, что значит "почесть". Кроме того, слово хасс также может означать "личность". В итоге, под Хаснамуссом Гурджиев подразумевает человека, который от других людей принимает особые почести, но, сам по себе, ничего не стоит. Во внешней жизни он может обладать значительными возможностями и даже занимать очень весомое положение в глазах других людей, но сам он, в конце концов, будет изгнан из существования.

По мнению Гурджиева, существует три разновидности Хаснамуссов, из которых третий наиболее ужасен. Это Вечные "Хаснамусс-индивидуумы", которые используют свои колоссальные возможности во вред человечеству. Насколько я понимаю, разновидности Хаснамуссов различаются не столько по степени овладения Эгоизмом Истинной Самости, сколько по способности использовать духовные качества в своих целях. Вечный Хаснамусс способен причинять столь значительный вред, поскольку может представлять свои эгоистические замыслы как исполнение высшего духовного предназначения.

Есть и всегда были люди, в самом сердце которых укоренился эгоизм. Они создают из этого эгоизма "нечто" настолько мощное и прочное, что их единственное спасение заключается в разрушении собственной души и построении ее заново на ровном месте. В то же время, существует еще больше людей, стоящих на грани погибели от собственного Эгоизма. У них есть шанс спастись только в результате болезненного потрясения, которое бы открыло им глаза на собственное падение. Основная беда таких людей в том, что они не способны видеть себя. Даже принося колоссальный вред, они не понимают, что порабощены слепым эгоизмом.

Я уверен, что некоторым из вас хорошо знакомо чувство, что "только я имею значение", что все вокруг должны "ходить на цыпочках передо мной". Обычно человек пугается этого чувства, но, не смотря на этот страх, чувство, все же, не исчезает. Каким-то образом, что-то или кто-то невидимый в нас занял место, предназначенное Богу. Когда это случается, мы должны стараться всеми силами вернуть прежнюю ситуацию и снова поставить все на свои места.

Необходимо понять одну очень важную вещь. С одной стороны, истинная самость человека является его вершиной, но, с другой стороны, это всего лишь перевал. Пройдена только половина пути, и когда мы входим в духовный мир, перед нами открывается остальная его часть. Точка перехода для нас всех означает конец эгоизма. Именно здесь мы стоим перед риском катастрофы. Если человек достиг той стадии, когда все в нем становится гармоничным, и его Рох Джасмани, или естественная человеческая самость, обрела власть над всеми остальными его уровнями, но обрела ее за счет своей собственной природы, тогда делать больше нечего. Эта самость сделала себя повелительницей и не признает над собой никакой власти. В этом случае, душа человека становится инертной и не способна больше меняться. Ситуацию может изменить только воздействие совершенно иного источника, фактор совершенно иного характера. Такой душе остается либо изменить свою судьбу, либо погибнуть.

В. – Каким образом то, что вы называете потрясением или созданием души заново, связано с астральным телом, которое еще иногда называют четвертым телом?

Дж. Г. Б. – Неправильно было бы ставить знак равенства между астральным и четвертым телом. Вообще, понятие "тело" можно трактовать по-разному. Каждое тело характеризуется собственной степенью материальности. Очевидно что, что-то формируется в человеке в результате его жизнедеятельности. В то же время, астральное тело находится не на уровне материального тела, и формируется из более тонкой энергии, вероятнее всего, из чувствительной. "Кристаллизуясь" в нечто стабильное, чувствительность образует так называемое второе, или астральное тело. То, что Гурджиев называл "телом высшего бытия" есть ничто иное, как душа. На самом деле, он довольно часто использовал эти термины в качестве синонимов, например, в главе Чистилище книги Все и Вся. Доктрина "Четырех Тел", безусловно, соответствует делению человеческой природы на четыре самости. Каждая из них потенциально, хотя и не обязательно, способна вести независимое существование. Именно это мы и подразумеваем под "телом" – материальную конструкцию, способную сохранять свою целостность без дополнительной опоры.

В. – Что вы скажете о Христианской вере в воскресение тела?

Дж. Г. Б. – Воскресение тела – это одна из мистических загадок религии. Его нельзя объяснить с позиции какой-либо естественной схемы. Согласно признанной догматике, в Воскресении все души вновь обретут собственные тела. Все это явно выходит за рамки доступного Разуму.

Тем не менее, я не считаю, что эта идея настолько "противоречит здравому смыслу", как полагает большинство людей сегодня. Возможно, вы поймете, в чем дело, если вспомните об особых свойствах творческой энергии, а также примите во внимание, что каждый из нас также обладает духовной сущностью, духовной природой, не подвластной естественным законам. Эта духовная сущность играет роль организующей силы, распространяющейся на нижележащие уровни. Это вам поможет представить наш символ. Форма нашей природы делает нас такими, какие мы есть. Все формируется в соответствии с определенным паттерном. В случае физического тела и, в, известной мере, чувствительности, этот паттерн, по большей части, определяется наследственностью.

В. – В чем разница между духовным паттерном и паттерном физического тела? Вы говорите о наследственном факторе, значит, я думаю, это связано с генами.

Дж. Г. Б. – Да, я полагаю, что здесь мы имеем дело с несколькими паттернами. Например, делая автомобиль, вы используете один паттерн для кузова, другой для трансмиссии, еще один для двигателя, а также для водителя – правила дорожного движения. Каждый из этих паттернов позволяет сделать определенную часть всего комплекса. Существует генетический паттерн, передаваемый хромосомами. Он несет в себе также паттерны чувствительности и характера, что соответствует мотору машины. Существует, кроме того, паттерн водителя, который ведет машину либо по своему собственному усмотрению, либо в соответствии с правилами дорожного движения. Иначе говоря, он может быть эгоистичным или неэгоистичным водителем.

Душа формируется иначе. Она не только творит, но и сама является результатом творчества. Укрепившись и расширившись, а также, подчинив себе, при помощи творческой энергии, все остальные энергии человеческой природы: автоматическую, чувствительную и сознательную, душа способна сформировать любое тело, которое сочтет необходимым. По крайней мере, это следует из всех наших предыдущих рассуждений. Впрочем, я не могу сказать, что видел убедительные доказательства, подтверждающие это предположение. Однако давайте представим, что подобное возможно, и что для этого душе не хватает определенной силы, которая будет передана ей в нужный момент. В таком случае, буквальное воскрешение тела было бы возможно. Этой силой должна быть энергия более высокого уровня, чем Творческая. Как я уже говорил, она недоступна человеку.

Раз уж мы заговорили об этом, то стоит сказать несколько слов и по поводу души как вместилища. Это не инертное вместилище, в котором содержится нечто от него отличающееся. Душа представляет собой сосуд, содержащий себя самого. Такова особенность природы творческой энергии.

Мы не можем осознавать свою душу. Как вы помните, она формируется из творческой энергии, уровень которой не только выше чувствительности, но также и выше самой сознательности. Тем не менее, мы способны воспринимать контакт между душами, и, таким образом, отличать внешний контакт посредством чувств от внутреннего контакта, который происходит, когда мы принимаем другого человека в свою душу. В этом, как раз, и заключается истинный союз мужчины и женщины. Супружество, на самом деле, означает, что два человека, две самости принимают и входят друг в друга. Таким образом, между ними образуется не внешняя, а внутренняя связь. Когда я говорю "внутренняя", я имею в виду не только чувствительный и животный уровень, но также и самый центр их природы. Именно поэтому, принято считать, что истинный брак нерушим. Это действительно так, поскольку происходит настоящее слияние душ.

Настоящая дружба подобна супружеству, за исключением того, что не происходит взаимного дополнения мужской и женской природ. Настоящая дружба подразумевает взаимное принятие двух душ. Каждый из друзей принимает другого в себя, но для этого эгоизм должен уйти с дороги. Именно поэтому дружба является способом очищения души. Душа, освободившаяся или почти освободившаяся от эгоизма, вырастает настолько, что в ней находится место для дружбы со всеми, кому это необходимо. Такой душе доставляет особую радость выполнение заповеди: "Любите врагов своих", потому что она знает, что благодаря этому избавляется от эгоизма.

Глубокое знание о трансформации души заложено в суфийской доктрине Трех Домов, или жилищ, о которой часто говорил Пак Субух. Первый из домов является местом объединения мужчины и женщины. Здесь мужчина и женщина могут войти друг в друга, объединяясь в истинном союзе. Второй дом – это место объединения всех людей, которое может произойти в душе настоящего человека, открытой всем остальным людям. В третьем доме душа человека объединяется с Богом.

Другими словами, душа является местом встречи, подразумевающей взаимное принятие. Это может происходить только в душе, и только в душе, освободившейся от эгоизма. В противном случае, эгоизм, как бы, говорит нам "Я, и только я должен быть здесь". Конечно, когда все обстоит так, никакой встречи произойти не может. В результате, душа начинает образовывать вокруг себя некий панцирь, постоянно укрепляя его, чтобы ничто не смогло проникнуть внутрь. Я расскажу больше об этих трех домах, когда мы будем с вами изучать духовную часть нашего символа. Некоторые из вас, вероятно, помнят, что Гурджиев говорил о четырех комнатах. Необходимо попасть в четвертую комнату, где мы сможем увидеть и узнать себя такими, какие мы есть на самом деле. В четвертой комнате есть все, что нам нужно.

В. – Скажите, чего можно добиться на этом поприще при помощи латихана?

Дж. Г. Б. – По-видимому, латихан открывает канал, проходящий через центральную точку и соединяющий материальную часть нашей природы с духовной. Этот канал закрывается, в силу того, что мы всегда стремимся к материальному миру. Безусловно, латихан оказывает очень сложное воздействие на нас, поскольку мы находимся в очень сложной ситуации. Тем не менее, он, вне всяких сомнений, обладает очищающим эффектом, начиная с материальной самости. Однако его действие распространяется и на более глубокие части нашей природы. Изгоняя из себя бесов, человек всегда подвергается определенному риску: как вы помните, вместо одного беса могут войти семеро, и последнее будет хуже первого. Пытаясь начать работу над собой с очищения четвертой комнаты, человек, чаще всего, вредит себе гораздо больше, чем, если бы вообще оставил ее в покое. Именно поэтому Гурджиев постоянно подчеркивает необходимость в постепенном развитии. Сначала следует подготовить первую, или внешнюю комнату – материальную самость. Лишь затем можно делать что-либо со второй, и только потом переходить к третьей.

Говоря о латихане, Пак Субух утверждал, что его воздействие на человека начинается с внешнего уровня, с физического тела. Физическое тело должно быть соответствующим образом подготовлено, прежде чем латихан войдет в вегетативную душу. В противном случае, преждевременное проникновение во внутренние комнаты может принести много вреда. Таким образом, хотя основной эффект латихана связан с его воздействием на душу, все должно происходить в свое время.

В. – Что может стать причиной преждевременного проникновения в четвертую комнату?

Дж. Г. Б. – Гордыня, амбициозность, рьяность, нетерпение и т. п. Эти элементы нашей Разделенной Самости напрямую связаны с риском, о котором я говорил. Для того чтобы не навредить себе, человек должен входить во внутренние комнаты не с гордыней, а со смирением, не с рьяностью, а с предусмотрительностью, не второпях, а с терпением. Все это прекрасно описано в Бхагават Гите.

Итак, мы с вами обсудили все, что можно обсуждать, не заостряя своего внимания на духовной сфере нашей природы. На самом деле, многое из того, о чем я рассказывал вам сегодня, было бы невозможным без духовной поддержки. Таким образом, мы подошли к очень ответственной задаче: завтра нам предстоит изучить весь спектр духовных качеств, способных влиять на жизнь человека.